David Hume - História

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A obra-prima do filósofo-historiador escocês Hume, A Treatise of Human Nature, se destaca como uma das realizações mais influentes e atraentes da filosofia, embora na época de sua publicação tenha sido mal recebida. Hume continuou com Essays Moral and Political, um esforço mais bem-sucedido, embora ele não tenha sido capaz de garantir uma nomeação para as universidades de Glasgow ou Edimburgo (provavelmente por causa de seu ateísmo admitido). Após viagens ao exterior, Hume retornou a Edimburgo e produziu Discursos Políticos e uma imensa História da Inglaterra. Esses sucessos levaram a uma feliz estada em Paris como secretário do embaixador. Hume foi muito apreciado pelos franceses e se referiu a seu tempo lá como "andar sobre flores". Hume acabou retornando a Edimburgo, onde, ao morrer, foi pranteado como um dos gigantes intelectuais de seu tempo.

Biografia

Em sua autobiografia escrita perto do fim de sua vida, David Hume se descreve como um "homem de temperamento brando, de controle de temperamento, de humor aberto, social e alegre, capaz de apego, mas pouco suscetível de inimizade e de grande moderação em todas as minhas paixões ”. Aqueles que o conheciam concordaram em grande parte com sua avaliação.

Hume nasceu em 24 de fevereiro de 1711, em Edimburgo. Seu pai morreu quando ele era um bebê, deixando-o com seus dois irmãos mais velhos aos cuidados de sua mãe. Hume foi com seu irmão mais velho para a Universidade de Edimburgo em 1723. Ele “passou pelo curso normal de educação com sucesso” e deixou a universidade sem se formar. Hume escreve que desde tenra idade, ele "encontrou uma aversão intransponível para qualquer coisa, exceto as buscas de Filosofia e Aprendizado Geral", e que sua paixão pela literatura (incluindo filosofia e história) "tem sido a grande paixão dominante de minha vida, e a grande fonte de meus prazeres. ”

Aos dezoito anos, uma “nova cena de pensamento” se abriu para ele, e ele se dedicou a desenvolver essas ideias com tal intensidade que acabou levando a uma espécie de colapso nervoso. Como uma suspensão de seus estudos, ele trabalhou por alguns meses como escriturário em uma empresa de comerciantes de açúcar antes de se mudar para a França para compor seu Tratado da Natureza Humana. Hume voltou a Londres em 1737 para ver o livro nos estágios finais de publicação (anônima) e ficou profundamente desapontado com o resultado. Segundo ele, o livro “caiu nascido morto da imprensa.”Acreditando que o fracasso do Tratado“ procedeu mais da maneira do que da matéria ”, Hume retrabalhou suas idéias no Investigação sobre a compreensão humana (1748) e o Investigação sobre os princípios da moral (1751). Ele chamou essas duas obras de “incomparavelmente as melhores” de todos os seus escritos. Entre 1740 e sua morte em 1776, Hume trabalhou e publicou (em várias formas) ensaios sobre questões morais, políticas e literárias. Em 1752, como Bibliotecário da Faculdade de Advocados em Edimburgo, Hume começou a pesquisar sua História da inglaterra, que publicou entre 1754 e 1761. Sua Diálogos sobre religião natural foram publicados postumamente e anonimamente.

Em 1763, Hume acompanhou o conde de Hertford a Paris para trabalhar na embaixada. Hume escreve em sua autobiografia que seus leitores “nunca imaginarão a recepção que [ele] teve em Paris, de homens e mulheres de todas as classes e posições”. Hume logo se aproximou dos principais philosophes franceses e iniciou uma amizade duradoura com a condessa de Boufflers. Quando Hume retornou à Inglaterra em 1766, ele estava acompanhado por Jean-Jacques Rousseau, que tentava escapar de uma possível perseguição. A amizade deles não durou, entretanto, já que Rousseau logo escreveu a amigos que Hume estava envolvido em uma conspiração contra ele, obrigando Hume a se defender.

Em 1775, Hume foi atingido por um distúrbio que seria fatal. Em um obituário do grande filósofo, seu amigo próximo Adam Smith escreveu: “No geral, sempre o considerei, tanto em sua vida quanto desde sua morte, como se aproximando quase da ideia de uma pessoa perfeitamente sábia e homem virtuoso, como talvez a natureza da fragilidade humana admita. ”


1. Publicações de Hume sobre Crença Religiosa

Hume é um dos filósofos mais importantes a ter escrito na língua inglesa, e muitos de seus escritos tratam de assuntos religiosos direta ou indiretamente. Seu primeiro trabalho teve a acusação de ateísmo levantada contra ele, e isso o levou a ser preterido para a cadeira de filosofia moral na Universidade de Edimburgo. Na verdade, as opiniões de Hume sobre religião eram tão controversas que ele nunca ocupou um cargo universitário em filosofia.

Hume abordou a maioria das principais questões dentro da filosofia da religião, e mesmo hoje os teístas se sentem compelidos a enfrentar os desafios de Hume. Ele levantou objeções morais, céticas e pragmáticas contra a religião popular e a religião dos filósofos. Estes vão desde tópicos altamente específicos, como absurdos metafísicos acarretados pela presença real da Eucaristia, até críticas amplas como a impossibilidade de usar a teologia para inferir qualquer coisa sobre o mundo.

O primeiro trabalho de Hume, Um tratado de natureza humana, inclui considerações contra uma alma imortal, desenvolve um sistema de moralidade independente de uma divindade, tenta refutar o ocasionalismo e argumenta contra um ser necessário, para citar apenas alguns dos tópicos religiosos que aborda. Hume's Investigação sobre a compreensão humana reenfatiza vários dos desafios do Tratado, mas também inclui uma seção contra milagres e uma seção contra a fecundidade da teologia. O principal trabalho não filosófico de Hume, A história da Inglaterra, discute seitas religiosas específicas, principalmente em termos de suas consequências (muitas vezes sangrentas). Ele também escreveu vários ensaios discutindo vários aspectos da religião, como os ensaios anti-doutrinários "Da imortalidade da alma" e "Do suicídio", e críticas à religião organizada e ao clero em "Da superstição e entusiasmo" e "Do Personagens nacionais. ” Hume também escreveu duas grandes obras inteiramente dedicadas à religião: A História Natural da Religião (História Natural) e o Diálogos sobre religião natural (Diálogos), que merecem breves discussões próprias.

Hume escreveu o História Natural aproximadamente em conjunto com o primeiro rascunho do Diálogos, mas enquanto o primeiro foi publicado durante sua vida (como um de seus Quatro Dissertações), o último não. Na introdução ao História Natural, Hume postula que há dois tipos de investigação a serem feitas na religião: seus fundamentos na razão e sua origem na natureza humana. Enquanto o Diálogos investigar o primeiro, a tarefa do História Natural é explorar o último. No História Natural, ele se concentra em como várias paixões podem dar origem a uma religião comum ou falsa. É um trabalho inovador que reúne tópicos de filosofia, psicologia e história para fornecer uma conta naturalística de como as várias religiões do mundo surgiram.

Embora Hume tenha começado a escrever o Diálogos mais ou menos ao mesmo tempo que o História Natural, ele finalmente conseguiu que o primeiro fosse publicado postumamente. Nos vinte e cinco anos entre o momento em que ele os escreveu pela primeira vez e sua morte, o Diálogos passou por três séries de revisões, incluindo uma revisão final de seu leito de morte. o Diálogos são uma rica discussão de Teologia Natural e são geralmente considerados o livro mais importante já escrito sobre o assunto. Dividido em doze partes, o Diálogos siga a discussão de três pensadores debatendo a natureza de Deus. Dos três personagens, Filo assume o papel do cético, Demea representa o teólogo ortodoxo da época de Hume e Cleanthes segue uma abordagem mais filosófica e empírica de sua teologia. A obra é narrada por Pamphilus, um estudante professo de Cleanthes.

Tanto o estilo de Hume quanto o fato da publicação póstuma suscitam dificuldades de interpretação. Estilisticamente, Hume's Diálogos são modelados após Sobre a natureza dos deuses, um diálogo do filósofo romano Cícero. Nas obras de Circero, ao contrário dos diálogos de Platão, Leibniz e Berkeley, um vencedor não é estabelecido desde o início, e todos os personagens fazem contribuições importantes. Hume ridiculariza esses diálogos unilaterais, alegando que eles colocam “nada além do absurdo na boca do adversário” (L1, Carta 72). A combinação dessa preferência estilística com o uso da ironia de Hume, um recurso literário raramente discutido, mas frequentemente empregado em seus escritos, torna a obra um prazer de ler, mas cria dificuldades interpretativas para determinar quem fala por Hume sobre qualquer tópico.

No Diálogos, todos os personagens dão bons pontos humeanos, até Panfilo e Deméia. A dificuldade está em determinar quem fala por Hume quando os personagens discordam. Hume foi interpretado como Cleanthes / Pamphilus, Philo, um amálgama, e como nenhum deles. A visão mais popular, embora não sem divergência, interpreta Hume como Filo. Philo certamente tem mais a dizer no Diálogos. Seus argumentos e objeções muitas vezes ficam sem resposta, e ele defende muitas opiniões sobre religião e outros tópicos filosóficos que Hume endossa em outras obras, como a hipótese de que a inferência causal é baseada no costume. O desafio mais significativo para interpretar Hume como Filo diz respeito à coleção de comentários no início da Parte XII do Diálogos, conhecido como Reversão de Filo. Depois de gastar a maior parte do Diálogos levantando uma enxurrada de objeções contra o argumento do design, a Parte XII mostra Filo admitindo: “Um propósito, uma intenção, um design atinge em todos os lugares o mais descuidado, o pensador mais estúpido ...” (D 12.2). No entanto, se a reversão de Filo é sincera ou não está fundamentalmente ligada às próprias visões de Hume sobre religião.


Hume sobre causalidade

Cadeias de causa e efeito parecem estar em toda parte. Dar uma topada no dedão do pé causa dor bater palmas faz um barulho ao cutucar um urso que o faz me comer.

Mas a análise de Hume diz o contrário. Dar uma topada no dedão do pé, da perspectiva humeana, é um pouco como acender um cigarro no ponto de ônibus: assim como o cigarro aceso só aparece para fazer o ônibus chegar, pisar no pé só parece causar dor.

Tudo o que posso dizer com certeza é que, em minha experiência até agora, sempre que dei uma topada no dedo do pé doeu. Mas isso não determina nada de necessário sobre o futuro e certamente não se compara a uma lei universal rígida.

Como Helen Beebee, Professora de Filosofia da Universidade de Manchester, afirma: "É certamente a visão de Hume de que não podemos provar nenhuma conexão entre eventos. Não há 'impressão sensorial', como diria Hume, de causalidade. Quando você olha duas bolas de bilhar, você só vê uma batendo na outra e depois a outra se mexendo, você não vê nenhuma conexão ".

Isso leva Hume à conclusão de que a causalidade, longe de ser uma das leis fundamentais do universo, é mais uma projeção da mente humana.

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“Pelo que podemos saber, tudo o que existe no mundo é apenas uma coisa acontecendo e depois outra”, diz o professor Beebee.

“Mas então temos essa impressão de conexão necessária, que de alguma forma impomos à realidade. Então, de certa forma, inventamos a estrutura causal do mundo”.

Esse tipo de análise fixou Hume no imaginário popular como um arqui-cético. Mas ele estava realmente?

De acordo com o filósofo e autor britânico Julian Baggini, precisamos ter cuidado ao aplicar a palavra S a Hume.

“Acho que mesmo os estudiosos de Hume às vezes o entendem um pouco errado nisso”, diz ele.

“De certa forma, sim, ele era um cético radical. Ele não acreditava que apenas pelo uso da razão se pudesse estabelecer qualquer uma das verdades mais fundamentais exigidas para viver - em particular, a existência de causa e efeito”.

Mas isso não significa que Hume era o tipo de cético que simplesmente suspende o julgamento sobre a existência de todo e qualquer fenômeno natural.

“Você ainda encontra livros de filosofia que dizem 'Hume não acreditava em causa e efeito como um poder real da natureza'. E eu acho que isso obviamente não é verdade”, diz Baggini.

"O que Hume não acredita é que, pela observação ou pela lógica, podemos provar que a causalidade existe. É algo que a razão não pode estabelecer - mas deve ser considerado verdadeiro mesmo assim. A experiência nos diz que estamos certos em considerar é verdade, embora nossos argumentos sejam fracos ".


Diálogos sobre religião natural

Diálogos sobre religião natural é uma obra filosófica do filósofo escocês David Hume, publicada pela primeira vez em 1779. Por meio do diálogo, três filósofos chamados Demea, Philo e Cleanthes debatem a natureza da existência de Deus. Se esses nomes fazem referência a filósofos específicos, antigos ou não, permanece um tópico de disputa acadêmica. Embora todos os três concordem que um deus existe, eles diferem fortemente em opiniões sobre a natureza ou atributos de Deus e como, ou se, a humanidade pode chegar ao conhecimento de uma divindade.

No Diálogos, Os personagens de Hume debatem uma série de argumentos para a existência de Deus, e argumentos cujos proponentes acreditam, por meio dos quais podemos vir a conhecer a natureza de Deus. Esses tópicos debatidos incluem o argumento do design - para o qual Hume usa uma casa - e se há mais sofrimento ou bem no mundo (argumento do mal).

Hume começou a escrever o Diálogos em 1750, mas não os completou até 1776, pouco antes de sua morte. Eles são baseados em parte no de Cícero De Natura Deorum. o Diálogos foram publicados postumamente em 1779, originalmente sem o nome do autor nem do editor. [1]

No O Relojoeiro Cego (1986), o biólogo evolucionista Richard Dawkins discutiu sua escolha de intitular seu livro após a famosa declaração do teólogo William Paley do argumento teleológico, a analogia do relojoeiro, e observou que a crítica de Hume do argumento do design como uma explicação do design na natureza foi a inicial crítica que acabaria sendo respondida por Charles Darwin em Na origem das espécies (1859). [2] Na segunda parte do Diálogos (1779), o personagem Filo observa que a reprodução animal parece ser mais responsável pela complexidade e ordem dos corpos orgânicos do que pelo design inteligente. [3]


Uma. Espaço

Sobre o tema do espaço, Hume argumenta que nossas noções próprias de espaço estão confinadas às nossas experiências visuais e táteis do mundo tridimensional, e erramos se pensarmos no espaço de forma mais abstrata e independente dessas experiências visuais e táteis. Em essência, nossa noção adequada de espaço é como o que Locke chama de “qualidade secundária” de um objeto, que é dependente do espectador, ou seja, fundamentado na fisiologia de nossos processos mentais perceptivos. Assim, nossa noção adequada de espaço não é como uma “qualidade primária” que se refere a algum estado de coisas externo independente de nosso processo mental perceptivo. Seguindo o esquema de três partes acima, (1) Hume ceticamente argumenta que não temos ideias de espaço infinitamente divisível (Tratado, 1.2.2.2). (2) Ao dar conta da ideia que temos de espaço, ele argumenta que "a ideia de espaço é transmitida à mente por dois sentidos, a visão e o tato, nem nada parece estendido, que também não é visível ou tangível ”(Tratado, 1.2.3.15). Além disso, ele argumenta que esses objetos - que são visíveis ou tangíveis - são compostos de átomos finitos ou corpúsculos, que são eles próprios "dotados de cor e solidez". Essas impressões são então “compreendidas” ou concebidas pela imaginação, é a partir da estruturação dessas impressões que obtemos uma ideia limitada do espaço. (3) Em contraste com essa ideia de espaço, Hume argumenta que freqüentemente presumimos ter uma ideia de espaço que carece de visibilidade ou solidez. Ele explica essa noção errônea em termos de uma associação equivocada que as pessoas fazem naturalmente entre o espaço visual e tátil (Tratado, 1.2.5.21).


David Hume, o Historiador

David Hume nasceu em 1711. No mesmo ano em que as colônias americanas declararam sua independência da Grã-Bretanha, em 1776, Hume morreu. Ele é conhecido como um filósofo escocês cético. Ele é uma figura chave no Iluminismo e no estudo da filosofia moderna, especialmente da epistemologia, que é o estudo do conhecimento, como sabemos o que sabemos e como o que sabemos é na verdade a verdade.

Ele era conhecido como empirista, ou seja, acreditava que o conhecimento não é inato. O conhecimento deve vir por meio da experiência, com a qual, é claro, nos relacionamos ou conhecemos por meio dos sentidos. Como mencionei, ele era, em última análise, um cético. Ele argumentou que os sentidos podem ser enganados, e se todo o conhecimento vem através dos sentidos, devemos ser céticos. Certamente não podemos ter certeza de nosso conhecimento. Ele também argumentou que nossas experiências não são universais e certamente não são eternas, então não podemos falar de leis. Por exemplo, ele disse que não podemos falar da lei de causa e efeito, mas, em vez disso, podemos apenas falar do que Hume chamou relações habituais.

No campo da ética, David Hume rejeitou a ideia de absolutos morais. Ele avançou o que ele chamou sentimentalismo. A moralidade e as leis que regem as sociedades e as relações humanas baseiam-se no sentimento, até mesmo na emoção, mas certamente não em algum absoluto moral que se descobre ou se compreende a partir dos processos racionais.

Hume é o progenitor de várias filosofias do século XX, como o positivismo lógico, a filosofia analítica e, poderíamos dizer, o ateísmo do século XX. Ele certamente não era amigo do Cristianismo. Então, tudo isso levanta uma questão: por que falar sobre David Hume em 5 minutos na história da igreja?

Primeiro, ele era um historiador. Ele escreveu livros filosóficos, mas em sua época ninguém os comprava e ele queria ser um escritor popular. Então ele escreveu uma história da Inglaterra em oito volumes. Na edição de 1786, volume 7, ele escreve sobre Carlos I. Na página 32 Hume escreve: “No verão de 1643, enquanto as negociações eram realizadas com a Escócia, o parlamento convocou uma assembléia em Westminster consistindo de 121 sacerdotes [que é, ministros] e 30 leigos celebraram em sua festa pela piedade e aprendizado. ” Isso, é claro, se refere aos padrões de Westminster, uma confissão de fé, aos catecismos e aos teólogos de Westminster na década de 1640. Eles estavam se encontrando na Abadia de Westminster em Londres.

Hume continua: “Por conselho deles, foram feitas alterações nos Trinta e Nove Artigos ou nas doutrinas metafísicas da igreja”. Ele está se referindo à Igreja Anglicana, a Igreja da Inglaterra. “E o que era de maior importância, a liturgia foi totalmente abolida e em seu lugar, um novo diretório para o culto foi estabelecido. Pelo que, adequadamente ao espírito dos puritanos, a máxima Liberdade, tanto na oração quanto na pregação, foi concedida aos professores públicos. ”

Portanto, o filósofo Hume também foi um historiador, dando-nos um relato do que aconteceu na década de 1640. Os sacerdotes se reuniram na Câmara de Jerusalém dentro da Abadia de Westminster. Eles se reuniram não apenas para elaborar uma nova maneira de pensar sobre a doutrina que fosse diferente dos Trinta e Nove Artigos ou da Igreja Anglicana. Mas, como Hume observa, eles estavam especialmente preocupados com o culto de adoração. Esses puritanos nos deram uma nova maneira de pensar sobre o serviço religioso na Inglaterra, que trouxe a oração e a pregação à tona.


David Hume, o Filósofo

Exploramos um aspecto de David Hume, o cético filósofo escocês do século XVIII, que nem todo mundo conhece. Hume era um historiador. Ele escreveu uma série de oito volumes intitulada o História da inglaterra (que menciona os Padrões de Westminster).

Agora queremos falar sobre um aspecto que as pessoas conhecem: David Hume, o filósofo. Ele é conhecido como o pai do ceticismo filosófico. Esta é a ideia de que realmente não podemos saber o que sabemos. Não podemos ter certeza sobre o que sabemos e, em certo sentido, somos atormentados por dúvidas.

Hume chegou a essa conclusão por causa de sua compreensão de como entendemos a experiência e o que podemos fazer com a experiência. Estamos falando sobre a lei da causalidade e como sabemos que todo efeito tem uma causa igual ou maior do que. Isso remonta, na história da filosofia, a Aristóteles. David Hume questionou: “Como podemos saber?” Podemos observar o que ele chamou relações habituais, mas como podemos saber em todo momento e em todo lugar que a lei de causa e efeito funciona? Ele concluiu que não podemos. Tudo o que podemos falar é sobre relacionamentos habituais.

David Hume usou isso para derrotar muitos dos argumentos clássicos para a existência de Deus, a saber, o argumento cosmológico. Ele também assumiu o argumento do design para a existência de Deus. Isso vem de um de seus livros mais tarde em sua vida, Diálogos sobre religião natural. Este livro se configura como um diálogo com vários personagens, e Hume o utiliza para percorrer os argumentos e, a partir de sua perspectiva, desmontá-los. Quando chega ao argumento do design, Hume diz que o design que pensamos ver no mundo não é realmente um design. Hume diz, em vez disso, o que vemos são "as permutações casuais de partículas caindo em uma ordem autossustentável temporária ou permanente, que, portanto, tem a aparência de design".

Vamos desempacotar isso. O eu humano - você como pessoa - é, em última análise, o resultado de partículas que caem por acaso em uma ordem perfeita para permitir que você funcione. Isso é o que o argumento de Hume exigiria. Seria como dizer: “Vamos pegar um quebra-cabeça de cinco mil peças e jogar todas essas cinco mil peças para o ar, e por acaso todas essas cinco mil peças vão se encaixar em um lugar perfeito em relação umas às outras e se formar um quebra-cabeça completo, exatamente como a imagem da caixa. ”

Não acredito no que David Hume está tentando dizer sobre este mundo em que vivemos. O importante sobre Hume é onde ele se encaixa na história das idéias. Ele vem bem no século XVIII, quando as ciências estão amadurecendo e ganhando espaço na universidade. Ao mesmo tempo, a teologia e a religião estão sendo marginalizadas. Grande parte da cultura está mudando seus olhos de Deus no centro e colocando seus olhos no homem no centro, e aí vem David Hume com sua epistemologia e sua filosofia. Isso teve uma grande influência em sua época, mas teve uma influência ainda maior nos séculos que viriam.


David Hume - História

David Hume (7 de maio de 1711 & # 911 & # 93 - 25 de agosto de 1776) foi um filósofo e historiador da Escócia. & # 911 & # 93 Quando ele ainda estava vivo, as pessoas pensavam nele como um historiador. Ele escreveu uma série de grandes livros chamados A história da Inglaterra. Mas hoje, as pessoas pensam em Hume como um filósofo importante.

Em seus livros de filosofia, Hume disse que muitas de nossas crenças não vêm da razão. Em vez disso, eles vêm de nossos instintos ou sentimentos. Por exemplo, a razão não nos diz que uma coisa causa outra. Em vez disso, vemos uma coisa e depois vemos outra, e nós sentir um link entre os dois. Da mesma forma, a razão não nos diz que alguém é uma boa pessoa. Em vez disso, vemos que a pessoa é gentil e amigável, e nós sentir um sentimento moral especial. Como Hume pensava que essas crenças não vinham da razão, as pessoas o chamam de filósofo "cético" ou "antirracionalista".

Hume é famoso por sua 'Falácia da Indução'. Isso chama a atenção para um erro comum que as pessoas cometem. As pessoas veem algo e afirmam que o que veem será sempre como o veem. Por exemplo, as pessoas veem apenas cisnes brancos e afirmam que todos os cisnes são brancos. Isso é "falacioso" ou equivocado, porque sempre é possível que eles vejam um cisne negro.

Hume também era cético em relação à religião. & # 911 & # 93 Ele não era uma pessoa religiosa e as pessoas religiosas não gostavam de suas opiniões. Ele não acreditava em milagres. Ele disse que o suicídio nem sempre era errado, mas nunca disse se acreditava ou não em Deus. Em 1776, quando estava morrendo, seus amigos o acharam muito calmo em relação à morte, apesar de ele não acreditar na vida após a morte. & # 912 & # 93 Hoje, os livros de Hume são muito importantes para os filósofos interessados ​​em religião.

Os filósofos de hoje às vezes usam o termo 'o garfo de Hume' para se referir a Hume chamando tudo o que podemos pensar sobre uma relação de idéias (coisas como matemática, que deve ser verdade) ou uma questão de fato (como ciência, onde temos que olhar coisas para dizer se são ou não verdadeiras).

Outro filósofo, Immanuel Kant, leu alguns dos livros de Hume e mudou de ideia sobre algumas coisas importantes. Kant disse que Hume o fez acordar de um dogmatismo adormecido, a metafísica tradicional.


A Hume Society realiza conferências a cada ano, com um programa de artigos e comentários formais, junto com a reunião anual de negócios da Sociedade. Os artigos enviados para as Conferências Hume estão sujeitos a revisão anônima. Os prêmios Hume Society Young Scholar são dados a alunos de pós-graduação qualificados cujos trabalhos foram aceitos por meio do processo normal de revisão anônima.

A Sociedade também organiza sessões de grupo nas reuniões das Divisões Leste, Central e do Pacífico da American Philosophical Association, bem como na reunião da Canadian Philosophical Association. Também são realizadas reuniões especiais, independentemente ou patrocinadas em conjunto com outras sociedades.


Assista o vídeo: David Hume e a Religião - Eduardo Chaves


Comentários:

  1. Sharan

    Qual é o motor? Eu também quero começar um blog

  2. Ordwald

    Que palavras ... a frase fenomenal, admirável



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