Nativos americanos na América - História

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1951-1960 Imigração na Europa

História nativa americana

Os pensamentos e perspectivas de indivíduos indígenas, especialmente aqueles que viveram durante os séculos 15 a 19, sobreviveram na forma escrita com menos frequência do que o ideal para o historiador. Como esses documentos são extremamente raros, os interessados ​​no passado dos índios americanos também obtêm informações de artes tradicionais, literatura popular, folclore, arqueologia e outras fontes.

A história dos nativos americanos torna-se ainda mais complexa pelas diversas origens geográficas e culturais dos povos envolvidos. Como era de se esperar, os fazendeiros americanos indígenas que viviam em sociedades estratificadas, como os Natchez, se relacionavam com os europeus de maneira diferente daqueles que dependiam da caça e da coleta, como os apaches. Da mesma forma, os conquistadores espanhóis estavam engajados em um tipo fundamentalmente diferente de empreendimento colonial do que seus equivalentes da França ou da Inglaterra.

As seções abaixo consideram as tendências gerais da história dos índios americanos do final do século 15 ao final do século 20. Os eventos mais recentes são considerados na parte final deste artigo, Desenvolvimentos no final do século XX e no início do século XXI.


Documentação

O registro histórico do comércio de povos indígenas escravizados é encontrado em fontes díspares e dispersas, incluindo notas legislativas, transações comerciais, jornais escravistas, correspondência governamental e, especialmente, registros religiosos, tornando difícil explicar toda a história. O comércio norte-americano de escravos começou com as incursões espanholas no Caribe e a prática de escravidão de Cristóvão Colombo, conforme documentado em seus próprios diários. Todas as nações europeias que colonizaram a América do Norte forçaram os povos indígenas escravizados a realizar tarefas como construção, plantações e mineração no continente norte-americano e seus postos avançados no Caribe e nas cidades europeias. Os colonizadores europeus da América do Sul também escravizaram os povos indígenas como parte de sua estratégia de colonização.

Em nenhum lugar há mais documentação de escravidão de povos indígenas do que na Carolina do Sul, local da colônia inglesa original da Carolina, estabelecida em 1670. Estima-se que entre 1650 e 1730, pelo menos 50.000 povos indígenas (e provavelmente mais devido às transações escondidos para evitar o pagamento de tarifas e impostos do governo) foram exportados apenas pelos ingleses para seus postos avançados no Caribe. Entre 1670 e 1717, muito mais povos indígenas foram exportados do que africanos foram importados. Nas regiões costeiras do sul, tribos inteiras eram mais frequentemente exterminadas pela escravidão do que por doenças ou guerra. Em uma lei aprovada em 1704, os povos indígenas escravizados foram convocados para lutar em guerras pela colônia muito antes da Revolução Americana.


O Comanche estava quase totalmente focado na guerra

Para uma tribo que teve seu início como caçadores-coletores relativamente pacíficos, a transformação do Comanche em um rolo compressor militar foi quase total. Depois que eles adquiriram cavalos e um domínio sobre eles que nenhum outro povo poderia igualar, sua cultura tornou-se quase exclusivamente focada em travar a guerra.

Como relata a NPR, a sociedade Comanche era muito limitada. Eles não tinham uma estrutura religiosa, não tinham organizações sociais. Não havia fabricação ou mesmo arte. As crianças aprenderam a cavalgar, a caçar e a lutar desde muito cedo, e toda a sua vida seria centrada nesses três aspectos. O autor S.C. Gwynne compara os comanches aos espartanos em como eles estavam quase totalmente focados na luta.

Como resultado, os Comanches evoluíram para uma força de violência que ninguém poderia suportar. Eles travaram guerra contra todos que entravam em contato com eles - e geralmente venciam. Um dos motivos desse sucesso foi sua brutalidade. Um ataque Comanche foi um caso terrível. Todos os inimigos do sexo masculino seriam mortos, sem exceção - mesmo se eles se rendessem. Crianças mais velhas também seriam mortas. Crianças pequenas seriam levadas cativas e as mulheres seriam abusadas sexualmente e mortas. Os Comanches travaram a Guerra Total muito antes dos Estados Unidos.


Áreas de cultura nativa americana

Os estudos comparativos são um componente essencial de todas as análises acadêmicas, quer o tema em estudo seja sociedade humana, belas-artes, paleontologia ou química, as semelhanças e diferenças encontradas nas entidades em consideração ajudam a organizar e dirigir programas de pesquisa e exegeses. O estudo comparativo de culturas cai amplamente no domínio da antropologia, que freqüentemente usa uma tipologia conhecida como abordagem da área da cultura para organizar comparações entre culturas.

A abordagem da área de cultura foi delineada na virada do século 20 e continuou a enquadrar as discussões de povos e culturas no século 21. Uma área de cultura é uma região geográfica onde certos traços culturais geralmente co-ocorreram, por exemplo, na América do Norte entre os séculos 16 e 19, a área de cultura da costa noroeste foi caracterizada por traços como pesca de salmão, marcenaria, grandes vilas ou cidades, e organização social hierárquica.

O número específico de áreas de cultura delineadas para a América nativa tem sido um tanto variável porque as regiões às vezes são subdivididas ou conjuntas. As 10 áreas de cultura discutidas abaixo estão entre as mais comumente usadas - o Ártico, o Subártico, o Nordeste, o Sudeste, as Planícies, o Sudoeste, a Grande Bacia, a Califórnia, a Costa Noroeste e o Planalto. Notavelmente, alguns estudiosos preferem combinar o Nordeste e o Sudeste em uma área de cultura do Eastern Woodlands ou o Platô e a Grande Bacia em uma única área de cultura Intermontana. Cada seção abaixo considera a localização, clima, ambiente, línguas, tribos e características culturais comuns da área antes de ser fortemente colonizada. As culturas nativas americanas pré-históricas e pós-colombianas são discutidas nas seções subsequentes deste artigo. Uma discussão sobre os povos indígenas das Américas como um todo é encontrada em American Indian.


História dos índios americanos: mudando a narrativa

(Imagem: Sogno Lucido / Shutterstock)
Este artigo é o segundo de uma série sobre povos indígenas americanos. Leia a primeira parte aqui.

História do nativo americano como epílogo

Nas primeiras obras históricas, os indígenas foram retratados como atores coadjuvantes na história da América, pequenos atores em uma narrativa mestra que celebrava a fundação e a expansão dos Estados Unidos. Na pior das hipóteses, os índios foram considerados vilões traiçoeiros e selvagens sedentos de sangue, na melhor das hipóteses, como co-conspiradores em sua própria ruína ou heróis trágicos que resistiram bravamente antes de aceitar a inevitabilidade de sua morte.

Esta é uma transcrição da série de vídeos Povos Nativos da América do Norte. Assista agora, no Wondrium.

De qualquer forma, os índios saíram do palco eventualmente. A história, assim concebida, serviu como uma serva de conquista, e ainda por cima poderosa. Ao tirar os índios do passado, esta versão da história da origem da América negou aos nativos um presente e um futuro.

Frederick Jackson Turner (14 de novembro de 1861 - 14 de março de 1932) Historiador americano do início do século XX. (Iage: desconhecido / domínio público)

Talvez a obra mais emblemática dessa tradição seja o ensaio do historiador Frederick Jackson Turner "The Significance of the Frontier in American History". Apresentado pela primeira vez perante um augusto corpo de historiadores não índios em 1893, o ensaio de Jackson definiu a fronteira como "o ponto de encontro entre a selvageria e a civilização" e a fonte do único - e decididamente branco - personagem americano.

Turner lamentou o fato de que 400 anos após a descoberta, a fronteira finalmente se fechou - e com isso, ele supôs, veio o fim da história indígena. Em breve, acreditava Turner, os índios selvagens que tanto haviam feito para inspirar o espírito americano único iriam embora. Verdade seja dita, Turner não criou esta narrativa tanto quanto a canonizou. De fato, como observa o estudioso Philip Deloria, “essa leitura espacial da história indiana como uma competição entre o selvagem e o civilizado tem origens tão antigas quanto a própria colonização europeia”.

História que termina em conquista física

O mesmo aconteceu com a suposição de que a narrativa deve terminar em conquista física. Ao longo dos séculos 17, 18 e 19, historiadores não indígenas escreveram e reescreveram a mesma história de conquistas inevitáveis, embora a localizassem em diferentes épocas e lugares, envolvendo diferentes povos indígenas. Essa escrita da história resultou em ideias profundamente internalizadas sobre a impossibilidade de os índios terem um presente, muito menos um futuro.

Charles Sprague (26 de outubro de 1791 - 22 de janeiro de 1875) Um dos primeiros poetas americanos, frequentemente referido como & # 8220Banker Poet of Boston & # 8221. (Imagem: por Southworth & amp Hawes / domínio público)

Considere um exemplo, as palavras de Charles Sprague, o chamado poeta banqueiro de Boston. Em um discurso proferido para comemorar a independência americana em 4 de julho de 1825, é assim que ele elogiou o que chamou de destino infeliz infligido aos povos indígenas:

Duzentos anos mudaram o caráter de um grande continente e apagaram para sempre de sua face um povo inteiro e peculiar. Aqui e ali, alguns poucos atingidos permanecem, mas quão diferente de seus ousados ​​e indomáveis ​​progenitores! Sua prole degradada rasteja pelo solo para nos lembrar quão miserável é o homem, quando o pé do conquistador está em seu pescoço. Como uma raça, eles definharam da terra. Eles viverão apenas nas canções e crônicas de seus exterminadores.

Ao longo do século 19, trechos da oração de Sprague foram reimpressos em várias edições de Leitores Ecléticos de McGuffey, que crianças nativas e não nativas costumavam aprender a ler. Considere como essas passagens podem ter moldado suas mentes impressionáveis, o que eles comunicaram sobre os índios e a história dos índios.

No final do século 19 e no início do século 20, essas mensagens sobre os índios e o fim da história indiana eram onipresentes, aparecendo em escritos acadêmicos, romances baratos, esculturas, pinturas, partituras, peças de teatro e filmes.

Desafiando a narrativa histórica

Agora, no entanto, precisamos equilibrar a construção dessa narrativa histórica opressora com a criação de contra-narrativas que a desafiem. Deixe-me começar observando que nunca houve um tempo em que os nativos não fossem os autores de suas próprias histórias.

As tradições orais e histórias orais encontradas nas culturas indígenas, por exemplo, sempre foram meios de registrar o passado. “E”, escreve o estudioso Philip Deloria, “os nativos o remodelaram para enfrentar os desafios sociais, culturais e políticos. Nisso, eles não foram diferentes de nenhum grupo de pessoas no mundo ”.

Os iroqueses do Nordeste, assim como outros povos, criaram cintos feitos de contas de concha chamados cintos de wampum, destinados à leitura. Os cintos de Wampum narram histórias complexas, registram leis e falam sobre o estabelecimento de relacionamentos com outras pessoas. O Apache ocidental no atual Arizona registrou histórias nos nomes e nas histórias que eles atribuíram aos lugares, ou que os lugares transmitiram a eles, ainda feitos até hoje.

As contagens de inverno serviram por muito tempo como livros de história para os povos das planícies, como os lakota e kiowa. Os calendários pictográficos Lakota apresentam um único glifo para cada ano, conhecido como inverno. Os calendários pictográficos Kiowa apresentam dois glifos para cada ano. Para os lakota, cada glifo se refere ao nome de um inverno e serve como um dispositivo mnemônico a partir do qual o guardião da contagem conta uma história muito mais longa de seu povo.

Durante os séculos 19 e 20, a arte gráfica dos índios das planícies serviu como uma forma para os nativos registrarem narrativas pessoais. A arte do livro-razão, por exemplo, leva o nome do livro-razão ou dos livros contábeis em que os nativos desenhavam ou pintavam. A arte de Ledger, no entanto, na verdade continuou a tradição de registrar história e narrativas por meio de imagens inscritas em tudo, desde paredes de pedra e peles de búfalo até tendas e peças de roupa.

Samson Occom (1723 - 14 de julho de 1792) foi o primeiro nativo americano a publicar seus escritos em inglês. (Imagem: desconhecido / domínio público)

Ao longo dos séculos 18, 19 e início do 20, também, escritores nativos, incluindo Samson Occom, William Apess, Christal Quintasket e D'Arcy McNickle, para citar apenas alguns, narrativas em primeira pessoa, romances e histórias em termos de sua própria criação. Nenhum deles contou a história que Frederick Jackson Turner tinha em mente.

Seria negligência não mencionar que em 4 de julho de 1827 - dois anos depois de Charles Sprague caracterizar os índios como descendentes degradados que viveriam apenas nas canções e crônicas de seus exterminadores - os líderes da Nação Cherokee abriram uma convenção que levou para a adoção de uma constituição.

Modelado com base nas constituições dos Estados Unidos e de outros estados, ele refletia os valores Cherokee e tinha como objetivo proteger a soberania Cherokee. O pé do opressor certamente não estava no pescoço dos Cherokees que fizeram esta proclamação a todo vapor da independência contínua.

Nova História Indiana

Avançando no tempo, estudiosos nativos e não nativos transformaram a história de faculdades e universidades durante a segunda metade do século XX. Durante a década de 1960, a chamada Nova História do Índio virou um olhar crítico para as narrativas de conquistas comemorativas e, de forma hesitante, começou a criar histórias centradas no índio que registravam a história nativa do ponto de vista nativo.

Enquanto muitos dos novos historiadores indígenas raramente foram além das fontes de arquivo geradas por não-nativos, outros estudiosos desenvolveram abordagens inovadoras por meio dos estudos indígenas americanos e da etno-história, uma mistura de história e antropologia.

American Indian Studies surgiu das demandas feitas por professores e alunos nativos por currículos culturalmente relevantes. O número de professores e alunos indianos nos campi universitários era pequeno, mas crescia consideravelmente durante os anos 1950: em 1969, Minnesota, a Universidade da Califórnia, Berkeley UCLA e UC Davis haviam iniciado programas de Estudos do Índio Americano, e muitos outros se seguiram.

Em 1969, Minnesota, a Universidade da Califórnia, Berkeley UCLA e UC Davis iniciaram programas de Estudos do Índio Americano, e muitos outros se seguiram.

Entre os fundadores do American Indian Studies estavam a escritora Crow Creek Sioux Elizabeth Cook-Lynn, o acadêmico Powhatan-Renapé e Lenape Jack Forbes, e o intelectual Standing Rock Sioux Vine Deloria Jr. Vários desses estudiosos se reuniram em março de 1970 para a Primeira Convocação de Acadêmicos Índios Americanos na Universidade de Princeton, em Princeton, New Jersey. Seu objetivo, Elizabeth Cook-Lynn mais tarde lembrou, era "trazer uma mudança na forma como a vida nativa na América era estudada". Ela continuou:

O principal objetivo dessas discussões era afirmar que os índios não eram apenas os herdeiros do trauma, mas também os herdeiros de um vasto legado de conhecimento sobre este continente e o universo que havia sido ignorado no quadro mais amplo da invasão e educação europeias.

A criação de novas narrativas históricas com base nesses princípios se desenvolveu de forma desigual, principalmente em termos dos períodos em que foram enfocados. A maior parte do trabalho revisionista da década de 1970 até a década de 1990, por exemplo, cobriu os 400 anos entre o contato inicial entre nativos e recém-chegados e o final do século XIX.

Por volta do Quincentenário Colombiano em 1992, uma nova estrutura interpretativa focada em encontros emergiu. O historiador James Axtell descreveu ricamente os encontros como mútuos, recíprocos - ruas de mão dupla ao invés de mão única, geralmente amplas e temporal e espacialmente fluidas.

Histórias modeladas em encontros suplantaram narrativas desgastadas de descoberta e conquista, enfatizando a diplomacia, negociação e troca.

Histórias modeladas em encontros suplantaram narrativas desgastadas de descoberta e conquista, enfatizando a diplomacia, negociação e troca. Ao fazer isso, o conceito problemático de uma fronteira rígida e racialmente definida deu lugar a concepções dinâmicas de meio termo, zonas de contato, limites e fronteiras.

Distinguir passado e presente

Estranhamente, porém, poucos estudiosos tinham muito a dizer sobre os encontros que ocorreram depois de 1900. Em vez disso, os historiadores normalmente imaginavam a história dos índios americanos no século 20 como sendo fundamentalmente diferente do passado mais distante. Nos últimos anos, os estudiosos desafiaram o estabelecimento de distinções nítidas entre o passado distante e o passado mais recente. Sim, o equilíbrio de poder mudou dramaticamente ao longo dos séculos 19 e 20.

Mas essa mudança significou principalmente uma mudança no contexto dos encontros entre nativos e recém-chegados, ela não trouxe um fim aos encontros em si. Se os encontros dos séculos 20 e 21 permaneceram tão mútuos e recíprocos, tão fluidos temporal e espacialmente, e geralmente amplos como sempre foram, então podemos imaginar os últimos dois séculos como uma parte contínua de uma grande narrativa, uma história. Voltamos à relação entre a história e a América nativa contemporânea.

Charles Sprague, Frederick Jackson Turner e os historiadores da fronteira que vieram antes e depois deles queriam que as pessoas acreditassem que a história dos índios americanos havia terminado, que os povos nativos desapareceriam e que a soberania tribal desapareceria junto com eles. Eles transformaram o passado em uma história que serviu como uma arma de conquista no século 19 e que serve como um obstáculo para a recuperação e o renascimento na América nativa hoje.

Mas a criação de novas narrativas históricas pode ajudar a remover esse obstáculo. De fato, relembrando as palavras do estudioso jurídico Lumbee David Wilkins, podemos agora acrescentar a reescrita da narrativa do velho mestre como mais uma maneira pela qual a soberania tribal se manifesta nas ações propositadas tomadas por indivíduos e grupos. Essa reafirmação da soberania por meio da recuperação da história é especialmente comovente no contexto dos livros e artigos de autoria de estudiosos nativos, como Malinda Maynor Lowery, Joshua Reid e Philip Deloria, todos os quais oferecem perspectivas históricas sobre suas próprias famílias e comunidades , e nações. Por que isso importa?

Porque, como Denetdale explica, para ela e muitos outros estudiosos nativos, estudar e criticar a história desempenha um papel vital no que ela chama de “a recuperação e revitalização de nossa comunidade, família, idioma e tradições”. Trata-se de traduzir os eventos do passado em uma história diferente, uma história de sobrevivência indígena por mais de 500 anos de colonialismo, uma das histórias mais extraordinárias da história da humanidade.

Perguntas comuns sobre a história dos nativos americanos

Americano nativo história geralmente mostra que os nativos americanos entraram na América do Norte vindos da Beringia ponte de terra há pelo menos 15.000 anos.

o Genocídio europeu do Nativos americanos Acredita-se que os estudiosos tenham matado, no mínimo, 130 milhões.

É comumente acreditado que em 1492, quando o Caribe foi alcançado por Colombo , havia mais de 10 milhões Nativos americanos morando apenas no território dos Estados Unidos.

História nativa americana mostra o Nação Comanche ser uma das tribos mais perigosas e dominantes durante o século XVIII.


Massacre do Joelho Ferido

29 de dezembro de 1890

A cavalaria dos EUA abriu fogo contra os nativos americanos Sioux em Wounded Knee Creek, resultando em 300 mortos, incluindo mulheres e crianças. Isso marcou o fim da resistência armada dos índios americanos às forças hostis do Ocidente.

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Ensinando História dos Nativos Americanos em uma Era Polarizada

Quando o Papa Francisco canonizou o monge franciscano Junípero Serra durante sua visita aos Estados Unidos em 2015, ele trouxe à luz do debate público a posição ainda precária dos nativos americanos na consciência histórica coletiva do povo americano. A canonização de Serra, um monge do século XVIII que usou castigos corporais para evangelizar os povos indígenas da Califórnia, expõe a tensão histórica contínua entre como vemos a história do colonialismo nas Américas e como entendemos o lugar dos nativos americanos em nosso passado coletivo. (1)

A história dos nativos americanos é rica e complexa, repleta de tradições que surgiram há milhares de anos e também é uma história manchada pelos excessos exploradores do colonialismo dos colonos. Fazer com que os estudantes universitários americanos lutem com as complexidades da história dos índios é um dos grandes desafios do ensino em salas de aula universitárias do século XXI. Assim, embora a canonização de Serra tenha gerado polêmica, ela também apresentou aos educadores universitários a oportunidade de desafiar seus alunos a repensar o lugar dos povos indígenas na história americana.

Os desafios envolvidos no ensino de uma história indígena com mais nuances são multifacetados e não se limitam ao debate sobre a canonização de Serra em 2015. Vivemos em uma era de polarização social e política, uma era em que alguns de nossos líderes exigem um currículo de história "pró-americano" para alunos do ensino fundamental e médio. Nossa época também é em que a violência é muito comum em nossas comunidades, e quando o sério debate intelectual sobre símbolos históricos causa profundas ansiedades em todos os lugares, desde as páginas de opinião de nossos jornais até as salas de aula das faculdades. (2) Falando sobre os vários aspectos sociais e políticos , e as questões ambientais que influenciaram as histórias dos índios americanos e o papel que europeus como Serra desempenharam nessas histórias podem, portanto, ser uma experiência estressante para alguns alunos.

Nos últimos anos, descobri que muitos alunos acham a história dos índios americanos um mistério; eles são curiosos, mas a falta de conhecimento histórico os faz sentir-se reticentes em conversar. Muitos desses alunos expressam desapontamento com as limitações de sua educação de história do ensino fundamental ao médio. Outros trazem suposições culturais arraigadas, clichês e preconceitos raciais sobre os índios americanos quando chegam à universidade.

Embora os estereótipos culturais sobre os nativos americanos certamente apresentem desafios para o cultivo de uma compreensão mais sutil do lugar dos povos indígenas na história americana, eles também oferecem oportunidades de ensino aos educadores universitários. Pessoalmente, estou bastante interessado nos preconceitos históricos que meus alunos trazem para o estudo da história dos índios americanos. No início de cada semestre, incentivo os alunos a me darem uma ideia do que sabem sobre o povo nativo americano e sua história. Aqui está uma amostra.

Há vários anos, um aluno de uma aula sobre nativos americanos no sudeste me informou com segurança que "sou parente de Pocahontas e minha família tem a papelada para provar isso". Nunca vi essa documentação.

Significativamente, esse aluno não está sozinho. Na Virgínia, onde ensino, os alunos costumam alegar descendência de Pocahontas. É fácil ser cínico sobre tais afirmações, mas os alunos que fazem esses pronunciamentos ousados ​​tendem a perceber o estudo da história dos índios americanos em termos muito pessoais, com muitos se matriculando em aulas de história indígena na esperança de aprofundar não apenas seu conhecimento da América nativa, mas para obter uma compreensão mais profunda de si mesmos.

Outros alunos expressam atitudes que vão do romântico ao desdenhoso. Alguns continuam a perceber os nativos americanos como os melhores ecologistas que vivem em "harmonia" com a natureza. Outros ainda dão voz a opiniões divergentes sobre a cobertura da mídia sobre a controvérsia do mascote "pele vermelha". (3) Os alunos expressam qualquer uma das condenações pelo que consideram um símbolo abertamente racista, enquanto outros, geralmente homens jovens, oferecem comentários desdenhosos sobre a diversidade ". politicamente correto "e sensibilidade racial. Como um de meus alunos disse recentemente: "Não vejo o que há de tão ofensivo sobre [o mascote" pele vermelha "]."

Não é difícil entender por que os alunos têm perspectivas tão divergentes e, às vezes, ofensivas. Os fornecedores de cultura popular - de cineastas de Hollywood a franquias de esportes profissionais - continuam a recorrer aos estereótipos raciais dos nativos americanos, naturalizando assim as representações dos povos indígenas como racialmente diferentes ou até inferiores. (4)

É verdade que fazer justiça à panóplia de experiências humanas que constituem a história americana requer um envolvimento sério com a história dos índios americanos. (5) Mas encorajar os alunos a questionar os estereótipos culturais sobre os indígenas americanos é o desafio mais comum enfrentado pelos historiadores que ensinam os índios americanos história no nível universitário. Existem, no entanto, outros desafios.

Por exemplo, perdi a conta do número de alunos que se formaram em escolas públicas na Virgínia e expressei frustração com a forma como as rubricas de "padrões de aprendizagem" e métricas burocráticas estreitaram seu ensino de história no ensino médio. Desde muito jovens, estes alunos aprendem ainda que "em 1492 Colombo navegou no oceano azul" e assistem a lições simplistas sobre o Squanto e as origens do Dia de Ação de Graças. Isso pode contar como "história patriótica", mas o emburrecimento da história dos nativos americanos nas salas de aula K-12 deixa os alunos mal preparados para o tipo de habilidades de pensamento crítico necessárias nas salas de aula da faculdade e, a longo prazo, perigos, ao invés de fortalece, a democracia americana.

Então, os educadores universitários podem superar esses desafios multifacetados para ensinar a história dos índios americanos? Eu acho que podemos. A maioria dos estudantes está sedenta por uma história mais inclusiva dos Estados Unidos e quer lidar com o significado de uma história americana na qual os índios americanos estão entrelaçados na história brutal do passado colonial dos colonos da nação.

Começar com equívocos e estereótipos culturais pode ser um ponto de entrada útil para encorajar os alunos a pensar sobre os usos políticos (e politizados) da história. Engajar-se com as lendas de Pocahontas ou Squanto, por exemplo, permite pensar como europeus e euro-americanos representaram os nativos americanos a serviço da propaganda de construção da nação.

A sala de aula da faculdade também deve ser um espaço onde os alunos podem analisar os aspectos frequentemente brutais da história americana. Considere, por exemplo, a história da guerra colonial e da transferência de doenças. Por algum tempo, historiadores como Paul Kelton expuseram as limitações da famosa "tese do solo virgem" de Alfred Crosby. Em minhas aulas, ofereço aos alunos a oportunidade de ler e refletir sobre a famosa tese de Crosby e comparar sua análise com fontes primárias - escritas e orais - de surtos de doenças entre comunidades nativas no leste da América do Norte. O resultado dessa análise é uma história muito mais complexa, na qual os alunos começam a ver as maneiras ativas como os indígenas entendiam e tratavam as doenças.

Embora nós, como educadores universitários, não devamos fugir das facetas mais desconfortáveis ​​da história americana, também precisamos apresentar aos alunos a força das comunidades indígenas e a importância das culturas e tradições nativas que sobrevivem e prosperam em nosso século atual. Por exemplo, o recente interesse da mídia por nativos americanos com dois espíritos abre nossas salas de aula para discussões originais sobre gênero, sexualidade e estudos LGBTQ. Alternativamente, expor nossos alunos a fontes primárias e secundárias sobre os conceitos indígenas de parentesco nos permite sublinhar o significado duradouro da reciprocidade nas culturas nativas de maneiras que a contrastam com a tradição intelectual ocidental de individualismo e acumulação capitalista.

Os desafios para ensinar história dos índios americanos em salas de aula de faculdade são amplos; são culturais, institucionais e de natureza política. Mas esses desafios não são intransponíveis. Na verdade, uma educação liberal que vê a pedagogia como um meio de engajar, intervir e repensar o lugar e os papéis dos povos nativos na história americana constitui uma experiência educacional capacitadora para nossos alunos e cultiva um discurso histórico mais aberto e democrático. Essa ampliação e aprofundamento das perspectivas históricas de nossos alunos sobre a história dos nativos americanos pode, de fato, estar mais perto do que pensamos.

Gregory Smithers ensina história dos índios americanos na Virginia Commonwealth University. Seu livro mais recente é A Diáspora Cherokee: Uma História Indígena de Migração, Reassentamento e Identidade (2015).

NOTAS
(1) Joshua Keating, "Por que o Papa dos Pobres está canonizando um colonialista espanhol? Ardósia, 23 de setembro de 2015, http://www.slate.com/blogs/the_slatest/2015/09/23/junipero_serra_why_is_the_pope_of
_the_poor_canonizing_a_spanish_colonialist.html.

(2) Joseph Berger, "Confederate Symbols, Swastikas, and Student Sensabilities," New York Times, 31 de julho de 2015, http://www.nytimes.com/2015/08/02/education/edlife/confederate-symbols-swastikas-and-student-sensabilities.html.

(3) Carol Spindel, Dançando no intervalo: esportes e a controvérsia sobre mascotes indígenas americanos (2000).

(4) Shannon Speed, "'Pro-American' History Textbooks Hurt Native Americans," Huffington Post, 21 de novembro de 2014, http://www.huffingtonpost.com/shannon-speed/proamerican-history-textb_b_6199070.html.

(5) Susan Sleeper-Smith, Juliana Barr, Jean M. O'Brien e Nancy Shoemaker, Scott Manning Stevens eds., Por que você não pode ensinar história dos Estados Unidos sem índios americanos (2015).


História dos índios americanos no Kansas

Quando Cristóvão Colombo descobriu a América, o continente ao norte do México era habitado por quatro grandes grupos de aborígenes, a quem foi dado o nome geral de & # 8220Indians & # 8221 os descobridores que acreditavam terem circunavegado a Terra e chegado à fronteira oriental de Índia. O grupo Algonquin, provavelmente o mais importante dos quatro, habitava um triângulo que pode ser aproximadamente descrito por uma linha traçada da foz do Rio São Lourenço até as Montanhas Rochosas, depois por uma linha desse ponto até a costa atlântica perto o rio Neuse, e subindo a costa até o local de início. Além disso, dentro desse triângulo vivia o grupo Iroquoian, cujo habitat era ao longo das margens dos lagos Erie e Ontário, estendendo-se até a parte inferior do rio Susquehanna e para o oeste em Illinois.

Ao sul e a leste do triângulo estavam as tribos da linhagem Muskhogean, o Creek, Choctaw, etc. A oeste de todos estes estava o grupo Siouan.

Kanza Chief White Plume de Charles Bird King por volta de 1822.

Quando os primeiros brancos visitaram a região que agora compreende o Estado do Kansas, eles a encontraram habitada por quatro tribos de índios: os Kanza ou Kaw, que ocupavam o nordeste e parte central do estado, os Osage, que estavam localizados ao sul do Kanza, o Pawnee, cujo país ficava a oeste e ao norte de Kanza, e o Comanche, cujos campos de caça ficavam na parte oeste do estado.

Um manual emitido pela Bureau of American Ethnology em 1907, definiu o Kanza como & # 8220A tribo Siouan do sudoeste. & # 8221 Suas relações linguísticas são mais próximas do Osage e também são próximas dos Quapaw. Na migração tradicional do grupo, depois que o Quapaw se separou dele pela primeira vez, o corpo principal se dividiu na foz do rio Osage, o Osage subindo aquele riacho e o Omaha e o Ponca cruzando o rio Missouri e prosseguindo para o norte, enquanto o Kanza subiu o rio Missouri no lado sul da foz do rio Kansas. & # 8221

O 15º relatório anual do Bureau of American Ethnology disse: & # 8220 De acordo com as tradições tribais coletadas por Dorsey [Índios do sudoeste, 1903], os ancestrais dos Omaha, Ponca, Quapaw, Osage e Kanza eram originalmente um povo que vivia nos rios Ohio e Wabash, mas gradualmente trabalhando para o oeste. A primeira separação ocorreu na foz do rio Ohio. Aqueles que desceram o rio Mississippi tornaram-se o povo Quapaw ou & # 8220dawn stream, & # 8221 aqueles que subiram tornaram-se o Omaha ou & # 8220upstream people. & # 8221

Depois que Kanza se separou de Omaha e Ponca e se estabeleceram na foz do rio Kansas, eles gradualmente ampliaram seu domínio até a atual fronteira norte do Kansas, onde foram encontrados e expulsos pelas tribos Ioway e Sauk, que já haviam entrar em contato com os comerciantes brancos de quem receberam armas de fogo. O Kanza, estando sem essas armas superiores, foi forçado a voltar para o rio Kansas. Aqui, eles foram visitados pelos & # 8220Big Knives & # 8221, como chamavam os homens brancos, que os persuadiram a ir mais para o oeste. A tribo então ocupou com sucesso cerca de 20 aldeias ao longo do Vale do Kansas antes de se estabelecerem em Council Grove antes de serem finalmente removidas para o Território Indígena em 1873.

Juan de Onate, conquistador espanhol

O primeiro homem branco a adquirir conhecimento sobre os índios Kanza foi o conquistador espanhol Juan de Onate, que os conheceu em sua expedição em 1601 e se referiu a eles como & # 8220Escansaques. & # 8221

Embora o mapa do missionário francês Jacques Marquette & # 8217s de 1673 mostrasse a localização dos índios Kanza, os franceses não entraram em contato com a tribo até 1750, quando os exploradores e comerciantes franceses subiram o rio Missouri até a foz do rio Kansas, onde se encontraram com uma recepção de boas-vindas dos índios.

Esses primeiros franceses deram à tribo o nome de Kah ou Kaw, que, de acordo com a história de um velho guerreiro Osage, era um termo de escárnio, que significa covarde, e foi dado ao Kanza pelo Osage porque eles se recusaram a se juntar a um guerra contra os Cherokee. Outro francês, Etienne Venyard Sieur de Bourgmont, que visitou a tribo em 1724, chamou-os de & # 8220Canzes & # 8221 e relatou que eles tinham duas aldeias no rio Missouri, uma a cerca de 40 milhas acima da foz do rio Kansas e a outra mais adiante rio acima, ambos na margem direita. Essas aldeias também foram mencionadas por Lewis e Clark quase um século depois.

George J. Remsburg, que era considerado uma autoridade em questões relacionadas aos índios Kanza, disse que a grande aldeia da tribo estava localizada onde a cidade de Doniphan agora se encontra e era conhecida como a & # 8220Vila dos Vinte e quatro. & # 8221 Depois que os colonos brancos os induziram a se mudar para o oeste, a principal vila da tribo ficava perto do canto sudoeste do condado de Pottawatomie. Na primavera de 1880, Franklin G. Adams, secretário da Sociedade Histórica do Kansas, pesquisou esta vila. Em seu relatório, ele afirmou que a antiga vila ficava a cerca de três quilômetros a leste de Manhattan, em uma extensão de terra entre os rios Kansas e Big Blue.

O 15º relatório anual do Bureau of American Ethnology disse que havia uma aldeia Kanza na foz do rio Saline & # 8217s e que o primeiro tratado entre eles e os Estados Unidos foi concluído lá. Após o tratado de 1825, as tribos se mudaram para o leste novamente e em 1830 tinham duas aldeias perto da foz de Mission Creek, a uma curta distância a oeste de Topeka. A aldeia de American Chief, contendo cerca de 20 lojas e 100 seguidores, ficava no lado oeste do riacho, a cerca de três quilômetros do rio Kansas. O vilarejo de Hard Chief & # 8217s, perto do rio, tinha cerca de 500 ou 600 habitantes, e um terceiro vilarejo de Fool Chief estava localizado no lado norte do rio Kansas, não muito longe da estação ferroviária Menoken Union Pacific.

Em 1847, vários remanescentes da tribo foram mandados para o que era conhecido como a & # 8220 reserva diminuída & # 8221 em Council Grove. A respeito desse movimento por parte do governo dos Estados Unidos, George P. Morehouse, em seu Índios Kanza e sua história, disse: & # 8220Não foi apenas um erro crasso, mas foi um crime depois de tirá-los de suas casas em Kansas Valley, removê-los para Council Grove. Aqui, eles foram colocados perto de um centro comercial na trilha de Santa Fé, onde seu contato com piejene (água de fogo), o uísque dos brancos e outros vícios provou ser muito mais prejudicial do que qualquer conhecimento de civilização recebido poderia superar. Aqui, eles foram totalmente negligenciados religiosamente, e apenas experimentos de curta natureza realizados para sua educação. & # 8221

Entre os Kanza, o sistema gentio prevaleceu. Havia sete subdivisões tribais, e estas ainda foram divididas em 16 clãs, incluindo Manyinka (alojamento da terra), Ta (veado), Panka (Ponca), Kanza, Wasabe (urso preto), Wanaghe (fantasma), Kekin (carrega um tartaruga nas costas), Minkin (carrega o sol nas costas), Upan (alce), Khuga (águia branca), Han (noite), Ibache (segura o tição no cachimbo sagrado), Hangatanga (Hanga grande), Chedunga (touro búfalo), Chizhuwashtage (pacificador), Lunikashinga (povo trovejando).

Etnologicamente, o Osage era um aliado próximo do Kanza. Geograficamente, eles foram divididos em três bandas - # 8212 Pahatsi (ótimo), Utsehta (pequeno) e a banda Santsukhdi, que morava em Arkansas. O mapa de Marquette & # 8217s de 1675 mostrou a tribo localizada em um riacho que se acredita ser o rio Osage, e outros exploradores e escritores os localizaram no mesmo lugar. Em 1686, Donay mencionou 17 aldeias do Osage. O padre Jaques Gravier, oito anos depois, escreveu da Missão de Illinois que a tribo tinha apenas uma aldeia, as outras 16 eram meros campos de caça ocupados apenas em intervalos. Iberville, em 1701, fez o relato de uma tribo de cerca de 1.500 famílias que viviam na região do rio Arkansas, perto dos rios Kansas e Missouri, e, como eles, falavam uma língua que ele considerou quapaw.

O explorador francês Jean La Harpe disse que os Osage eram uma tribo guerreira que manteve as tribos Jean La Harpe Caddooan em estado de terror. No entanto, quando os índios de Illinois foram conduzidos pelo rio Mississippi pelos iroqueses, eles encontraram abrigo na nação osage.

Índios Osage, de George Catlin.

No início do século 18, comerciantes franceses visitaram o Osage e fizeram tratados de paz com a tribo que duraram anos.Em 1714, alguns dos guerreiros Osage ajudaram os franceses contra os índios Fox em Detroit, e em 1806 um chefe Pequeno Osage chamado Chtoka (Pedra Molhada) disse ao Tenente Zebulon Pike que ele havia derrotado o General Braddock em 1755, com todos os guerreiros de sua tribo que poderia ser poupada da aldeia.

Alguns historiadores acreditam que a nação osage era originalmente um povo. De acordo com Lewis e Clark, cerca de metade do Great Osage, sob um chefe chamado Big Track, migrou para o rio Arkansas por volta de 1802 e lançou as bases da banda Santsukhdi. Dois anos após esta separação, Lewis e Clark encontraram o Grande Osage, numerando 500 guerreiros, em uma vila no lado sul do rio Osage, e o Pequeno Osage, numerando 250 ou 300 guerreiros, cerca de seis milhas distante no rio Arkansas e um de seus afluentes é chamado de rio Vermilion. A atual reserva Osage foi estabelecida em 1870.

O nome indiano da tribo era Wazhaze, que os franceses transformaram em Osage. Uma tradição tribal relata que originalmente a nação consistia em duas tribos & # 8212, os Tsishu ou povo da paz e os Wazhaze ou verdadeiro Osage. O Tsishu vivia de uma dieta vegetariana, enquanto o Wazhazelatter, sendo um povo da guerra, comia carne. Depois de um tempo, as duas tribos começaram a negociar uma com a outra. Os Tsishu mais tarde encontraram um povo guerreiro chamado & # 8220Hangda-utadhantse & # 8221, com quem fizeram as pazes, e todos os três foram então unidos sob o nome geral de Wazhaze. Após a consolidação, a tribo foi dividida em 14 bandos & # 8212 sete dos ex-Tsishu, cinco dos Hangda e dois dos Wazhaze, de modo que o número de bandos do povo da paz e do povo da guerra fosse igual.

A nação Pawnee era uma confederação de tribos pertencentes à família Caddoan e se autodenominavam Chahiksichahiks, & # 8220 homens dos homens. & # 8221 À medida que as tribos Caddoan se moviam para o nordeste, o Pawnee se separou do corpo principal em algum lugar perto do rio Platte em Nebraska, onde suas tradições dizem que eles adquiriram território por conquista e onde as tribos Siouan posteriormente os encontraram.

Há alguma dúvida sobre a origem do nome & # 8220Pawnee. & # 8221 A palavra Pani, que se tornou sinônimo de Pawnee, significa & # 8220slave. & # 8221 Desta tribo que as tribos algonquianas sobre os grandes lagos obtiveram seus escravos , alguns escritores afirmam que a palavra Pawnee é equivalente à palavra escravo e que o nome tribal resultou do fato de que tantos membros dela foram submetidos a um estado de escravidão.

A organização tribal do Pawnee era baseada nas comunidades da aldeia, que representavam subdivisões da tribo. Cada aldeia tinha seu nome, seus chefes hereditários, um santuário, sacerdotes, etc. O poder dominante em sua religião era Tirawa (pai), cujos mensageiros eram os ventos, trovões, relâmpagos e chuva. As cabanas de Pawnee eram de dois tipos - a forma comum de peles esticadas sobre uma estrutura de postes e a cabana de terra. Este último tinha forma circular, de 30 a 60 pés de diâmetro, parcialmente subterrâneo, e cerimônias religiosas elaboradas geralmente acompanhavam sua construção. Entre os homens, as únicas peças de vestuário essenciais eram o culote e os mocassins, embora um manto e perneiras os complementassem no tempo frio ou em ocasiões oficiais. Após o casamento, um homem foi morar com a família de sua esposa, embora a poligamia não fosse incomum.

Pawnee Chief Pes-ke-le-cha-co, de Charles Bird King, 1841.

Juan de Oñate, em seu relato de sua expedição em 1601, diz que os Escansaques e Quivirans eram inimigos hereditários, e o Professor Dunbar da Sociedade Histórica do Kansas demonstrou quase com absoluta certeza que os Quivirans mencionados por Oñate eram os Pawnee, que também eram os habitantes da antiga província indiana de Harahey. O primeiro Pawnee a entrar em contato com o homem branco foi aquele a quem os espanhóis da Expedição Coronado & # 8217s chamaram de & # 8220 o Turco. & # 8221 Logo após a expedição de Oñate, os colonos espanhóis do Novo México conheceram Pawnee por meio de seu invasões nos assentamentos brancos para cavalos. Durante dois séculos, os espanhóis tentaram estabelecer relações pacíficas com a tribo, mas com sucesso apenas parcial. Consequentemente, nos séculos 17 e 18, as aldeias Pawnee estavam tão distantes dos assentamentos brancos que escaparam das influências geralmente tão fatais para os aborígenes.

Em 1702, a população Pawnee estimada era de cerca de 2.000 famílias. Quando a Louisiana foi comprada da França pelos Estados Unidos, um século depois, o país Pawnee ficava ao sul do rio Niobrara em Nebraska, estendendo-se ao sul até o Kansas. No oeste estavam as tribos Cheyenne e Arapaho, no leste estavam os Omaha e no sul estavam os Otoe e Kanza. Logo após a compra da Louisiana, o Pawnee entrou em contato com comerciantes brancos de St. Louis. Em setembro de 1806, na aldeia Pawnee em Republic County, Kansas, o tenente Pike abaixou a bandeira espanhola e ergueu a bandeira dos Estados Unidos. Em 1838, o número de Pawnee foi estimado em 10.000, mas em 1849 a tribo foi reduzida a cerca de 4.500 por uma epidemia de cólera. Cinco anos antes disso, porém, eles cederam aos Estados Unidos suas terras ao sul do rio Platte e foram removidos do Kansas. Entre 1873 e 1875, o que restou da tribo foi liquidado em uma reserva no Território Indígena. Naquela época, havia cerca de 1.000, representando quatro tribos do que já foi a grande Confederação Pawnee.

Comanche Hunting Buffalo por George Catlin

O Comanche ou Padouca, que habitou o oeste do Kansas no início do século 18, foi um desdobramento do Shoshone do Wyoming e # 8217, conforme demonstrado por sua língua e tradições. O nome Siouan era Padouca, pelo qual foram chamados nos relatos dos primeiros exploradores franceses, notavelmente Bourgmont, que visitou a tribo em 1724. Ainda em 1805, o Rio Platte Norte era conhecido como Garfo de Padouca. Naquela época, o Comanche vagava pelo país sobre as cabeceiras dos rios Arkansas, Red, Trinity e Brazos no Colorado, Kansas, Oklahoma e Texas. De acordo com uma tradição Kiowa, quando aquela tribo se mudou para o sul do país em torno de Black Hills, o rio Arkansas formou o país Comanche & # 8217s fronteira norte.

Por quase dois séculos, os comanches estiveram em guerra com os espanhóis do sudoeste e fizeram ataques frequentes ao sul até Durango. Geralmente eram amigos dos americanos, mas não gostavam dos texanos. O Comanche provavelmente nunca foi uma grande tribo, pois eles não se estabeleceram em aldeias, mas viveram como caçadores de búfalos nômades, seguindo os rebanhos enquanto eles pastavam de um lugar para outro. Eram excelentes cavaleiros, os melhores cavaleiros das planícies, cheios de coragem, tinham um alto senso de honra e se consideravam superiores às tribos com as quais se associavam. Em 1867, eles receberam uma reserva no sudoeste de Oklahoma, mas não foram para lá até depois da eclosão das tribos das planícies em 1874-75.

O Cheyenne pertencia à família Algonquiana. Eles são mencionados pela primeira vez na história pelo nome de & # 8220Chaa & # 8221, alguns deles visitando o forte La Salle & # 8217s no rio Illinois para convidar os franceses a seu país, onde castores e outros animais peludos eram abundantes. Eles habitaram a região limitada pelos rios Mississippi, Minnesota e a parte superior dos rios Red. De acordo com uma tradição Sioux, os Cheyenne ocuparam o país do Alto Mississippi antes dos Sioux. Quando este último apareceu naquela localidade, houve algum atrito entre as duas tribos, o que resultou na travessia do rio Missouri pelos Cheyenne e na localização perto de Black Hills, onde Lewis e Clark os encontraram em 1804.

De lá, eles se dirigiram para oeste e sul, primeiro ocupando a região sobre as cabeceiras do rio Platte e depois ao longo do rio Arkansas nas proximidades de Bent & # 8217s Fort, Colorado. Uma parte da tribo permaneceu nos rios Platte e Yellowstone e tornou-se conhecida como Cheyenne do Norte.

Pena de águia chefe Cheyenne

Os Cheyenne têm uma tradição que quando viviam em Minnesota, antes da vinda dos Sioux, viviam em aldeias fixas, praticavam agricultura, faziam cerâmica, etc. Mesmo assim, tudo mudou quando a tribo foi expulsa, e eles se tornaram errantes caçadores. Praticamente a única instituição da velha vida que permaneceu com eles foi a grande cerimônia tribal da Dança do Sol.

Em 1838, o Cheyenne e o Arapaho atacaram os Kiowa em Wolf Creek, Oklahoma, mas dois anos depois, a paz foi estabelecida entre as tribos, após o que Cheyenne, Arapaho, Kiowa Comanche e Apache foram freqüentemente aliados em guerras contra os brancos.

O Cheyenne do norte juntou-se aos Sioux na Guerra do Touro Sentado de 1876. No inverno de 1878-79, um bando do Cheyenne do norte foi levado como prisioneiro para Fort Reno, Oklahoma, para ser colonizado com o Cheyenne do sul em Oklahoma. Os chefes Dull Knife, Wild Hog e Little Wolf, com cerca de 200 seguidores, escaparam e foram perseguidos até a fronteira de Dakota, onde a maioria dos guerreiros foi morta.

Em fevereiro de 1861, os Cheyenne e Arapaho renunciaram ao título de terras em Nebraska, Wyoming, Colorado e noroeste do Kansas e, em 1867, os Cheyenne do sul receberam uma reserva no oeste de Oklahoma. Eles se recusaram a ocupá-la, entretanto, até depois da rendição de 1875, quando alguns de seus líderes foram enviados para a Flórida como um meio final de reprimir a insurreição. Em 1902, os Cheyenne do sul receberam terras em vários. Dois anos depois, o Escritório de Etnologia relatou 3.300 membros da tribo & # 8212 1.900 do sul e 1.400 do norte.

Arapaho Warrior por Edward S. Curtis

O Arapaho, uma tribo das planícies do grupo Algonquiano, esteve intimamente ligado aos Cheyenne por quase um século. Eles foram chamados pelos Sioux e Cheyenne de & # 8220Blue Sky Men & # 8221 ou & # 8220Cloud Men. & # 8221 Uma tradição Arapaho conta como a tribo já foi um povo agrícola no noroeste de Minnesota, mas foi forçada a atravessar o Rio Missouri, onde se conheceram o Cheyenne, com quem se mudaram para o sul. Como os Cheyenne, eles se dividiram, o Arapaho do norte permanecendo sobre as montanhas perto da cabeceira do rio Platte e o braço do sul indo para o rio Arkansas. Em 1867, a porção sul da tribo recebeu uma reserva com o sul Cheyenne em Oklahoma. Em 1892, eles haviam feito progresso suficiente para justificar o governo em distribuir-lhes terras em vários e o resto da reserva sendo aberto para assentamentos brancos. A filial do norte foi estabelecida em 1876 em uma reserva no Wyoming.

Entre os anos 1825 e 1830, as tribos Kanza e Osage se retiraram de grande parte de suas terras, que foram entregues aos Estados Unidos. Isso deu ao governo nacional a oportunidade de estabelecer o tão falado Território Indiano a oeste do Rio Mississippi. O Congresso, portanto, aprovou um projeto de lei estabelecendo que o país a oeste do rio Mississippi que não estava incluído em nenhum estado ou território organizado dos Estados Unidos fosse separado como lar para os índios. Este Território Indiano juntou-se ao Missouri e Arkansas no oeste e foi anexado a esses estados para fins judiciais. Durante a década seguinte à aprovação do projeto de lei & # 8217s, várias tribos orientais encontraram o que pensavam ser casas permanentes no atual estado do Kansas. Entre eles estavam Shawnee, Delaware, Ottawa, Miami, Chippewa, Kickapoo, Sauk e Fox, Wyandot e outros.

Os Shawnee foram os primeiros a buscar um lar no novo território. A história inicial da tribo Shawnee é um tanto obscura, embora fosse conhecida por ser uma tribo importante na Pensilvânia, Ohio, Tennessee, Carolina do Sul e ao longo do rio Savannah na Geórgia. Alguns escritores afirmam que o Shawnee era idêntico ao Erie dos primeiros jesuítas, e foram feitas tentativas para mostrar que eles eram aliados do Susquehannock da família Iroquois. Sua língua era a dos dialetos algonquianos centrais & # 8212, semelhante à dos Sauk e Fox & # 8211 e os Delaware tinham uma tradição que tornava Shawnee e Nanticoke um só povo.

A história registrada do Shawnee & # 8217s começou por volta de 1670 quando havia dois corpos, a alguma distância um do outro, com a amigável Nação Cherokee entre eles. Em 1672, o Shawnee ocidental aliou-se ao Susquehannock em uma guerra contra os iroqueses. Doze anos depois, os iroqueses fizeram guerra à tribo de Miami porque estavam tentando formar uma aliança com os Shawnee com o objetivo de invadir o país iroquês.

Por volta da metade do século 18, o Shawnee oriental e ocidental foram unidos em Ohio, e daquela época até o Tratado de Greeneville em 1795 estiveram quase constantemente em guerra com os ingleses. Eles foram levados da cabeceira do rio Scioto para a cabeceira do rio Miami. Após a Guerra Revolucionária, alguns deles foram para o sul e formaram uma aliança com os índios Creek, com os quais estavam intimamente ligados, sendo sua língua quase idêntica. Outros se juntaram a uma parte da tribo Delaware e aceitaram o convite dos espanhóis para ocupar um pedaço de terra perto de Cape Girardeau, Missouri.

No início do século 19, o Shawnee em Indiana e Ohio, com alguns dos Delaware, juntou-se ao movimento do Chefe Shawnee Tecumseh e seu irmão, Tenskawata (o Profeta), para unir as tribos dos Vales de Ohio e Mississippi em uma revolta geral contra os brancos. O General Harrison efetivamente esmagou a conspiração na Batalha de Tippecanoe em 4 de novembro de 1811. Na Guerra de 1812, alguns dos Shawnee lutaram com os britânicos até que Tecumseh foi morto na Batalha do Tâmisa.

A queda de seu grande chefe guerreiro quebrou o espírito guerreiro da tribo, e o Shawnee suplicou pela paz. Em 1825, o Missouri Shawnee vendeu suas terras e recebeu uma reserva no Kansas ao sul do rio Kansas e na fronteira com o rio Missouri.

Os Ohio Shawnee venderam suas terras perto de Wapakoneta em 1831 e se juntaram a seus irmãos no Kansas, o bando misto de Shawnee e Sêneca chegando mais ou menos ao mesmo tempo. Parte da tribo em 1845 retirou-se da reserva do Kansas e foi para o rio Canadian em Oklahoma. Eles ficaram conhecidos como & # 8220Absentee Shawnee. & # 8221 Em 1867 aqueles com o Seneca se mudaram para o Território Indígena, e em 1869 o corpo principal foi incorporado à Nação Cherokee.

A tribo Shawnee consistia em cinco divisões, que foram divididas em 13 clãs, cujos nomes ingleses eram lobo, mergulhão, urso, urubu, pantera, coruja, peru, veado, guaxinim, tartaruga, cobra, cavalo e coelho. Destes, o Clã da Tartaruga foi o mais importante, especialmente em suas tradições mitológicas.

O Delaware, anteriormente a confederação mais importante do estoque Algonquiano, ocupou todo o vale do rio Delaware & # 8217s. Eles se autodenominavam Lenape ou Leni-Lenape. Os ingleses deram-lhes o nome de Delaware e os franceses os chamaram de Loups (lobos). Eles foram divididos em três bandas - # 8212, o Munsee, Unami e o Unalachtigo & # 8212, embora seja provável que algumas das bandas em New Jersey possam ter formado um quarto grupo.

Por volta de 1720, a tribo iroquesa assumiu a autoridade sobre o Delaware e os proibiu de vender suas terras. Essa condição durou até depois da Guerra da França e da Índia. Em seguida, eles foram gradualmente aglomerados em direção ao oeste pelos homens brancos e começaram a formar assentamentos em Ohio, ao longo do rio Muskingum com o Huron.

Aqui eles foram apoiados pelos franceses e tornaram-se independentes dos iroqueses. Eles se opuseram aos ingleses com determinação até o tratado de Greeneville em 1795. Seis anos antes que o tratado fosse consumado, o governo espanhol da Louisiana & # 8217 deu permissão ao Delaware para se estabelecer naquela província, perto do Cabo Girardeau, Missouri, com alguns membros da tribo Shawnee.

Em 1820, havia duas bandas & # 8212 totalizando cerca de 700 & # 8212 no Texas, mas em 1835 a maior parte do Delaware foi liquidada em sua reserva de Kansas entre os rios Kansas e Missouri. Seu título para esta reserva foi finalmente extinto em 1866, e em 11 de abril de 1867, o presidente Johnson aprovou um acordo pelo qual o Delaware fundiu sua existência tribal com a nação Cherokee.

Em 1820, foi encontrado um antigo registro de casca de hieróglifo que continha as tradições da tribo Delaware. Este antigo registro foi traduzido e publicado em 1885. Ele dá conta da criação do mundo pelo grande Manito e do dilúvio, no qual Nanabush, o Branco Forte, avô dos homens, criou a tartaruga, na qual alguns foram salvos . Este livro é conhecido como & # 8220Walam Olum. & # 8221

O Munsee, uma das três principais divisões do Delaware, ocupou originalmente o país sobre as cabeceiras do rio Delaware & # 8217s. Pelo que ficou conhecido como a & # 8220 compra ambulante & # 8221 por volta de 1740, eles foram roubados da maior parte de suas terras e forçados a se mudar. Eles obtiveram terras dos iroqueses no rio Susquehanna, onde viveram até que o país indígena foi estabelecido pelo ato de 1830, quando se mudaram para o que hoje é o condado de Franklin, no Kansas, com parte do Chippewa. O relatório do Bureau of Ethnology de 1885 diz que os únicos Munsee então reconhecidos oficialmente pelos Estados Unidos eram 72, que viviam no condado de Franklin, Kansas, todos os outros tendo sido incorporados à nação Cherokee.

De acordo com uma de suas tradições, os Ottawa já fizeram parte de uma tribo à qual também pertenceram os Chippewa e Potawatomi, todos da grande família Algonquiana. Eles se mudaram como uma tribo de seu habitat original ao norte dos grandes lagos e se separaram nos estreitos de Mackinaw. Outro relato diz que quando os iroqueses destruíram os índios Huron em 1648-49, o que restou do Huron encontrou refúgio com o Ottawa, o que fez com que os iroqueses se voltassem contra aquela tribo. O Ottawa e o Huron então fugiram para Green Bay, onde foram recebidos pelos Potawatomi, que os haviam precedido naquela localidade.

A tribo é mencionada nas Relações Jesuítas já em 1670, quando o Padre Dablon, superior da missão em Mackinaw, disse: & # 8220 Chamamos essas pessoas de Algonkin Superior para distingui-los dos Alkonkin Inferiores, que estão mais abaixo nas proximidades de Tadousac e Quebec. As pessoas costumam dar-lhes o nome de Ottawa porque, de mais de 30 tribos diferentes que são encontradas nesses países, as primeiras que desceram aos assentamentos franceses foram Ottawa, cujo nome depois foi anexado a todos os outros. & # 8221

Depois de um tempo, o Ottawa e o Huron foram para o rio Mississippi e se estabeleceram em uma ilha no lago Pepin. Eles logo foram expulsos pelos Sioux e foram para o Rio Black em Wisconsin, onde o Huron construiu um forte, mas o Ottawa continuou a leste até a baía de Chequamegon. Em 1700, o Huron estava localizado perto de Detroit, e o Ottawa ficava entre esse posto e a Baía de Saginaw. O Ohio Ottawa foi removido a oeste do rio Mississippi em 1832.

No ano seguinte, pelo Tratado de Chicago, aqueles que viviam ao longo da costa oeste do Lago Michigan cederam suas terras ali e receberam uma reserva no condado de Franklin, Kansas, cuja sede do condado leva o nome da tribo. Em 1906, havia cerca de 1.500 pessoas em Ottawa morando nas ilhas Manitoulin e Cockburn, Canadá, 197 sob a escola Seneca em Oklahoma e quase 4.000 no estado de Michigan.

O Chippewa ou Ojibway anteriormente se estendia ao longo das margens do Lago Superior e do Lago Huron & # 8217s, estendendo-se por Minnesota até as Montanhas Turtle em Dakota do Norte. Na época em que a América foi descoberta, os Chippewa viviam em La Pointe, Condado de Ashland, Wisconsin, na margem sul do Lago Superior, onde tinham uma vila chamada Shangawaumikong.

Arrowmaker um Ojibwa / Chippewa bravo pela Detroit Photographic Company, 1903.

No início do século 18, os Chippewa expulsaram a tribo Fox do norte de Wisconsin e dirigiram os Sioux a oeste do rio Mississippi. Outros Chippewa invadiram a península situada entre o Lago Huron e o Lago Erie e forçaram os iroqueses a se retirarem daquela seção. Havia dez divisões principais da tribo espalhadas por Michigan, Wisconsin, Minnesota e Dakota do Norte, com mais de 20 bandas. Antes de 1815, os Chippewa estavam freqüentemente envolvidos na guerra com os colonos brancos, mas permaneceram pacíficos após o tratado daquele ano.

Em 1836, o que era conhecido como Swan Creek e Black River Chippewa venderam suas terras no sul de Michigan e se mudaram para a Reserva Munsee no Condado de Franklin, Kansas. Em 1905, o Bureau of Ethnology estimou o número de Chippewa nos Estados Unidos e Canadá em 30.000, cerca de metade dos quais estavam nos Estados Unidos.

O Miami, uma das tribos mais importantes de Algonquian, foi chamado por alguns dos primeiros cronistas de & # 8220Twightwees. & # 8221 A região pela qual eles vagaram foi uma vez delineada em um discurso de seu famoso chefe, Little Turtle, que disse: & # 8220Meus pais acenderam o primeiro incêndio em Detroit, então eles estenderam suas linhas para as cabeceiras do Scioto, em seguida, para sua foz, então desceram o Ohio até a foz do rio Wabash, e então para Chicago sobre o Lago Michigan. & # 8221

Os homens da tribo de Miami foram descritos como & # 8220de altura média, bem constituídos, cabeças mais redondas do que oblongas, semblantes mais agradáveis ​​do que calmos ou taciturnos, velozes a pé e excessivamente apaixonados por corridas. & # 8221 As mulheres teciam o fio de pêlo de búfalo, com o qual faziam bolsas para transportar provisões quando em marcha. Suas divindades eram o sol e o trovão, e eles tinham apenas alguns deuses menores. Seis bandas de Miami eram conhecidas pelos franceses, sendo as principais Piankashaw, Wea e Pepicokia.

O explorador francês Sieur de La Salle mencionou o Piankashaw pela primeira vez em 1682 como uma das tribos reunidas em torno de seu forte no país de Illinois. Chauvignerie classificou os Piankashaw, Wea e Pepicokia como uma tribo, mas habitando aldeias diferentes. O Miami foi dividido em dez bandos & # 8212 lobo, mergulhão, águia, urubu, pantera, peru, guaxinim, neve, sol e água & # 8212 e os alces e guindaste eram seus totens principais.

No início do século 19, os Piankashaw e Wea estavam localizados no Missouri, e em 1832 eles concordaram em se mudar para o Kansas como uma tribo. Por volta de 1854, eles foram consolidados com Peoria e Kaskaskia, e em 1868 a tribo consolidada foi removida para uma reserva no rio Neosho, no nordeste de Oklahoma. Numerosos tratados foram feitos entre o corpo principal do Miami e os Estados Unidos e, em novembro de 1840, o último da tribo foi removido a oeste do rio Mississippi. Seis anos depois, alguns deles estavam no condado de Linn, Kansas, e outros haviam se confederado aos Peoria e outras tribos. Em 1873, eles foram removidos para o Território Indígena.

O Sac e a Raposa, geralmente chamados de uma tribo, eram originalmente duas tribos separadas e distintas, mas ambas de origem algonquiana. Os Sac (ou Sauk), quando foram encontrados pela primeira vez por homens brancos, habitavam a baixa península de Michigan e eram conhecidos como & # 8220Yellow Earth People. & # 8221 Naquela época, os Fox viviam ao longo da costa sul do Lago Superior e eram chamados the & # 8220Red Earth People. & # 8221 Há uma tradição tribal de que antes do Sac se tornar um povo independente, eles pertenciam a um grupo algonquiano composto pelas tribos Potawatomi, Fox e Mascouten. Após a separação, o Sac e o Fox mudaram-se para noroeste e, em 1720, localizaram-se perto de Green Bay, Wisconsin, mas como duas tribos separadas. Problemas com a Fox levaram a uma divisão do Sac, uma facção indo para a Fox e a outra para os Potawatomi. Em 1733, alguns Fox, perseguidos pelos franceses, refugiaram-se na aldeia Sac perto de Green Bay, Wisconsin. Sieur de Villiers fez um pedido de rendição dos refugiados, mas foi recusado e, ao tentar capturá-los à força, vários franceses foram mortos. O governador Beauharnois, do Canadá, deu ordens para guerrear no Sac and Fox. Isso levou a uma estreita confederação das duas tribos e, desde então, elas são conhecidas como Sac e Fox.

Sac Chief Black Hawk por John T. Bowen, 1838

Nos primeiros dias da confederação, havia vários bandos, mas com o tempo estes foram reduzidos a 14. Black Hawk, o Sac War Chief, era um membro do clã thunder. Depois de vários tratados com os Estados Unidos, o Sac and Fox, em 1837, cedeu suas terras em Iowa e recebeu uma reserva nos condados de Franklin e Osage, no Kansas. Em 1859, o Fox voltou de uma caça ao búfalo para descobrir que, em sua ausência, o Sac havia feito um tratado cedendo a reserva do Kansas aos Estados Unidos.

O chefe da Fox se recusou a ratificar a cessão e, com alguns de seus seguidores de confiança, partiu para Iowa, de onde alguns dos membros da Fox já haviam retornado. Eles compraram um pequeno pedaço de terra perto de Tama City, Iowa, e depois fizeram mais compras até que a tribo possuísse cerca de 3.000 acres. A partir dessa época, esta facção da Fox não teve mais nenhuma conexão política com o Sac. Em 1867, a reserva do Kansas passou para as mãos do Governo dos Estados Unidos, os índios aceitaram uma reserva no Território Indígena, e em 1889 eles receberam terras em vários.

Os Ioway eram uma tribo Siouan do sudoeste pertencente ao grupo Chiwere, composto pelas tribos Ioway, Otoe e Missouri, todas originadas da linhagem Winnebago, da qual eram estreitamente aliados pela língua e tradição. Antigos chefes Ioway disseram que a tribo se separou do Winnebago nas margens do Lago Michigan & # 8217s e, no momento da separação, recebeu o nome de & # 8220 neve cinza. & # 8221

Depois, eles viveram no rio Des Moines, perto da pedreira em Minnesota, na foz do rio Platte & # 8217s e nas cabeceiras do rio Little Platte & # 8217s no Missouri. Em 1824, eles cederam suas terras no Missouri e em 1836 mudaram-se para uma reserva no canto nordeste do Kansas. Quando essa reserva foi cedida aos Estados Unidos, a tribo mudou-se para o centro de Oklahoma, onde, em 1890, receberam terras em vários.

Os Kickapoo, uma tribo do grupo Algonquiano central, são mencionados pela primeira vez na história por volta de 1670, quando o padre Allouez os encontrou morando perto do porto dos rios Fox e Wisconsin. Etnologicamente, o Kickapoo estava intimamente relacionado ao Sac e ao Fox, com quem eles entraram em um esquema para destruir Detroit em 1712. Quando a Confederação de Illinois foi desfeita em 1765, o Kickapoo teve sua sede por um tempo em Peoria, Illinois. Eles foram aliados de Shawnee Chief Tecumseh em sua conspiração no início do século 19 e, em 1832, participaram da Guerra Black Hawk.

Cinco anos depois, eles ajudaram o governo na guerra com os Seminole. Depois de ceder suas terras no centro de Illinois, eles se mudaram para o Missouri e ainda mais tarde para o Kansas, estabelecendo-se em uma reserva perto de Fort Leavenworth. Por volta de 1852, vários Kickapoo se juntaram a um grupo de Potawatomi e foram para o Texas. Mais tarde, eles foram para o México e ficaram conhecidos como & # 8220 Kickapoo Mexicano. & # 8221 Em 1905, o Bureau de Etnologia relatou 434 Kickapoo & # 8212 247 em Oklahoma e 167 no Kansas.

Entre os Kickapoo, o sistema gentio prevaleceu, e o casamento estava fora de suas bandas. No verão, eles moravam em casas de casca de árvore e, no inverno, em cabanas ovais construídas com juncos. Eles praticavam a agricultura de uma forma primitiva. Muitas fábulas de animais caracterizavam sua mitologia, o cão era especialmente venerado e considerado como objeto de oferenda sempre aceitável ao grande Manitou.

Os Potawatomi pertenciam ao grupo Algonquian e foram encontrados pela primeira vez por homens brancos nas proximidades de Green Bay, Wisconsin. Eles foram originalmente associados com Ottawa e Chippewa como uma tribo, a separação ocorrendo em torno da cabeça do Lago Huron e # 8217s. Posteriormente, as três tribos formaram uma confederação de ataque ou defesa e, quando removidas a oeste do rio Mississippi, pediram para serem unidas novamente. Eles se aliaram aos franceses até cerca de 1760, participaram da Conspiração Pontiac e lutaram contra os Estados Unidos na Revolução Americana. O Tratado de Greeneville pôs fim às hostilidades, mas na Guerra de 1812, eles novamente se aliaram aos britânicos.

Entre os anos de 1836 e 1841, eles foram movidos a oeste do rio Mississippi, os de Indiana tendo que ser removidos à força. Alguns escaparam para o Canadá e viveram na Ilha Walpole, no rio St. Clair.

Em 1846, todos os que estavam nos Estados Unidos uniram-se em uma reserva no condado de Miami, no Kansas. Em novembro de 1861, este tratado foi cedido aos Estados Unidos. A tribo aceitou uma reserva de 30 milhas quadradas perto de Horton, Jackson County, Kansas, onde sua reserva continua até hoje. A partir de relatórios do governo em 1908, cerca de 2.500 Potawatomi nos Estados Unidos, 676 dos quais no Kansas.

Os 15 bandos da tribo eram o lobo, urso, castor, alce, mergulhão, águia, esturjão, carpa, águia careca, trovão, coelho, corvo, raposa, peru e falcão preto. Seus totens mais populares eram o sapo, a tartaruga, o caranguejo e o guindaste. Nos primeiros dias, eles adoravam o sol. A carne de cachorro era altamente valorizada, especialmente na & # 8220festa dos sonhos & # 8221 quando seu Manitou especial foi selecionado.

Kiowa Chief Kicking Bird, de William S. Soule, por volta de 1872.

O Kiowa já habitou a região no alto Missouri e nos rios Yellowstone. Em seguida, eles se aliaram com o corvo, mas foram levados para o sul pelos Cheyenne e Arapaho para o país próximo aos rios Arkansas e canadense no Colorado e Oklahoma. Eles são mencionados pela primeira vez na história por exploradores espanhóis por volta de 1732, e em 1805 Lewis e Clark os encontraram vivendo no rio North Platte. Por volta de 1840, eles se aliaram ao Comanche, com o qual se associaram com frequência em ataques aos assentamentos fronteiriços do Texas e do México. Em 1865, eles se juntaram ao Comanche em um tratado que cedeu aos Estados Unidos uma grande extensão de terra no Colorado, Texas e sudoeste do Kansas, e três anos depois, eles foram colocados em uma reserva no noroeste do Texas e na parte oeste do Território Indiano.

Os Quapaw, uma tribo do sudoeste do grupo Siouan, foram separados das outras tribos Siouan quando os Quapaw desceram o rio Mississippi, estabelecendo-se no Arkansas. Em contraste, o grupo Omaha, que incluía o Omaha, Kanza, Ponca e Osage, subiu o rio Missouri. Existe uma estreita relação linguística e étnica entre os Quapaw e as outras quatro tribos, e seu nome deriva de Ugakhpa, ou & # 8220 povo rio abaixo. Quando encontrados pelos franceses, eles foram descritos como tendo feito avanços consideráveis ​​na cultura, evidenciados por suas aldeias e estruturas.

Os Quapaw eram aliados próximos dos franceses na Louisiana colonial e, durante o posterior regime espanhol, ajudaram a defender a colônia da invasão de índios aliados dos ingleses. Os Quapaw tentaram manter uma política de coexistência pacífica com a Compra da Louisiana em 1803. Mesmo assim, foram forçados a entregar suas terras do Arkansas ao governo dos Estados Unidos em 1818 e 1824. Em 1833 mapas antigos mostram que alguns deles viviam em um pequena faixa no sudeste do Kansas, estendendo-se da linha do Missouri até o rio Neosho. Em 1839, a Reserva Quapaw foi estabelecida no Território Indígena Indiano, que é utilizado atualmente. Existem cerca de 2.000 membros tribais, a maioria morando perto de Miami, Oklahoma.

Os Otoe, uma das três tribos Siouan que formam o grupo Chiwere, eram originalmente parte do Winnebago, de quem se separaram perto de Green Bay, Wisconsin. Movendo-se para o sudoeste em busca de búfalos, os Otoe subiram o rio Missouri, cruzaram o rio Big Platte e, em 1673, viviam no alto Des Moines ou no alto rio Iowa.

Lewis e Clark, em 1804, os encontraram na margem sul do rio Platte, a 30 milhas de sua foz, onde, tendo sido dizimados pela guerra e varíola, viviam sob a proteção do Pawnee. Os Otoe nunca foram uma tribo importante na história do Kansas, embora, em março de 1881, eles tenham cedido aos Estados Unidos um pedaço de terra, uma pequena porção da qual fica ao norte de Marysville, no condado de Marshall.

Pelo tratado de New Echota, Geórgia, em 29 de dezembro de 1835, a nação Cherokee cedeu as terras anteriormente ocupadas pela tribo a leste do rio Mississippi e recebeu uma reserva no sudeste do Kansas. A tribo nunca assumiu um status importante nos negócios do Kansas e, em 1866, as terras foram cedidas de volta aos Estados Unidos. A tribo Cherokee foi separada dos Iroquois no início do dia e por pelo menos três séculos habitou Tennessee, Geórgia, sudoeste da Virgínia, Carolinas e nordeste do Alabama. Eles foram encontrados por De Soto na região sul de Alleghany em 1540 e estavam entre as tribos indígenas mais inteligentes.

Por último, mas não menos importante, das tribos indígenas que moravam no Kansas foram os Wyandot, ou Wyandot-Iroquois, que foram os sucessores do poder dos antigos Hurons, que originalmente viviam na costa norte do Lago Ontário. Por volta da metade do século 18, o Huron Chief Orontony mudou-se do Rio Detroit para as terras baixas ao redor da Baía de Sandusky. Orontony odiava os franceses e organizou um movimento para destruir seus postos e assentamentos, mas uma mulher huron divulgou o plano. o Manual do Bureau of Ethnology disse: & # 8220Após esse problema, o Huron parece ter retornado a Detroit e Sandusky, onde se tornou conhecido como Wyandot e gradualmente adquiriu uma influência primordial no Vale do Ohio e na região do lago. & # 8221

Em janeiro de 1838, várias tribos de Nova York receberam reservas no Kansas, mas a grande maioria se recusou a ocupar as terras & # 8212 apenas 32 índios vieram de Nova York para o recém-estabelecido Território Indígena. Cerca de 10.000 acres foram atribuídos a esses 32 índios na parte norte do Condado de Bourbon. Em 1857, o bando de Tonawanda de Sêneca desistiu de suas reivindicações sobre as reservas do Kansas, e em 1873 o governo ordenou que todas as terras fossem vendidas aos brancos, incluindo os 10.000 acres no condado de Bourbon porque os índios não os ocuparam permanentemente.

Durante as guerras francesa e indiana, a tribo aliou-se aos franceses e, na guerra revolucionária, lutaram com os britânicos contra as colônias. Por muito tempo, a tribo esteve à frente de uma grande confederação indígena e foi reconhecida como tal pelo governo dos Estados Unidos ao fazer tratados no antigo Território do Noroeste. Eles reivindicaram a maior parte de Ohio, e as tribos Shawnee e Delaware se estabeleceram lá com o consentimento de Wyandot. Em março de 1842, eles renunciaram ao título para as terras de Ohio e Michigan e concordaram em se mudar para oeste do rio Mississippi. Em 14 de dezembro de 1843, eles compraram 39 milhas quadradas da reserva de Delaware & # 8217s extremidade leste no Kansas. Lá, eles organizaram uma igreja metodista, uma loja dos Maçons Livres, um governo civil, um código de leis escritas que previa um conselho eletivo de chefes, a punição do crime e a manutenção da ordem pública e social.

Logo depois que os Wyandot chegaram ao Kansas, esforços foram feitos no Congresso para organizar o Território de Nebraska para incluir uma grande parte do país indiano. Os índios perceberam que se o território fosse organizado, eles teriam que vender suas terras, não obstante as promessas do tratado do governo de que nunca deveriam ser perturbados em suas posses e que suas terras nunca deveriam ser incorporadas a qualquer estado ou território. Um congresso das tribos do Kansas se reuniu em Fort Leavenworth em outubro de 1848 e reorganizou a velha confederação com os Wyandot à frente. Na sessão do Congresso no inverno de 1851-52, uma petição pedindo a organização de um governo territorial foi apresentada, mas nenhuma ação foi tomada. O povo então decidiu agir por si mesmo e, em 12 de outubro de 1852, Abelard Guthrie foi eleito delegado ao Congresso, embora nenhum governo territorial existisse a oeste do Missouri. Em uma convenção em 26 de julho de 1853, que foi convocada no interesse da rota central da Ferrovia do Pacífico proposta, uma série de resoluções foi adotada que se tornou a base de um governo territorial provisório, com William Walker, um índio Wyandot, como governador.

Em 31 de janeiro de 1855, as relações tribais entre os Wyandot foram dissolvidas e eles se tornaram cidadãos dos Estados Unidos. Simultaneamente, as 39 seções adquiridas em 1843 foram cedidas ao governo, com o entendimento de que uma nova pesquisa deveria ser feita e as terras transferidas para os Wyandot como indivíduos, as reservas tinham permissão para localizar em qualquer terra do governo a oeste de Missouri e Iowa.

Na organização social dos Wyandot, quatro grupos foram reconhecidos & # 8212: a família, a gens, a fratria e a tribo. Uma família consistia em todos os que ocupavam uma loja, à frente da qual estava uma mulher. A gens incluía todas as relações consanguíneas de uma determinada linhagem feminina. Quando a tribo foi removida para o Kansas, era composta por onze bandos, que foram divididos em quatro grupos.

O pesquisador James Mooney disse que os Wyandot eram & # 8220a tribo mais influente da região de Ohio, os guardiões do grande cinturão wampum da união e os isqueiros do fogo do conselho das tribos aliadas. & # 8221 Mas, como as outras grandes tribos que outrora habitaram a região central da América do Norte, os Wyandot desapareceram antes da civilização do rosto pálido. A cabana deu lugar à escola, a velha trilha foi suplantada pela ferrovia e, em algumas gerações mais, o índio será pouco mais que uma memória.

Compilado por Kathy Weiser / Legends of Kansas, atualizado em fevereiro de 2021.

Sobre o Artigo: A maior parte deste texto histórico foi publicada no Kansas: A Cyclopedia of State History, Volume I editado por Frank W. Blackmar, A.M. Ph. D. Standard Publishing Company, Chicago, IL 1912. No entanto, o texto que aparece nessas páginas não é literal, pois ocorreram acréscimos, truncamentos, atualizações e edições pesadas.

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Nativos americanos na América colonial

Os nativos americanos resistiram aos esforços dos europeus para ganhar mais terras e controle durante o período colonial, mas lutaram para fazê-lo contra um mar de problemas, incluindo novas doenças, o comércio de escravos e uma população europeia cada vez maior.

Geografia, Geografia Humana, Estudos Sociais, História dos EUA

Diplomacia entre cheyenne e colonos

Seja por meio da diplomacia, da guerra ou mesmo de alianças, os esforços dos índios americanos para resistir à invasão européia ainda mais em suas terras foram muitas vezes malsucedidos na era colonial. Esta xilogravura mostra membros da nação Cheyenne conduzindo diplomacia com colonos descendentes de europeus no século XIX.

Fotografia da xilogravura de North Wind Picture Archives

Durante o período colonial, os nativos americanos tinham um relacionamento complicado com os colonos europeus. Eles resistiram aos esforços dos europeus para ganhar mais de suas terras e controle por meio da guerra e da diplomacia. Mas surgiram problemas para os nativos americanos, que os impediram de atingir seu objetivo, incluindo novas doenças, o comércio de escravos e a crescente população europeia na América do Norte.

No século 17, enquanto as nações europeias lutavam para reivindicar as terras já ocupadas no & ldquoNovo Mundo & rdquo, alguns líderes formaram alianças com nações nativas americanas para lutar contra potências estrangeiras. Algumas alianças famosas foram formadas durante a guerra francesa e indiana de 1754 e ndash1763. Os ingleses aliaram-se à Confederação Iroquois, enquanto as tribos de língua algonquina uniram forças com os franceses e os espanhóis. Os ingleses venceram a guerra e reclamaram todas as terras a leste do rio Mississippi. Os nativos americanos aliados da Inglaterra receberam parte dessa terra, que eles esperavam que acabasse com a expansão europeia - mas, infelizmente, apenas a atrasou. Os europeus continuaram a entrar no país após a guerra francesa e indiana, e continuaram sua agressão contra os nativos americanos. Outra consequência da aliança com os europeus era que os nativos americanos freqüentemente lutavam contra as tribos vizinhas. Isso causou fissuras que impediram algumas tribos nativas americanas de trabalharem juntas para impedir a conquista européia.

Os nativos americanos também eram vulneráveis ​​durante a era colonial porque nunca haviam sido expostos a doenças europeias, como a varíola, de modo que não tinham imunidade à doença, como alguns europeus. Os colonizadores europeus trouxeram essas novas doenças com eles quando se estabeleceram, e as doenças dizimaram os nativos americanos - segundo algumas estimativas, mataram até 90% de sua população. Embora muitas epidemias tenham acontecido antes da era colonial nos anos 1500, várias grandes epidemias ocorreram nos séculos 17 e 18 entre várias populações nativas americanas. Com a população doente e em declínio, tornou-se cada vez mais difícil opor-se à expansão europeia.

Outro aspecto da era colonial que tornou os nativos americanos vulneráveis ​​foi o comércio de escravos. Como resultado das guerras entre as nações europeias, os nativos americanos aliados do lado perdedor eram freqüentemente contratados ou escravizados. Houve até mesmo nativos americanos enviados de colônias como a Carolina do Sul para a escravidão em outros lugares, como o Canadá.

Esses problemas que surgiram para os nativos americanos só piorariam no século 19, levando a um maior confinamento e ao extermínio dos nativos. Infelizmente, a era colonial não foi nem o início nem o fim da longa e sombria história de tratamento dos nativos americanos pelos europeus e seus descendentes nos Estados Unidos.


Comanche: a tribo nativa americana mais poderosa da história

Para muitos americanos, a história de como conquistamos o continente é simples. É uma história de conquista brutalmente inevitável, de uma nação avançada faminta por território dominando uma coalizão fraca de povos indígenas que muitas vezes são retratados como ignorantes e até selvagens. Mesmo quando a violência e a brutalidade das táticas da América são reconhecidas, geralmente ainda existe a suposição de que as civilizações nativas americanas que conquistamos nunca tiveram uma chance.

Mas puxe qualquer fio dessa narrativa e ela se desfará. Os nativos americanos que se encontraram lutando por suas vidas contra os Estados Unidos eram diversos, representando muitas civilizações prósperas e complexas - e eles foram mais eficazes em travar uma guerra sem fim contra probabilidades impossíveis do que você pode imaginar.

Caso em questão: os Comanches. Esta nação nativa americana já foi a mais poderosa da América - e uma das forças de combate mais eficazes da história, sem dúvida. No passado, eles controlaram um vasto império no coração do que se tornaria parte do Colorado, Kansas, Oklahoma, Novo México e Texas, e resistiram aos invasores por décadas. Eles só foram derrotados no final do século 19, e essa derrota exigiu mais do que soldados americanos para acontecer. Aqui está a história secreta do Comanche: A tribo nativa americana mais poderosa da história.


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