Cerco de Joelho Ferido

Cerco de Joelho Ferido


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Em 27 de fevereiro de 1973, 200 líderes e apoiadores do Movimento Indígena Americano (AIM) ocuparam a cidade de Wounded Knee, reserva de Dakota do Sul, local do infame massacre de 300 Sioux pela Sétima Cavalaria dos EUA em 1890. Repórteres no local transmitem informações sobre o assumir.


Ocupe o joelho ferido: um cerco de 71 dias e um movimento pelos direitos civis esquecido

Em 27 de fevereiro de 1973, uma equipe de 200 ativistas Oglala Lakota (Sioux) e membros do Movimento Indígena Americano (AIM) assumiu o controle de uma pequena cidade com uma história carregada - Wounded Knee, Dakota do Sul. Eles chegaram à cidade à noite, em uma caravana de carros e caminhões, fizeram os moradores da cidade como reféns e exigiram que o governo dos EUA cumprisse os tratados do século 19 e início do século 20. Em poucas horas, a polícia cercou Wounded Knee, formando um cordão para evitar que os manifestantes saíssem e os simpatizantes entrassem. Isso marcou o início de um cerco de 71 dias e conflito armado.

Russell Means, um dos líderes do AIM, morreu ontem. Means foi uma figura polêmica dentro do movimento e fora dele como seu New York Times obituário colocou, "os críticos, incluindo muitos índios, o chamaram de um auto-promotor incansável que capitalizou sua notoriedade de rebelde raivoso." Depois de iniciar o ativismo na década de 1970, Means concorreu à nomeação presidencial Libertária em 1987 e ao governador do Novo México em 2002. Ele também atuou em vários filmes, principalmente em um papel principal na versão de 1992 do O último dos Moicanos.

Apesar de todas as contradições de sua vida, ele não foi menos controverso do que a própria AIM. O cerco de Wounded Knee foi tanto uma inspiração para os povos indígenas e ativistas de esquerda em todo o país e - de acordo com o US Marshals Service, que sitiou a cidade junto com o FBI e a Guarda Nacional - a "desordem civil" mais duradoura em 200 anos de história dos EUA. Dois ativistas nativos perderam a vida no conflito e um agente federal foi baleado e paralisado. Como os Panteras Negras ou MEChA, a AIM foi um movimento militante pelos direitos civis e identidade que surgiu da crise política e social do final dos anos 1960, mas hoje é mais obscuro do que os dois últimos grupos.

A reserva de Pine Ridge, onde Wounded Knee estava localizado, estava em tumulto há anos. Para muitos na área, o cerco não foi nenhuma surpresa. Os Oglala Lakota que viviam na reserva enfrentavam o racismo além de suas fronteiras e um governo tribal mal administrado dentro deles. Em particular, eles buscaram a remoção do presidente tribal Dick Wilson, que muitos Oglala que viviam na reserva consideravam corrupto. Oglala Lakota entrevistado pela PBS para um documentário disse que Wilson parecia favorecer os mestiços e assimilados Lakota como ele - e especialmente seus próprios familiares - em vez de residentes de reservas com estilos de vida mais tradicionais. Os esforços para remover Wilson com o impeachment fracassaram, então os líderes tribais Oglala Lakota recorreram ao AIM em busca de ajuda para removê-lo à força. A resposta deles foi ocupar o Joelho Ferido.

Delegados federais e a Guarda Nacional trocavam tiros pesados ​​diariamente com os ativistas nativos. Para quebrar o cerco, eles cortaram a eletricidade e a água da cidade e tentaram impedir que alimentos e munições fossem repassados ​​aos ocupantes. Bill Zimmerman, um ativista simpático e piloto de Boston, concordou em realizar uma entrega de alimentos de 2.000 libras no 50º dia de cerco. Quando os ocupantes correram para fora dos prédios onde estavam se abrigando para pegar os suprimentos, os agentes abriram fogo contra eles. O primeiro membro da ocupação a morrer, um Cherokee, foi baleado por uma bala que atravessou a parede de uma igreja.

Para muitos observadores, o impasse se assemelhava ao próprio Massacre do Joelho Ferido de 1890 - quando um destacamento de cavalaria dos EUA massacrou um grupo de guerreiros Lakota que se recusaram a desarmar. Alguns dos manifestantes também tinham um conflito mais atual em mente. Como um ex-membro da AIM disse à PBS: "Eles estavam atirando em nós, rastreadores vindo em nossa direção à noite como uma zona de guerra. Tínhamos alguns veteranos do Vietnã conosco, e eles disseram: 'Cara, isso é como Vietnã.' "

Quando a PBS entrevistou funcionários federais mais tarde, eles disseram que a primeira morte no conflito os inspirou a trabalhar mais para encerrá-lo. Para o Oglala Lakota, a morte do membro da tribo Buddy Lamont em 26 de abril foi o momento crítico. Enquanto os membros da AIM lutavam para manter a ocupação, o Oglala os rejeitou e, a partir desse ponto, as negociações entre as autoridades federais e os manifestantes começaram para valer. Os militantes se renderam oficialmente em 8 de maio e vários membros da AIM conseguiram escapar da cidade antes de serem presos. (Aqueles que foram presos, incluindo Means, foram quase todos absolvidos porque as principais evidências foram maltratadas.)


A evolução militar para o joelho ferido

Mais de cinco mil oficiais e soldados do Exército dos EUA foram mobilizados nas semanas que antecederam o Massacre do Joelho Ferido. As tropas - enviadas para subjugar índios "hostis" nas reservas de Pine Ridge e Rosebud - totalizaram quase um quarto da força de combate do Exército dos EUA. Na edição da primavera de 2014 da Nebraska History, o historiador Jerome Greene explica essa escalada drástica da tensão militar passo a passo.

No final da década de 1880, o futuro parecia sombrio para os lakota sioux. Confinados em reservas, atormentados pela seca, doenças e rações baixas, muitos Lakotas se voltaram para o movimento Ghost Dance como uma forma de lidar com suas circunstâncias. A Dança Fantasma era uma religião que mesclava o cristianismo com as crenças nativas, ensinando que seguir as danças corretamente traria a salvação para o povo e a cultura nativa.

Autoridades do governo temeram que as danças indicassem uma revolta. O agente Daniel Royer da reserva Pine Ridge enviou um telégrafo pedindo proteção militar, dizendo: “Os índios estão dançando na neve e são selvagens e loucos. Nada menos que mil soldados resolverá essa dança. ” Cidadãos brancos ao redor das reservas começaram a solicitar proteção militar também. Em 13 de novembro de 1890, o presidente Benjamin Harrison ordenou que um “corpo de tropas grande o suficiente para ser impressionante” fosse enviado às reservas.

O Gen Brig Nelson A. Miles alertou que o Congresso precisava abordar as queixas dos índios diretamente, dizendo que “[o povo] passou fome lutando e preferirá morrer lutando em vez de morrer de fome pacificamente. No entanto, Miles seguiu suas instruções para enviar tropas às reservas. Tropas foram despachadas dos Forts Omaha, Niobrara e Robinson.

A imprensa divulgou notícias sensacionalistas de batalhas, e mais colonos brancos se sentiram em sério perigo. À medida que centenas de soldados chegavam à reserva, os índios também começaram a se sentir em sério perigo. Um grupo de mais de seiscentos índios da reserva Rosebud começou a fugir em direção a Pine Ridge. Descobrindo soldados lá também, eles foram para o norte, matando gado e destruindo cabines ao longo do caminho.

Perto da junção de Wounded Knee Creek e White River, os índios voltaram a dançar, liderando um Brig. O general John R. Brooke para relatar que "eles são muito desafiadores". Em poucos dias, mais tropas foram enviadas de Wyoming, Fort Omaha e Fort Sidney, em Nebraska, e Fort Riley, no Kansas, incluindo uma unidade de artilharia. Em dezembro, nove soldados de cavalaria chegaram. Mais tarde naquele mês, centenas de soldados de Wyoming, Utah, Montana e até mesmo da Califórnia vieram para reforçar fortes e postes por quilômetros ao redor das reservas.

Um chefe índio, Little Wound, ficou furioso com a presença dos soldados. “Nossa dança é religiosa, e vamos dançar até a primavera ... com ou sem tropa.”

Rumores e fofocas se espalham rapidamente, enquanto as informações factuais mal se espalham. Os repórteres previram que as tropas dos EUA avançariam para desarmar os Dançarinos Fantasmas. Mais tarde, representantes da imprensa espalharam o boato de que os índios Rosebud estavam vindo para matar Brooke.

Mais tropas vieram. As tensões aumentaram. E nas semanas que antecederam Wounded Knee, o conflito criou a maior mobilização militar dos EUA entre a Guerra Civil e a Guerra Hispano-Americana. Todo esse conflito chegou ao auge em 29 de dezembro de 1890, quando a Sétima Cavalaria alcançou um grupo de Lakota em fuga. Na luta para desarmá-los, uma arma disparou e a cavalaria abriu fogo contra homens, mulheres e crianças. Ao final do massacre, mais de 250 Lakota e 25 soldados estavam mortos.

O artigo de Greene é parte de uma edição especial da Nebraska History, "After the Indian Wars: People, Places, and Episodes", que apresenta seis artigos da Conferência de História do Nono Fort Robinson. A contribuição de Greene é adaptada de seu novo livro American Carnage: Wounded Knee 1890, publicado pela University of Oklahoma Press.

Para saber mais sobre o Massacre do Joelho Ferido, confira o livro da NSHS Testemunha ocular no joelho ferido.


A Batalha de Wounded Knee é uma batalha significativa na história americana, pois pôs fim às Guerras Indígenas e é marcada como a última derrota oficial dos Nativos Americanos. Mas o que não é ensinado nas aulas de história é que Wounded Knee foi um dos primeiros confiscos de armas apoiados pelo governo federal na história dos Estados Unidos, e terminou no massacre de quase 300 pessoas desarmadas.

Durante o final do século 19, os índios americanos foram autorizados a comprar e portar armas de fogo, assim como os homens brancos. As leis coloniais sobre armas não impediram os nativos americanos de portar armas de fogo, mas esse direito natural foi violado pelas forças do governo em Wounded Knee. E uma vez que as armas foram confiscadas, a batalha continuou.

Quando olhamos para as questões relacionadas ao confisco de armas, Wounded Knee nos dá um exemplo da devastação que um povo desarmado pode sofrer nas mãos de seu próprio governo. Esta batalha serve como um lembrete para lutar contra o confisco de armas e a legislação de controle de armas que pode levar a isso.

Levando ao Joelho Ferido

No início do século 19, estima-se que 600.000 índios americanos viviam nas terras que hoje são os Estados Unidos. No final do século, o número de pessoas diminuiu para menos de 150.000.

Ao longo de 1800, essas tribos nômades foram empurradas das planícies e florestas abertas para os "Territórios Índios", locais determinados pelo governo dos EUA. Tudo começou durante a Guerra dos índios Creek (1813-1815), quando soldados americanos, liderados por Andrew Jackson, ganharam quase 20 milhões de acres de terra dos índios Creek derrotados.

Ao contrário de George Washington, que acreditava na "civilização" dos nativos americanos, Jackson era favorável a uma "remoção dos índios" e, quando presidente em 1830, assinou a Lei de remoção dos índios, a primeira de muitas legislações dos EUA que não concediam aos nativos americanos os mesmos direitos que os europeus coloniais americanos. Davy Crockett foi o único delegado do Tennessee a votar contra o ato.

Os índios das planícies, que viviam nas planícies entre o rio Mississippi e as montanhas rochosas, não foram tão afetados pelo governo dos EUA até o final do século, quando a expansão dos EUA levou ao "Oeste Selvagem". À medida que as pessoas passaram pelo Mississippi e entraram na Fronteira, os conflitos surgiram novamente entre índios e americanos.

Em uma tentativa de paz em 1851, o primeiro Tratado de Fort Laramie foi assinado, que concedeu aos índios das planícies cerca de 150 milhões de acres de terra para seu próprio uso como a Grande Reserva Sioux. Então, 13 anos depois, o tamanho foi bastante reduzido para cerca de 60 milhões de acres no Tratado de Fort Laramie de 1868, que recriou os limites da Grande Reserva Sioux e proclamou toda Dakota do Sul a oeste do rio Missouri, incluindo Black Hills, exclusivamente para a Nação Sioux.

Como parte do tratado, nenhum não-índio não autorizado deveria entrar na reserva e os Sioux foram autorizados a caçar em território indígena não cedido além da reserva que se estendia por Dakota do Norte, Montana, Wyoming, Nebraska e Colorado. Se algum não-índio quisesse se estabelecer nesta terra não cedida, só poderia fazê-lo com a permissão dos Sioux.

Isso foi até 1874, quando ouro foi descoberto em Black Hills em Dakota do Sul. Os tratados que foram assinados entre os nativos americanos e o governo dos EUA foram ignorados quando os corretores de ouro invadiram o Território Indígena e surgiram questões, como a Batalha de Little Bighorn.

Com o passar do tempo, os índios americanos continuaram sendo empurrados para territórios menores e suas vidas começaram a diminuir. Em 1889, o governo dos Estados Unidos emitiu a Lei Dawes, que tirou Black Hills dos índios, dividiu a reserva Great Sioux em cinco reservas separadas, pegou nove milhões de acres e abriu para compra pública por não-índios para apropriação e assentamentos.

Os nativos americanos foram espremidos nesses territórios menores e não tinham caça o suficiente para sustentá-los. O bisão que era a base de seu modo de vida havia sumido. Suas terras ancestrais que os sustentavam não eram mais suas. A resistência acabou. Eles não eram mais pessoas livres, vivendo entre si, mas “Redskins” confinados pelo “homem branco” em reservas a que foram forçados, muitos contra sua vontade.

Com toda a Nação Sioux habitando menos de nove milhões de acres, divididos em toda a Dakota do Sul, os índios foram incentivados pelo governo dos EUA a desenvolver pequenas fazendas. Mas eles enfrentaram solo árido e pobre e uma péssima estação de cultivo, o que levou a um suprimento severamente limitado de alimentos no ano seguinte à Lei Dawes. Um erro de cálculo no censo complicou ainda mais as coisas quando a população da reserva foi subestimada, levando a menos suprimentos enviados pelo governo dos EUA.

A situação era desoladora e o povo Sioux estava morrendo de fome. Naquele inverno, uma epidemia de gripe estourou e causou a morte de um número desproporcional de crianças Sioux. E então, no verão de 1890, uma seca atingiu, destruindo mais uma temporada de safras e o povo da Reserva Indígena Lakota Pine Ridge estava em péssimas condições.

The Ghost Dance

Talvez tenham sido essas circunstâncias desoladoras que levaram à disseminação do que é conhecido como Dança dos Fantasmas. Com base na visão vivida por um líder religioso Sioux, a Dança Fantasma era um ritual espiritual que deveria chamar o futuro messias, que seria um índio americano. Este messias forçaria o homem branco a sair das terras indígenas, devolveria o bisão às planícies e ressuscitaria seus mortos e a vida que os nativos americanos outrora desfrutaram.

Embora não fosse uma dança de guerra, era temida por aqueles que acreditavam que os índios eram selvagens. Um desses homens foi Daniel Royer, que chegou como o novo agente na reserva de Pine Ridge em outubro de 1890. Ele acreditava que era uma dança de guerra e pediu tropas ao presidente Benjamin Harrison em 15 de novembro do mesmo ano. Seu telegrama dizia: “Os índios estão dançando na neve, são selvagens e loucos. Precisamos de proteção e precisamos agora. ”

Harrison atendeu ao pedido e parte da 7ª Cavalaria chegou em 20 de novembro, com ordens de prender vários líderes Sioux. O comandante James Forsyth liderou as tropas.

Em 15 de dezembro, a 7ª Cavalaria tentou prender Touro Sentado, o chefe Sioux que aniquilou o Comandante George Custer na Batalha de Little Bighorn (ele também viajou com Buffalo Bill's Wild West Show e era um amigo querido de Annie Oakley), porque ele não tentou impedir a Dança Fantasma entre seu povo. Durante o incidente, Touro Sentado foi baleado e morto.

Os lakota em Pine Ridge começaram a ficar nervosos e o líder da tribo, Pé Grande, praticava a Dança dos Fantasmas e chamava a atenção dos agentes federais. Depois de ouvir sobre a morte de Touro Sentado, ele e sua tribo fugiram para Badlands.

Eles foram perseguidos pela 7ª Cavalaria por cinco dias. Mas o Pé Grande contraiu uma pneumonia e eles foram interceptados pacificamente em Wounded Knee Creek em 28 de dezembro.

29 de dezembro de 1890: O Massacre do Joelho Ferido

Na manhã seguinte, o coronel Forsyth exigiu que a tribo entregasse suas armas de fogo. Os fuzis estavam sendo virados sem problemas até que alguns dos homens Sioux começaram a Dança dos Fantasmas e começaram a jogar terra para o alto, como era costume na dança.

As tensões entre os soldados aumentaram.

Alguns momentos depois, um homem sioux chamado Black Coyote se recusou a desistir de seu rifle. Foi relatado que o indiano era surdo, havia comprado recentemente o rifle e provavelmente não sabia por que o soldado o estava exigindo. Mesmo assim, os dois começaram a embaralhar e a arma disparou.

A 7ª Cavalaria, que era o regimento reconstruído de Custer, abriu fogo contra os lakota. Junto com suas próprias armas, eles usaram quatro pistolas Hotchkiss, uma metralhadora de cano giratório que podia disparar 68 tiros por minuto, devastando toda a tribo, que havia acabado de entregar suas armas em paz.

Os homens, mulheres e crianças Sioux se espalharam e a Cavalaria os perseguiu. Os cadáveres foram encontrados mais tarde a três milhas do acampamento.

Assim que o incêndio terminou, cerca de duas horas depois, cerca de 300 nativos americanos estavam mortos na neve, pelo menos metade deles mulheres e crianças. Aqueles que não morreram congelaram imediatamente durante a nevasca que se aproximava.

Quase uma semana depois, em 3 de janeiro de 1891, a Cavalaria acompanhou um grupo de enterro às margens do Rio Wounded Knee e enterrou 146 índios Lakota em uma única vala comum. Outros corpos foram encontrados nas áreas circundantes, e a contagem de corpos estimada é entre 250 e 300 Sioux.

A 7ª Cavalaria perdeu 25 homens.

Depois do massacre

O Massacre em Wounded Knee pôs fim às Guerras Indígenas. Não houve mais resistência. A Dança Fantasma parou.

Os nativos americanos foram derrotados. Mas o ataque da Cavalaria foi reconhecido como carnificina, com o oficial comandante de Forsyth, General Nelson Miles, chamando-o de "asneira militar criminosa e um horrível massacre de mulheres e crianças".

No entanto, o presidente Harrison tinha uma eleição se aproximando e não estava em posição de ficar mal. O relatório de Miles foi rejeitado. Em vez disso, os homens da Cavalaria foram vistos como heróis contra os "selvagens" indianos. E na primavera de 1891, o presidente concedeu a primeira das 20 medalhas de honra aos soldados que desarmaram e massacraram os sioux em Wounded Knee.

Especula-se que a 7ª Cavalaria, que novamente foi reagrupada após ser destruída por Touro Sentado em Little Bighorn, estava procurando uma luta e deliberadamente buscou vingança contra os nativos americanos.

Black Elk, um dos poucos sobreviventes Lakota do Massacre do Joelho Ferido, relembrou em 1931: “Ainda posso ver as mulheres e crianças massacradas amontoadas e espalhadas ao longo da ravina torta, tão claras como quando vi com olhos ainda jovens. E posso ver que outra coisa morreu ali na lama sangrenta e foi enterrada na nevasca. O sonho de um povo morreu lá. ”


Introdução

Fotografia do monumento em Wounded Knee. 1 ° de junho de 1916. A Luz Oglala (Pine Ridge, SD), Imagem 46. Chronicling America: Historic American Newspapers.

No final da década de 1880, a ansiedade do governo dos Estados Unidos em relação ao Movimento de Dança Fantasma dos Nativos Americanos levou a muitas repressões contra grandes reuniões de índios americanos. Em 29 de dezembro de 1890, ocorreu uma tragédia quando as tropas do Exército dos EUA atiraram contra os nativos americanos no riacho Wounded Knee, na reserva de Pine Ridge, deixando cerca de 200 mortos. O incidente foi controversamente referido inicialmente como uma “batalha” e inspirou conflito e reação que alimentaria movimentos posteriores dos índios americanos. Leia mais sobre isso!

As informações neste guia se concentram em materiais de fontes primárias encontrados nos jornais históricos digitalizados da coleção digital Crônica da América.

A linha do tempo abaixo destaca datas importantes relacionadas a este tópico e uma seção deste guia fornece algumas estratégias de pesquisa sugeridas para pesquisas futuras na coleção.


O Massacre do Joelho Ferido

Após a morte de Touro Sentado, Pé Grande temeu pela segurança de seu bando, que consistia em grande parte de viúvas das Guerras das Planícies e seus filhos. O próprio Pé Grande foi colocado na lista de "fomentadores de distúrbios" e sua prisão foi ordenada. Ele liderou sua banda em direção a Pine Ridge, esperando a proteção de Red Cloud. No entanto, ele adoeceu de pneumonia na viagem e foi forçado a viajar na parte de trás de uma carroça. Ao se aproximarem de Porcupine Creek em 28 de dezembro, a banda viu 4 soldados de cavalaria se aproximando. Uma bandeira branca foi imediatamente hasteada na carroça de Pé Grande. Quando os dois grupos se encontraram, Pé Grande se levantou de sua cama de cobertores para cumprimentar o major Samuel Whitside, da Sétima Cavalaria. Seus cobertores estavam manchados de sangue e sangue pingava de seu nariz enquanto ele falava.

Whitside o informou de suas ordens para levar a banda ao acampamento em Wounded Knee Creek. Pé Grande respondeu que eles iam naquela direção, para Pine Ridge. O major queria desarmar os índios na hora, mas foi dissuadido por seu batedor John Shangreau, para evitar uma luta local. Eles concordaram em esperar para fazer isso até chegarem ao acampamento. Então, em um momento de simpatia, o major ordenou que sua ambulância do exército fosse trazida para receber o chefe Minneconjou doente, proporcionando uma viagem mais quente e confortável. Eles então prosseguiram em direção ao acampamento em Wounded Knee Creek, liderados por duas tropas de cavalaria com as outras duas tropas na retaguarda com seus canhões Hotchkiss. Eles chegaram ao acampamento no crepúsculo.

No acampamento, os índios foram cuidadosamente contados, havia 120 homens e 230 mulheres e crianças. O Major Whitside decidiu esperar até de manhã para desarmar a banda. Eles foram designados a um local de acampamento logo ao sul do acampamento de cavalaria, receberam rações e várias tendas, pois havia falta de coberturas para tendas. Foi providenciado um fogão para a tenda do Pé Grande e o médico foi enviado para dar socorro ao cacique. Para evitar a fuga do acampamento, duas tropas de cavalaria foram postadas ao redor das tendas indígenas e os canhões Hotchkiss foram colocados no topo de uma elevação com vista para o acampamento. As armas foram apontadas diretamente para as lojas.

Durante a noite, o resto da Sétima Cavalaria marchou e se posicionou ao norte das tropas do major Whitside. Mais duas armas Hotchkiss foram colocadas ao lado das duas já apontadas para os alojamentos. O coronel John Forsyth assumiu o comando da operação e informou ao major Whitside que ele tinha ordens para levar a banda para a ferrovia para ser enviada para uma prisão militar em Omaha.

De manhã, um toque de clarim despertou o acampamento e os homens foram instruídos a virem ao centro do acampamento para uma conversa. Depois da conversa, eles se mudariam para Pine Ridge. Pé Grande foi trazido e colocado diante de sua tenda. Os homens mais velhos da banda se reuniram em torno dele. Hardtack foi emitido para o café da manhã. Em seguida, os índios foram informados de que seriam desarmados. Eles empilharam suas armas no centro, mas os soldados não ficaram satisfeitos. Os soldados passaram pelas tendas, retirando pacotes e abrindo-os, jogando facas, machados e estacas na pilha. Em seguida, eles ordenaram buscas dos guerreiros individuais. Os índios ficaram muito bravos, mas apenas um falou, o curandeiro, Pássaro Amarelo. Ele dançou alguns passos da Dança dos Fantasmas e cantou em Sioux, dizendo aos índios que as balas não iriam machucá-los, eles passariam direto.

A busca encontrou apenas dois rifles, um novo em folha, pertencente a um jovem chamado Black Coyote. Ele o ergueu sobre a cabeça e gritou que havia gasto muito dinheiro com o rifle e que pertencia a ele. O Coiote Negro era surdo e, portanto, não respondeu prontamente às demandas dos soldados. Ele teria sido convencido a abandoná-lo pelos sioux, mas essa opção não era possível. Ele foi agarrado pelos soldados e girou. Em seguida, ouviu-se um tiro, sua origem não é clara, mas deu início à matança. As únicas armas que os índios tinham eram as que podiam pegar da pilha. Quando as armas Hotchkiss abriram, estilhaços destruíram os alojamentos, matando homens, mulheres e crianças indiscriminadamente. Eles tentaram correr, mas foram abatidos "como búfalos", tanto mulheres quanto crianças.

Quando a insanidade em massa dos soldados acabou, 153 mortos foram contados, incluindo Pé Grande, mas muitos dos feridos rastejaram para morrer sozinhos. Uma estimativa coloca o número final de mortos em 350 homens, mulheres e crianças indianos. Vinte e cinco soldados morreram e 39 ficaram feridos, a maioria por seus próprios estilhaços e balas. Os soldados feridos foram encaminhados para a agência Pine Ridge. Em seguida, uma turma de soldados foi até o campo de batalha, reunindo todos os índios que ainda estavam vivos e os colocando em carroções. À medida que uma nevasca se aproximava, os mortos foram deixados onde haviam caído. As carroças com os feridos chegaram a Pine Ridge depois de escurecer. Eles continham apenas 4 homens Sioux e 47 mulheres e crianças. Essas pessoas foram deixadas do lado de fora em vagões no frio intenso enquanto era feita uma busca por moradia para eles. Finalmente, a missão episcopal foi aberta, os bancos removidos e o feno espalhado pelo chão como cama para os feridos Sioux. Quando foram trazidos, aqueles que estavam conscientes puderam ver as decorações de Natal penduradas nas vigas.

Há também homenagens àqueles que caíram nas "batalhas" em ambos os cercos a Wounded Knee nas letras de músicos nativos americanos modernos. Entre eles estão Bury my heart at Wounded Knee de Buffy Sainte-Marie e For Anna Mae Pictou Aquash de Joy Harjo e Poetic Justice.

Há um movimento agora para fazer um monumento nacional do local Wounded Knee. À primeira vista, pareceria fornecer um pequeno equilíbrio histórico, um reconhecimento de que muitos de nossos semelhantes, nossos irmãos e irmãs indianos, foram massacrados aqui por uma tropa de homens ignorantes e assustados pagos pelo governo dos Estados Unidos para fazer certeza de que nenhum problema foi causado para os homens brancos em busca de fortuna neste "novo território". Mas este não é nosso monumento, nosso lugar sagrado. Pertence aos Sioux. Deve ser homenageado à sua maneira não com estacionamentos pavimentados e souvenirs, guardas-florestais para dar uma versão higienizada do que aconteceu aqui aos turistas que vão parar por algumas horas e gastar alguns dólares. Há uma oposição ativa a esta proposta de parque de dentro da comunidade de Pine Ridge. Os oponentes do parque têm uma lista detalhada de razões para sua oposição.

E da Coleção de Fotografias dos Arquivos Nacionais:
[Esta coleção de imagens está temporariamente offline. Deve estar disponível novamente em 1999.] Oficiais na tenda pelo fogo durante a campanha de Pine Ridge, 1890-91 Pé Grande, líder dos Sioux, capturado na batalha de Wounded Knee, SD "Retorno dos batedores de Casey da luta em Wounded Joelho, 1890-91. " Soldados a cavalo caminham pela neve. "Brigadeiro-general Nelson A. Miles e Buffalo Bill vendo acampamento indígena hostil perto da Agência Pine Ridge, Dakota do Sul." da Coleção de Fotografias dos Arquivos Nacionais.

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O Massacre do Joelho Ferido: A História Esquecida do Confisco de Armas de Nativos Americanos | Podcast da Biblioteca da Resistência

Hoje, Dave e Sam discutem o desarmamento dos nativos americanos pelo governo dos EUA e o massacre em Wounded Knee.

A Batalha de Wounded Knee é uma batalha significativa na história americana, pois pôs fim às Guerras Indígenas e é marcada como a última derrota oficial dos Nativos Americanos. Mas o que não é ensinado nas aulas de história é que Wounded Knee foi um dos primeiros confiscos de armas apoiados pelo governo federal na história dos Estados Unidos, e terminou no massacre de quase 300 pessoas desarmadas.

Durante o final do século 19, os índios americanos foram autorizados a comprar e portar armas de fogo, assim como os homens brancos. As leis coloniais sobre armas não impediram os nativos americanos de portar armas de fogo, mas esse direito natural foi violado pelas forças do governo em Wounded Knee. E uma vez que as armas foram confiscadas, a batalha começou.

Quando olhamos para as questões relacionadas ao confisco de armas, Wounded Knee nos dá um exemplo da devastação que um povo desarmado pode sofrer nas mãos de seu próprio governo. Esta batalha serve como um lembrete para lutar contra o confisco de armas e a legislação de controle de armas que pode levar a isso.


Cerco do Joelho Ferido - HISTÓRIA

Tribos Sioux participando da Dança Fantasma, 1890, desenhada por Frederic Remington com base em esboços de Pine Ridge, Dakota do Sul. Cortesia de imagem da Biblioteca do Congresso.

Por Louis S. Warren
6 de julho de 2017

O Massacre do Joelho Ferido de 1890 aparece em muitos livros de história como o “fim das Guerras Indígenas” e um momento marcante no fechamento da fronteira ocidental. A atrocidade teve muitas causas, mas a principal foi o esforço do governo dos EUA para banir uma religião: a Dança Fantasma, uma nova fé indiana que varreu as reservas ocidentais no ano anterior.

A história desse episódio - em que o Exército dos EUA abriu fogo contra uma aldeia quase desarmada de Minneconjou Lakotas, ou Western Sioux, na reserva de Pine Ridge em Dakota do Sul - nos ensina sobre os perigos morais de abandonar a liberdade religiosa. Embora a Primeira Emenda garanta a liberdade de consciência, apenas nas últimas décadas essa proteção se estendeu à cerimônia e crença dos índios americanos.

Durante a maior parte da história dos EUA, o governo federal procurou assimilar os povos nativos, erradicando suas cerimônias religiosas e sistemas de crenças. Esses esforços aumentaram com todas as campanhas para transformar os índios em fazendeiros protestantes de língua inglesa nos últimos anos do século XIX. De acordo com as regulamentações governamentais que entraram em vigor em 1883, o Departamento do Interior proibiu as danças indígenas “pagãs” (ou seja, praticamente todas), em um esforço para forçar a conversão ao cristianismo.

Assim, as cerimônias habituais que antes traziam alívio espiritual para os lakotas, como a Dança do Sol, tornaram-se ilegais. Ao mesmo tempo, as reservas pioraram dramaticamente. A decisão do Congresso de 1889 de reduzir as rações de comida para Lakota Sioux, levando muitos à beira da fome, e de privar os índios da maioria de suas terras de reserva, aumentou o sentimento de desespero dos povos nativos. Em outras reservas, entre Arapahos e Cheyennes, por exemplo, pressões semelhantes também contribuíram para um sentimento crescente de crise.

Foi nesse ponto, no outono de 1889, que os novos ensinamentos do que ficou conhecido como a religião Ghost Dance começaram a energizar os crentes entre os Lakotas e em outras comunidades indígenas, especialmente nas Grandes Planícies. Muitos saudaram seus ensinamentos com alegria. Não foi um levante violento: a resistência armada às autoridades dos EUA havia terminado em 1877. Por mais de uma década, os Lakotas ocuparam pacificamente reservas em Dakota do Sul e Dakota do Norte. Outros povos que aderiram à Dança dos Fantasmas, como Arapahos e Cheyennes, viveram em reservas em Montana, Oklahoma e em outros lugares por ainda mais tempo.

Uma vista de Wounded Knee, Dakota do Sul, data desconhecida. Photo courtesy of Associated Press.

None of these peoples were threatening hostility. What they sought was redemption from their suffering, and the new religion promised it. Tribal members passed along rumors of an Indian messiah who would come in the spring, bringing a new earth, on which believers would find no white people, but abundant buffalo and horses. For this wondrous event to transpire, said the evangelists, believers must adopt a new ceremony: a sacred dance in which participants held hands and turned in a large circle. Among Lakotas, the circle turned at an ever faster pace until some dancers collapsed into trances. On awaking, many recounted visions of the afterworld and encounters with spirits of their departed kin and friends.

At its peak, perhaps one in three Lakotas joined the dance circle, and the exuberance of believers was spectacular, with hundreds dancing at any moment and dozens falling into visions. But to U.S. government officials responsible for administering the reservations, the excitement could only mean trouble. “The dance is indecent, demoralizing, and disgusting,” wrote one. “I think,” wrote another, “steps should be taken to stop it.”

Why did the dancing elicit such strong condemnation? The wave of Ghost Dance enthusiasm had run headlong into the government’s policy of assimilation, the ongoing effort to force Indians to look and behave like Protestant white people. While most officials recognized Ghost Dancers were peaceful, they were nonetheless perturbed by the sudden appearance of the large circles of ecstatic dancers. The rhythmic movement of bodies proved to white observers that Indians were refusing to assimilate, to abandon old religions and embrace Christianity. The Ghost Dance looked like dangerous backsliding toward “paganism.”

And yet, to many Indians and even a few white defenders, the Ghost Dance religion also looked a lot like Christianity. Some white observers compared the dance to evangelical camp meetings, and one urged officials to let Ghost Dancers “worship God as they please.” The religion, after all, promised the coming of a messiah, who some adherents called “Christ,” and some of its teachings were not that different from those of Christianity.

The prophet of the Ghost Dance was a Northern Paiute named Wovoka, or Jack Wilson, who hailed from Nevada. By 1889, Northern Paiutes had long since entered the Nevada workforce as teamsters, road graders, builders, domestic servants, and general rural laborers. Wovoka himself was a well-regarded ranch hand. According to multiple accounts from the period, he instructed his followers not only to dance, but to love one another, keep the peace, and tell the truth. He also told Ghost Dancers to take up wage labor, or as he put it, “work for white men.” They should send children to school, attend Christian churches (“all these churches are mine,” Wovoka counseled), and become farmers. Such teachings were transmitted to distant followers on the Plains. Lakota evangelists, too, instructed their followers, “Send your children to school and get farms to live on.”

The Ghost Dance religion was no militant rejection of American authority, but an effort to graft Indian culture on to new ways of living, and to the new economy of wage work, farming, and education that the reservation era demanded. But to government officials, the dancing was a sign of religious dissent and had to be stopped.

The wave of Ghost Dance enthusiasm had run headlong into the government’s policy of assimilation, the ongoing effort to force Indians to look and behave like Protestant white people.

When Ghost Dancing continued throughout 1890, President Benjamin Harrison sent in the army. On December 28, some 500 heavily-armed cavalry accepted the surrender of a village of 300 elderly Minneconjous, women, children, and some lightly-armed men. The next morning, as troops were carrying out orders to disarm their prisoners, a gun fired, probably by accident. Nobody was hurt, but an impulsive commanding officer ordered his troops to open fire. By the time the shooting stopped, some 200 Lakotas lay dead and dying. In the aftermath, a brief shooting war finally erupted, with skirmishes taking the lives of dozens of Indians and a handful of soldiers before Lakotas once more surrendered their arms.

To this day, the pain of Wounded Knee is still deeply felt within the Pine Ridge community and by descendants of the victims. The stain of the Wounded Knee Massacre remains on the army and the U.S. government.

But efforts to suppress the Ghost Dance religion had the opposite effect. Army violence convinced many believers that its prophecies must be true, and that the government was trying to stop them from being fulfilled. Why would the government want to stop prayers to the Messiah, unless white people knew the Messiah was real? Clearly, said believers, the government knew the Messiah was coming.

After a brief period, secret Ghost Dances returned to South Dakota. Elsewhere, dances among Southern Arapahos and Southern Cheyennes took on renewed energy. Among some peoples, Ghost Dances were held regularly through the 1920s. Across many different Indian reservations, the ceremony and its teachings endure to this day.

Only in the late 20th century would Indian people begin to secure limited rights to observe their own religions. As they have done so, our memories of assimilation campaigns and their tragic consequences have faded. But as Americans still debate the merits of religious freedom, the Ghost Dancers of Wounded Knee remind us of the terrible price of suppressing belief.


For this 1890 conflict, the army awarded twenty Medals of Honor, its highest commendation. Η] In the governmental Nebraska State Historical Society's summer 1994 quarterly journal, Jerry Green construes that pre-1916 Medals of Honor were awarded more liberally however, "the number of medals does seem disproportionate when compared to those awarded for other battles." Quantifying, he compares the three awarded for the Battle of Bear Paw Mountain's five-day siege, to the twenty awarded for this short and one-sided action. & # 919 e # 93

Historian Will G. Robinson notes that, in contrast, only three Medals of Honor were awarded among the 64,000 South Dakotans who fought for four years of World War II. & # 9110 & # 93

Native American activists have urged the medals be withdrawn, calling them "medals of dishonor". According to Lakota tribesman William Thunder Hawk, "The Medal of Honor is meant to reward soldiers who act heroically. But at Wounded Knee, they didn't show heroism they showed cruelty." In 2001, the National Congress of American Indians passed two resolutions condemning the Medals of Honor awards and called on the U.S. government to rescind them. ⎗] In 2001, the National Congress of American Indians passed two resolutions condemning the military awards and called on the U.S. government to rescind them. & # 9111 & # 93

Some of the citations on the medals awarded to the troopers at Wounded Knee state that they went in pursuit of Lakota who were trying to escape or hide. ⎘] Another citation was for "conspicuous bravery in rounding up and bringing to the skirmish line a stampeded pack mule." & # 919 e # 93

In 1990, the United States Congress apologized to the descendants of those killed at Wounded Knee but didn't approve to revoke the medals. & # 9113 & # 93

In June 2019, a bill was proposed by the United States Congress to rescind the medals that were received for this action. ⎚] The bill, referred to as the "The Remove the Stain Act" is being sponsored by representatives Denny Heck, (D-Washington), Deb Haaland, (D-New Mexico), and Paul Cook, (R-California). & # 9114 & # 93


The Wounded Knee Massacre: The Forgotten History of the Native American Gun Confiscation

The Battle at Wounded Knee is a significant battle in American history, as it put an end to the Indian Wars and is marked as the last official defeat of the Native Americans. But what&rsquos not taught in history lessons is that Wounded Knee was one of the first federally backed gun confiscations in the history of the United States, and it ended in the massacre of nearly 300 unarmed people.

During the late 19th century, American Indians were allowed to purchase and carry firearms, just as white men were. The colonial gun laws did not bar Native Americans from possessing firearms, yet that natural right was violated by government forces at Wounded Knee. And once the guns were confiscated, the battle ensued.

When we look at the issues surrounding gun confiscation, Wounded Knee gives us an example of the devastation that an unarmed people can experience at the hands of their own government. This battle serves as a reminder to fight against gun confiscation and the gun control legislation that can lead to it.

Leading Up to Wounded Knee

At the beginning of the 19th century, it&rsquos estimated that 600,000 American Indians lived on the land that is now the United States. By the end of the century, the people diminished to less than 150,000.

Throughout the 1800s, these nomadic tribes were pushed from the open plains and forests into &ldquoIndian Territories,&rdquo places determined by the U.S. government. It started during the Creek Indian War (1813-1815), when American soldiers, led by Andrew Jackson, won nearly 20 million acres of land from the defeated Creek Indians.

Unlike George Washington, who believed in &ldquocivilizing&rdquo the Native Americans, Jackson favored an &ldquoIndian Removal,&rdquo and when president in 1830, he signed the Indian Removal Act, which was the first of many U.S. legislations that did not grant the Native Americans the same rights as colonial European-Americans. Davy Crockett was the only delegate from Tennessee to vote against the act.

The Plains Indians, who lived in the plains between the Mississippi River and the Rocky Mountains, weren&rsquot as impacted by the U.S. government until later in the century, as U.S. expansion pushed into the &ldquoWild West.&rdquo As people moved passed the Mississippi and into the Frontier, conflicts again arose between the Indians and Americans.

In an attempt at peace in 1851, the first Fort Laramie Treaty was signed, which granted the Plain Indians about 150 million acres of land for their own use as the Great Sioux Reservation. Then, 13 years later, the size was greatly reduced to about 60 million acres in the Fort Laramie Treaty of 1868, which recreated the Great Sioux Reservation boundaries and proclaimed all of South Dakota west of the Missouri river, including the Black Hills, solely for the Sioux Nation.

As part of the treaty, no unauthorized non-Indian was to come into the reservation and the Sioux were allowed to hunt in unceded Indian territory beyond the reservation that stretched into North Dakota, Montana, Wyoming, Nebraska, and Colorado. If any non-Indian wanted to settle on this unceded land, they could only do it with the permission of the Sioux.

That was until 1874, when gold was discovered in South Dakota&rsquos Black Hills. The treaties that were signed between the Native Americans and the U.S. government were ignored as gold rushers invaded Indian Territory and issues arose, such as the Battle of the Little Bighorn.

As time went on, the American Indians continued to be pushed into smaller territories and their lives began to diminish. In 1889, the U.S. government issued the Dawes Act, which took the Black Hills from the Indians, broke up the Great Sioux Reservation into five separate reservations, and took nine million acres and opened it up for public purchase by non-Indians for homesteading and settlements.

The Native Americans were squeezed into these smaller territories and didn&rsquot have enough game to support them. The bison that had been a staple to their way of life were gone. Their ancestral lands that sustained them were no longer theirs. The resistance was over. They were no longer free people, living amongst themselves, but &ldquoRedskins&rdquo confined by the &ldquowhite man&rdquo in reservations they had been forced to, many against their will.

With all of the Sioux Nation inhabiting less than nine million acres, divided up throughout South Dakota, the Indians were encouraged by the U.S. government to develop small farms. But they were faced with poor, arid soil and a bad growing season, which led to a severely limited food supply in the year following the Dawes Act. A miscalculation in the census complicated matters even more when the population on the reservation was undercounted, leading to less supplies sent from the U.S. government.

The situation was beyond bleak and the Sioux people were starving. That winter, an influenza epidemic broke out and caused a disproportionate number of Sioux children to die. And then in the summer of 1890, a drought hit, destroying yet another season of crops and the people of Lakota Pine Ridge Indian Reservation were in dire condition.

The Ghost Dance

Perhaps it was these desolate circumstances that led to the spread of what is known as the Ghost Dance. Based on a vision experienced by a Sioux religious leader, the Ghost Dance was a spiritual ritual that was supposed to call the coming messiah, who would be an American Indian. This messiah would force the white man off of Indian lands, return the bison to the plains, and resurrect both their deceased and the life the Native Americans had once enjoyed.

Although this was not a war dance, it was feared by those who believed the Indians were savages. One such man was Daniel Royer, who arrived as the new agent on the Pine Ridge Reservation in October of 1890. He believed it to be a war dance and requested troops from President Benjamin Harrison on November 15th of that same year. His telegram read: &ldquoIndians are dancing in the snow and are wild and crazy. We need protection and we need it now.&rdquo

Harrison granted the request and part of the 7th Cavalry arrived on November 20th, with orders to arrest several Sioux leaders. Commander James Forsyth led the troops.

On December 15th, the 7th Cavalry attempted to arrest Sitting Bull, the Sioux chief who annihilated Commander George Custer in the Battle of the Little Bighorn (he also toured with Buffalo Bill&rsquos Wild West Show and was a dear friend to Annie Oakley), because he didn&rsquot attempt to stop the Ghost Dance amongst his people. During the incident, Sitting Bull was shot and killed.

The Lakota at Pine Ridge began to get nervous and the tribe&rsquos leader, Big Foot, practiced the Ghost Dance and had caught the attention of the federal agents. After hearing of Sitting Bull&rsquos death, he and his tribe fled to the Badlands.

They were pursued by the 7th Cavalry for five days. But Big Foot had come down with pneumonia and they were peacefully intercepted at Wounded Knee Creek on December 28th.

December 29, 1890: The Wounded Knee Massacre

The next morning, Col. Forsyth demanded that the tribe surrender their firearms. Rifles were being turned over without issue until some of the Sioux men started a Ghost Dance and began throwing dirt into the air, as was customary to the dance.

Tensions among the soldiers increased.

A few moments later, a Sioux man named Black Coyote refused to give up his rifle. It&rsquos been reported that the Indian was deaf, had recently purchased the rifle, and was most likely unaware of why the soldier was demanding it. Regardless, the two began to skuffle and the gun discharged.

The 7th Cavalry, who was the reconstructed regiment of Custer, opened fire on the Lakota. Along with their own weapons, they used four Hotchkiss guns, a revolving barrel machine gun that could fire 68 rounds per minute, devastating the entire tribe, which had just peacefully handed over their weapons.

The Sioux men, women, and children scattered, and the Cavalry pursued them. Dead bodies were later found three miles from camp.

Once the firing ended, some two hours later, an estimated 300 Native Americans lay dead in the snow, at least half of them women and children. Those that didn&rsquot die immediately froze to death during the oncoming blizzard.

Nearly a week later, on January 3, 1891, the Cavalry escorted a burial party to the banks of the Wounded Knee River and they buried General Nelson Miles, calling it a &ldquocriminal military blunder and a horrible massacre of women and children.&rdquo

However, President Harrison had an election around the corner and wasn&rsquot in a position to look bad. Miles&rsquo report was dismissed. Instead, the Cavalry men were made out as heroes against the Indian &ldquosavages.&rdquo And in the Spring of 1891, the president awarded the first of 20 Medals of Honor to the soldiers who disarmed then slaughtered the Sioux at Wounded Knee.

It&rsquos been speculated that the 7th Cavalry, which again was regrouped after it was destroyed by Sitting Bull at Little Bighorn, was looking for a fight and deliberately sought revenge on the Native Americans.

Black Elk, one of the few Lakota survivors of the Wounded Knee Massacre, recalled in 1931: &ldquoI can still see the butchered women and children lying heaped and scattered all along the crooked gulch as plain as when I saw with eyes still young. And I can see that something else died there in the bloody mud, and was buried in the blizzard. A people&rsquos dream died there.&rdquo


Assista o vídeo: Momentâneamente eu estou forade combate joelho machucado


Comentários:

  1. Voodooshakar

    É uma excelente ideia

  2. Faerrleah

    Parabéns, ótima reflexão

  3. Tushura

    Que frase... grande, a ideia notável

  4. Gutilar

    Em tudo charme!

  5. Jobe

    É notável, é uma peça valiosa



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