Os nativos americanos não tinham garantia de direito de voto em todos os estados até 1962

Os nativos americanos não tinham garantia de direito de voto em todos os estados até 1962


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A cidadania dos EUA e os direitos de voto andam de mãos dadas? Durante a maior parte da história do país, a resposta foi não - basta olhar para o exemplo dos direitos de voto dos nativos, que não eram garantidos em todos os estados até a década de 1960.

Os nativos americanos não podiam ser cidadãos dos EUA quando o país ratificou sua Constituição em 1788 e não ganhariam o direito de sê-lo por 136 anos. Quando os negros americanos ganharam a cidadania com a 14ª Emenda em 1868, o governo interpretou especificamente a lei para que não se aplicasse aos nativos.

“Ainda não estou preparado para aprovar um amplo ato de naturalização por meio do qual todos os índios selvagens, selvagens ou domesticados, pertencentes a uma relação tribal, se tornem meus concidadãos e vão às urnas e votem comigo”, argumentou Michigan. O senador Jacob Howard na época, de acordo com a Native American Voting Rights Coalition.

Alguns povos nativos que não queriam a cidadania dos EUA, uma vez que já faziam parte de suas próprias nações soberanas. No entanto, essas nações ainda encontravam suas terras e a vida de seu povo submetidas aos caprichos de um país que não os reconhecia como cidadãos.

















The Carlisle Indian School

Em 1924, os nativos conquistaram o direito à cidadania plena quando o presidente Calvin Coolidge assinou a Lei de Cidadania Indiana, também conhecida como Lei Snyder. Mas Coolidge e seu Congresso não promulgaram esta lei por sua própria benevolência. Muitos viram isso como uma forma de separar as nações indígenas e assimilá-las à força na sociedade americana; para, como disse o fundador do internato Carlisle, Richard Henry Pratt, em 1892, "matar o índio nele e salvar o homem".

Em qualquer caso, o Congresso também não deu aos nativos direitos de voto naquela época. A Constituição deu aos estados o direito de determinar o direito de voto (com exceção das 15ª e 19ª Emendas, que muitos estados violaram de qualquer maneira ao impedir os negros de votar).

Havia muitos americanos brancos que não queriam que os nativos votassem em seus estados. No final da década de 1930, “um dos índios foi à Cidade Velha uma vez para ver um funcionário da prefeitura sobre a votação”, relatou Henry Mitchell, um “fabricante de canoas indiano” no Maine. “Ele disse ao índio: 'Não queremos vocês aqui. Você tem suas próprias eleições na ilha, e se quiser votar, vá até lá. '”

Os nativos americanos só foram capazes de ganhar o direito de voto lutando por ele estado por estado. O último estado a garantir totalmente os direitos de voto para os nativos foi Utah em 1962. Apesar dessas vitórias, os nativos ainda eram impedidos de votar com taxas de votação, testes de alfabetização e intimidação - as mesmas táticas usadas contra os eleitores negros.

O Voting Rights Act de 1965 ajudou a fortalecer os direitos de voto que os nativos conquistaram em todos os estados. No entanto, o ato não está mais totalmente intacto. Em 2013, a decisão da Suprema Corte em Condado de Shelby x Holder desmantelou uma de suas principais disposições, que exigia que os estados com histórico de preconceito racial na votação obtivessem permissão antes de aprovar novas leis de votação. Pouco antes das eleições de meio de mandato de 2018, a Suprema Corte da Dakota do Norte decidiu a favor de uma nova exigência de votação que pode impedir que centenas de residentes nativos votem.


Experiência Americana

Para muitas mulheres, a 19ª Emenda foi apenas o começo de uma luta muito mais longa.

Três mulheres afro-americanas em um local de votação, uma olhando para um livro de eleitores registrados em 5 de novembro de 1957, na cidade de Nova York ou Newark, Nova Jersey] / TOH, Biblioteca do Congresso

Este artigo faz parte de Ela resistiu, uma experiência interativa que celebra as estratégias pioneiras do movimento sufragista feminino.

O direito dos cidadãos dos Estados Unidos de votar não deve ser negado ou restringido pelos Estados Unidos em ou por qualquer estado devido ao sexo.

Ativista Sioux, professor e escritor Zitkála-Šá em 1898. Wikimedia / PD

Quando a 19ª Emenda se tornou lei em 26 de agosto de 1920, 26 milhões de americanas adultas eram nominalmente elegíveis para votar. Mas a igualdade eleitoral total ainda estava a décadas de distância para muitas mulheres de cor que estavam entre esse número. A emenda do sufrágio federal proibiu a discriminação com base no sexo, mas não abordou outros tipos de discriminação que muitas mulheres americanas enfrentaram: mulheres de comunidades marginalizadas foram excluídas com base em gênero e raça. Sufragistas nativos americanos, asiáticos, latino-americanos e afro-americanos tiveram que lutar por sua própria emancipação muito depois que a 19ª Emenda foi ratificada. Somente ao longo de anos sucessivos cada um desses grupos obteve acesso à votação.

Em 1920, os nativos americanos não tinham permissão para ser cidadãos dos Estados Unidos, então a emenda federal não deu a eles o direito de voto. A primeira geração de sufragistas brancas estudou as comunidades indígenas para aprender com um modelo de governo que incluía as mulheres como atores democráticos iguais. Mas as sufragistas não defendiam as mulheres indígenas. No entanto, ativistas nativos americanos como Zitkála-Šá continuaram a se organizar e defender as sufragistas brancas tradicionais. Com a aprovação da Lei Snyder em 1924, as mulheres nativas nascidas nos Estados Unidos ganharam a cidadania. Mas até 1962, estados individuais ainda os impediam de votar por motivos artificiais, como testes de alfabetização, taxas de votação e alegações de que a residência em uma reserva significava que a pessoa também não era residente desse estado.

Dra. Mabel Ping-Hua Lee em um retrato de jornal de um artigo de 1912 do New York Tribune. Biblioteca do Congresso

Os americanos asiáticos nativos já tinham cidadania dos EUA em 1920, mas os asiáticos americanos da primeira geração não. Mulheres imigrantes asiático-americanas foram, portanto, excluídas da votação até que a Lei de Imigração e Nacionalidade de 1952 permitiu que elas ganhassem a cidadania mais de três décadas após a 19ª Emenda. Apesar de terem sido proibidos de cidadania e de votar, sufragistas asiático-americanos, como a Dra. Mabel Ping-Hua Lee, trabalharam ao lado de mulheres nativas brancas nos anos que antecederam Ping-Hua Lee de 1920 e outros que defenderam suas comunidades e até marcharam em sufrágio desfiles.

A escritora e organizadora trabalhista Louisa Capetillo por volta de 1919, PD

As mulheres Latinx contribuíram para o sucesso do movimento sufragista nos níveis estadual e federal, especialmente com seus esforços para alcançar as mulheres que falam espanhol. E em Porto Rico, sufragistas como Luisa Capetillo trabalharam para obter o direito de voto das mulheres, que foi concedido pela primeira vez a mulheres alfabetizadas em 1929 e a todas as mulheres porto-riquenhas em 1935. No entanto, os testes de alfabetização continuaram a ser um meio eficaz de impedir que algumas mulheres hispânicas e negras votação muito depois que a emenda federal foi aprovada. Foi necessária uma extensão de 1975 da Lei de Direitos de Voto, que proíbe a discriminação contra cidadãos de línguas minoritárias, para expandir o acesso ao voto para mulheres que dependem fortemente de outros idiomas além do inglês.

Fannie Lou Hamer, delegada do Partido Democrático da Liberdade do Mississippi, na Convenção Nacional Democrata em 1964. Biblioteca do Congresso

Algumas sufragistas afro-americanas no norte foram capazes, com a 19ª Emenda, de perceber as recompensas de seu ativismo, mas em grande parte do país as mesmas táticas de supressão de eleitores que impediram os homens negros de votar também impediram as mulheres negras de votar. Testes de alfabetização, taxas de votação, requisitos de identificação do eleitor e intimidação e ameaças e atos de violência foram todos obstáculos. A luta pelo sufrágio, que começou para as mulheres negras no início de 1800, continuou até que ativistas como Fannie Lou Hamer e Diane Nash conseguiram a aprovação da Lei do Direito ao Voto de 1965, 200 anos depois.

Após a 19ª Emenda, o trabalho para garantir o voto para todas as mulheres continuou. Depois de 1920, diversas mulheres expandiram o acesso ao voto para mais americanos, e seu projeto de criar uma sociedade mais justa por meio do direito ao voto persiste até hoje.


Episódio 3

Até agora neste podcast, exploramos a história do sufrágio feminino no Novo México, como uma produção complementar do documentário The American Experience "The Vote" na PBS. Esse filme está disponível para streaming no NMPBS.org. 2020 marca 100 anos desde a ratificação da 19ª Emenda, dando às mulheres o direito de voto nos Estados Unidos. Mas havia outra parte da população que teria que esperar décadas para ganhar o mesmo direito de participar do processo democrático: os nativos americanos. A apresentadora Megan Kamerick explora essa parte da história do estado neste episódio, incluindo por que tantos nativos americanos eram realmente céticos em relação ao voto em geral.

Gordon Bronitsky, presidente, Bronitsky and Associates

Cathleen Cahill, Professora Associada de História, Penn State

Maurice Crandall, Professor Assistente, Estudos Nativos Americanos, Dartmouth College

U.S. Rep. Debra Haaland, Representante Democrática do Novo México

A History Of Native Voting Rights - Native American Voting Rights Coalition


Conteúdo

Antes da colonização, muitos nativos viviam na América do Norte e na América do Sul. As culturas, origens, religiões e línguas dos povos indígenas são muito diversas. A história dessas tribos que sobreviveram ao genocídio dos nativos americanos foi transmitida principalmente através das tradições de histórias orais.

As práticas religiosas entre os nativos, o pré-colonialismo variam de orações individuais, rituais e oferendas a grandes cerimônias intertribais. A religião pré-contato costumava estar intimamente ligada à terra e ao meio ambiente. [3] Essas preocupações incluem a força universal onipresente e invisível e "as três 'crises vitais' de nascimento, puberdade e morte", seres espirituais, revelações, intercessores humanos no mundo espiritual e cerimônias que renovam comunidades. [3]

Em 1585, uma tribo de índios americanos na costa leste da América do Norte fez contato com o explorador Richard Grenville. As tribos nativas se mostraram hospitaleiras e receptivas a Grenville. No entanto, quando um nativo roubou uma pequena taça de prata dele, Grenville saqueou e incendiou toda a aldeia como vingança. [4]

Em 1607, décadas após a interação entre as tribos e Grenville, o Capitão John Smith estabeleceu a colônia de Jamestown no meio da confederação Powhatan no que hoje é a Virgínia. Powhatan, o líder de sua tribo, se absteve de atacar os colonos quando eles estabeleceram seu assentamento. Apesar disso, os conflitos eclodiram rapidamente entre os colonos e os Powhatan. [4]

No inverno de 1609 a 1610, os residentes de Jamestown tinham pouca comida ou abrigo efetivo enquanto viviam o período de fome. Os povos da tribo Powhatan se integraram e cuidaram dos colonos que desertaram de Jamestown para viver com eles, pois estavam muito mais preparados para o inverno rigoroso. [4] No verão, quando o governador de Jamestown solicitou que Powhatan devolvesse os fugitivos, ele fez comentários vagos que os colonos consideraram rudes, mas não mostrou intenção de trazê-los de volta. Em resposta, os colonos invadiram uma aldeia Powhatan, matando cerca de 15 pessoas da tribo, queimando as casas e o suprimento de milho e sequestrando e assassinando uma rainha e seus filhos. [4] Os Powhatans nunca tinham visto essa magnitude de violência antes do estabelecimento de Jamestown, como o chefe escreveu em uma carta ao Capitão John Smith:

Eu vi duas gerações de meu povo morrer. Sei a diferença entre paz e guerra melhor do que qualquer homem em meu país. Por que você vai tomar à força o que pode ter em silêncio por amor? Por que você vai destruir a nós que lhe fornecemos comida? O que você consegue com a guerra? Podemos esconder nossas provisões e correr para o bosque, então você morrerá de fome por prejudicar seus amigos. Por que você está com ciúmes de nós? Estamos desarmados e dispostos a lhe dar o que você pedir, se vier de uma maneira amigável, e não tão simples a ponto de não saber que é muito melhor comer uma boa carne, dormir confortavelmente, viver sossegado com minhas esposas e filhos, rir e ser feliz com os ingleses, e trocar por seus cobre e machadinhas, do que fugir deles, e deitar frio na floresta, alimentar-se de bolotas, raízes e tal lixo, e ser tão caçado que não posso comer nem dormir. Tirem suas armas e espadas, a causa de todos os nossos ciúmes, ou vocês todos morrem da mesma maneira.

Cristianização e assimilação Editar

Muitos missionários europeus acreditavam que era seu dever sagrado e chamado de Deus para converter os nativos americanos ao cristianismo. [5] [6] Os espanhóis praticavam a cristianização no Novo Mundo usando a bula papal do Papa Alexandre VI, Inter caetera. Isso permitiu aos governantes "trazerem sob seu domínio [não-cristãos] 'países e ilhas' descobertos por Colombo, junto com 'seus residentes e habitantes, e trazê-los à fé católica'". citação necessária ]

Os missionários desenvolveram "cidades de oração" para criar "comunidades cristãs ordeiras, repletas de convertidos exemplares que viviam e trabalhavam sob o olhar vigilante de um padre ou pastor". [7] Dentro dessas comunidades, os convertidos à fé cristã seriam colocados em uma área separada do restante da tribo, a fim de evitar a regressão às suas crenças nativas. Missionários como John Eliot, um puritano, e Isaac McCoy, um batista, lideraram a disseminação de suas crenças nesses tipos de cidades e entre os nativos. Essas cidades abriram o caminho para a futura separação dos nativos do restante da sociedade nas reservas indígenas americanas.

Criticando o colonialismo Editar

Os povos nativos têm sido ativos na educação de não-nativos sobre as culturas, histórias e experiências de suas tribos desde o início da colonização. O Chefe Plenty Coups da Nação Crow em Montana e Alfred Kiyana do Mesquakie Settlement em Iowa conversaram com historiadores, antropólogos e jornalistas por meio de tradutores para criticar a ideia do "progresso americano" e expressar orgulho e fé nas identidades de suas próprias culturas. [8]

Charles Eastman, um Mdewakanton e Wahpeton Sioux e médico, publicou livros e artigos em inglês para os americanos para mostrar que não é selvagem que os nativos celebrem o que Mourning Dove chamou de "caminho antigo". Em 1902, Gertrude Bonnin disse ao Atlantic Monthly que as tradições de sua tribo, a Yankton Dakota Sioux, não eram apenas iguais às dos americanos europeus, mas que seus valores eram superiores. [8]

Envolvimento com a política dos Estados Unidos Editar

Em 1903, Charles Eastman, um Santee Dakotan e representante nativo, foi solicitado por Theodore Roosevelt para ajudar o povo Sioux a escolher nomes ingleses para proteger suas terras de serem tomadas. Terras registradas com o nascimento e nomes naturais de nativos eram freqüentemente perdidas devido à confusão que os funcionários do governo dos Estados Unidos tinham com o preenchimento de papelada. [9]

O governo dos Estados Unidos tem um forte histórico de fazer acordos com os nativos americanos e não mantê-los. Thomas Bishop, um homem de Snohomish, registrou as memórias de seus mais velhos sobre as promessas dos EUA e as comparou aos textos reais dos tratados. Ele publicou um artigo baseado nessas discrepâncias em 1915, intitulado "Um apelo ao governo para cumprir as promessas sagradas feitas há 61 anos". Em seguida, ele e outros cidadãos das tribos do Noroeste do Pacífico organizaram todas as reservas da agência Tulalip e várias comunidades fora da reserva na Federação Noroeste dos Índios Americanos com o objetivo de resgatar as promessas feitas nos tratados. [8]

Muitos nativos americanos ajudaram os Estados Unidos na Segunda Guerra Mundial. Os veteranos voltaram do serviço, apenas para descobrir que o governo dos EUA e o povo americano não reconheceriam suas contribuições para o esforço de guerra. Isso encorajou os nativos a começarem a se mover em direção ao ativismo mais focado na soberania tribal e na autodeterminação. [8]

Grupos de defesa, como o Congresso Nacional dos Índios Americanos (NCAI), fundado em 1944, começaram a representar os interesses tribais para o público e o Congresso. Os membros fundadores do NCAI vieram de uma ampla variedade de profissionais, incluindo veteranos, antropólogos, advogados, funcionários eleitos estaduais e federais e um jogador de beisebol profissional, George Eastman, e metade deles já havia servido em conselhos tribais licenciados pela Indian Rights Association. Pelo menos quatro deles também eram membros da Sociedade dos Índios Americanos. [8]

Em 1961, o Conselho Nacional da Juventude Indígena foi formado em busca de "uma América indígena maior". Os membros da organização eram jovens e cresceram em um programa de verão que trouxe estudantes de todos os Estados Unidos para Boulder, Colorado e apresentados ao Conselho Regional da Juventude Indígena do Sudoeste para que pudessem aprender sobre a situação dos nativos. Os membros das organizações, pessoas como Clyde Warrior, Melvin Thom, Vine Deloria Jr. e Hank Adams, rejeitaram as crenças de que os nativos eram incapazes de se ajudar ou de que precisavam adotar a sociedade americana como sua. Eles foram vistos como um transtorno às normas da comunidade nativa, pois eram muito mais jovens do que outros líderes reconhecidos de movimentos de direitos civis nativos. Eles enfatizaram a ação direta de protesto e buscaram o reconhecimento federal de várias nações indígenas então não reconhecidas. Eles também organizaram a primeira conferência em que membros não reconhecidos da comunidade nativa, chefes tribais e presidentes dos Estados Unidos compartilharam um palco público. [8]

Lei dos Direitos Civis da Índia de 1968 Editar

Com a lei do Ato dos Direitos Civis do Índio (ICRA) da época, também chamada de Declaração dos Direitos do Índio, os indígenas tiveram garantidos muitos direitos civis pelos quais lutavam. [10] O ICRA apóia o seguinte: [11]

  • Direito à liberdade de expressão, imprensa e reunião
  • Proteção contra invasão irracional de casas
  • Direito do réu criminal a um julgamento rápido, a ser informado das acusações e a enfrentar quaisquer testemunhas adversas
  • Direito de contratar um advogado em um caso criminal
  • Proteção contra autoincriminação
  • Proteção contra punição cruel e incomum, fiança excessiva, encarceramento de mais de um ano e / ou multa superior a US $ 5.000 por qualquer crime
  • Proteção contra risco duplo ou ex post facto leis
  • Direito a um julgamento com júri por crimes puníveis com prisão
  • Processo justo de proteção igualitária da lei

Outros direitos civis, como soberania, caça e pesca, e votação ainda são questões enfrentadas pelos povos indígenas hoje.

Tem havido um maior diálogo em torno da controvérsia do uso de símbolos nativos americanos, como para os mascotes da escola ou do time. A preocupação é que o uso dos símbolos distorça a história e a cultura dos índios americanos e, muitas vezes, estereotipem de maneiras ofensivas. [12] Em 2020, o Washington Redskins retirou seu nome e logotipo (que retratava um perfil lateral de um homem nativo americano), após o clamor público de que a marca da equipe era ofensiva para os nativos americanos. [13] Em um comunicado, a Nação Navajo disse que a decisão marcou um "dia histórico para todos os povos indígenas ao redor do mundo, já que a equipe baseada em Washington da NFL anunciou oficialmente a aposentadoria do nome e logotipo do time racista e depreciativo 'Redskins'". [13]

Tem havido controvérsia significativa, incluindo uma série de protestos, em torno dos oleodutos que passam perto do território tribal, particularmente o oleoduto de acesso Dakota e o oleoduto Keystone XL. Muitas tribos e povos indígenas americanos acreditam que os oleodutos ameaçam seu abastecimento de água, [14] podendo danificar locais culturais e religiosos, [15] e violar os tratados que garantem o "uso e ocupação sem perturbações" das terras tribais. [16]

Após anos de falta de escolaridade para os nativos americanos, a National Indian Education Association (NIEA) foi criada para dar educação igual aos nativos em 1969. [17]

Defensores dos índios americanos foram às Nações Unidas para buscar leis que protegessem os direitos dos povos indígenas de possuir sua própria mídia e para processar aqueles que perseguiram seus jornalistas. [ citação necessária ]

Religião após contato euro-americano Editar

Nos últimos cinco séculos, "o cristianismo fez enormes incursões na sociedade nativa". [18] Muitos nativos americanos religiosos hoje praticam voluntariamente o cristianismo, tanto o protestantismo quanto o catolicismo romano, ou mesmo os dois juntos. [18] Houve conversão voluntária e forçada, no entanto, nem todas as tribos abraçaram o Cristianismo, nem todos os membros das tribos.

"O contato e as interações euro-americanas contribuíram muito para a marginalidade indiana e a interrupção e destruição dos costumes tradicionais e até mesmo o uso indígena de substâncias psicoativas. Esse processo foi observado no Relatório Final de 1976 para a Comissão de Revisão de Política Indígena Americana, Força-Tarefa Onze: Abuso de álcool e drogas. [19]

A Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos foi aprovada em 1978. Ela permitia a liberdade religiosa, exceto por algumas restrições ao uso de itens cerimoniais como penas ou ossos de águia (uma espécie protegida) ou peiote (considerado uma droga restrita pelo governo federal) [20 ] no entanto, outras leis prevêem o uso cerimonial destes por praticantes religiosos nativos americanos.

Um exemplo da influência do cristianismo na religião nativa americana é a proeminência da figura de Jesus Cristo nas cerimônias de peiote da Igreja Nativa Americana, [21] que é uma religião sincrética.

Muitas religiões indígenas surgiram em resposta à colonização. Isso inclui a Longhouse Religion, que surgiu no final do século 18, e a Ghost Dance, Four Mothers Society, Indian Shaker Church, a religião Kuksu e outras no século XIX.

Supressão durante a edição da Era Progressiva

Durante a Era Progressiva, de 1890 a 1920, uma "quase teocracia" reinou no que os legisladores federais chamavam de "País Indígena". Eles trabalharam lado a lado com as igrejas para impor o cristianismo aos nativos americanos "como parte do projeto civilizador do governo " [22] Mantendo-se na linha dos colonialistas antes deles, os legisladores da Era Progressiva não encontraram necessidade de separar os esforços religiosos relativos aos americanos nativos da política política nativa. [23] O governo forneceu fundos a vários grupos religiosos para realizar a conversão de nativos americanos. Foi nessa época que o governo "desencorajou ou impôs proibições a muitas formas de práticas religiosas tradicionais, incluindo a Dança do Sol, o uso de peiote em ambientes cerimoniais e a observância de rituais potlatch". [22] O Bureau of Indian Affairs (BIA), ou "Indian Office", como era então chamado, desempenhou um papel na cristianização dos nativos americanos. Seus internatos, muitas vezes administrados por missionários, afastaram as crianças nativas da tribo e afastaram-se da influência de suas culturas. [22]

Para pacificar os cristãos, "alguns praticantes religiosos tribais modificaram elementos de suas práticas tradicionais". [24] No caso da Dança do Sol, "uma cerimônia de renovação e reafirmação espiritual", algumas tribos "omitiram [ted] o elemento de auto-sacrifício (muitos participantes observaram o ritual de piercing na pele), reduziram o número de dias para a cerimônia das oito às duas e, de outra forma, enfatizou as características sociais da cerimônia, ao invés de religiosas ". [24] No passado, as tribos também mudaram os dias religiosos para coincidir com os feriados nacionais dos EUA.

Até 1935, os índios americanos podiam ser multados e mandados para a prisão por praticar certas crenças religiosas tradicionais. [25]

Questões religiosas nativas americanas contemporâneas Editar

Fundada em 1918, a Native American Church "enfatizou a importância da monogamia, sobriedade e trabalho árduo". [26] Hoje, ele serve como uma rede multilingue intertribal. A Igreja Nativa Americana tem uma longa luta com o governo da América devido à sua prática religiosa antiga e profundamente espiritual com o uso do peiote. Esta substância psicoativa é encontrada em um cacto e é usada para práticas de cura e em cerimônias religiosas. [27] O uso desta substância é altamente debatido devido aos surtos de uso de drogas entre os americanos hoje. Os líderes da Igreja Nativa Americana argumentam que o uso do peiote permite uma conexão direta com os deuses e que o peiote não é tomado simplesmente por seus efeitos psicoativos. É tomado da maneira que alguém pode tomar os sacramentos do Cristianismo. [28] "O peiote não cria hábito e 'no ambiente controlado de uma reunião de peiote, não é de forma alguma prejudicial'." Em vez disso, é considerado uma influência unificadora na vida dos índios americanos porque fornece a "base para as amizades indígenas, rituais, encontros sociais, viagens, casamento e muito mais. Tem sido uma fonte de cura e meio de expressão para um povo conturbado. E resultou em um dos mais fortes movimentos panindianos entre os índios americanos ". [29]

Há anos o governo debate o assunto do uso do peiote. Em 1949, o uso de peiote foi condenado pela American Medical Association porque as descobertas em seu estudo os levaram a acreditar que era uma droga viciante. O Congresso então tentou regulamentar o uso de peiote em 1963 com pouco sucesso, mas sob a Lei de Controle do Abuso de Drogas em 1965 ele estava na lista de drogas psicodélicas proibidas. Segundo esse ato, não impôs isso aos peiotistas nativos americanos que o usavam para a prática religiosa, embora alguns ainda sofressem nas mãos dos governos estaduais por tê-lo em sua posse. As leis estaduais diferiam dos padrões do governo dos Estados Unidos, com os estados proibindo o uso de peiote. [30] "Em 1970, dos dezessete estados que ainda tinham leis anti-peiote, apenas cinco não forneciam isenções para os indianos usarem o peiote ritualmente." Estes foram emendados sob a pressão do membro da Igreja Nativa Americana se os membros mostrassem provas de que eram pelo menos 25% Nativos Americanos. As leis estaduais eram geralmente semelhantes às de Dakota do Sul, que diz que "quando usado como um sacramento em serviços da Igreja Nativa Americana em um estado natural inalterado, exceto para secar ou curar ou fatiar", o uso de peiote é permitido. [31] Em 1978, o American Indian Religious Freedom Act mencionou a proteção para usuários de peiote, mas isso não mudou o fato de que eles ainda poderiam ser acusados. Por ser uma "religião estabelecida com muitos séculos de história. Não um culto do século 20 nem uma moda passageira sujeita à extinção por capricho", [32] continua a ser um tanto protegida pela lei.

Todas as tribos indígenas estão sob os Estados Unidos, assim como outros grupos principais. No entanto, ao contrário de outros grupos minoritários que são imigrantes nos Estados Unidos, os nativos americanos são indígenas das terras americanas e, portanto, conquistaram a soberania. [33] É difícil descrever o governo nativo americano de uma maneira definitiva devido ao fato de que existem muitas tribos nativas diferentes com diferentes formas de governo. Em janeiro de 2016, havia * 566 tribos nativas americanas reconhecidas federalmente. [33] Durante o período colonial, a soberania dos nativos americanos foi mantida pela negociação de tratados entre proprietários britânicos e tribos nativas americanas. Os tratados são regras entre a tribo e o governo. Os tratados foram feitos com o acordo de que as tribos tinham soberania igual à soberania dos governos coloniais. Os tratados terminaram em 1871 com as Apropriações Indígenas, que mudaram o reconhecimento das tribos para "nações domésticas dependentes" em vez de nações independentes.

Embora os nativos americanos tenham perdido a batalha por suas terras, o governo dos Estados Unidos acabou concedendo direitos de caça e pesca tanto dentro das reservas quanto nas antigas terras tribais que foram vendidas e ocupadas. A doutrina dos direitos reservados permitia às tribos caçar e pescar, junto com quaisquer outros direitos, desde que não fossem especificamente negados em um tratado. Isso irritou caçadores e pescadores que tinham restrições impostas pelo governo e protestaram contra o direito dos índios de pescar e caçar nas reservas.

À medida que os Estados Unidos continuaram a colonizar mais do continente que podiam, eles começaram a fazer tratados com as tribos, para que pudessem ter reservas de terras. Um tratado particular com os Yakama no Noroeste garante que a tribo tem o direito de "pescar em todos os lugares habituais e habituais em comum com os cidadãos do Território". [34] No entanto, na década de 1890, Lineas e Audubon Winans operavam um moinho de pesca licenciado pelo estado em Celilo Falls, um lugar importante para a pesca não só de Yakama, mas também de Umatilla e de Nez Perce. Os Winans decidiram desenvolver uma roda de peixes para pegar salmão às toneladas, o que esgotaria o rio de peixes para os nativos muito rapidamente. Além disso, os Winans compraram terras que impossibilitaram os nativos de se aproximarem do rio. O Yakama levou este caso ao Supremo Tribunal em Estados Unidos x Winans (1905) e ganharam seus direitos de volta a pescar e a ter tratados interpretados pelos Estados Unidos como os membros das tribos os teriam interpretado na época. [35]

Agências estaduais apontaram que os esforços de conservação foram possivelmente comprometidos pelos hábitos dos nativos americanos, no entanto, a Suprema Corte manteve o privilégio em certos casos, como Antoine v. Washington (1975), indo tão longe a ponto de apropriar para os nativos americanos o direito de caçar e pescar em todos os seus antigos terrenos, quer fossem ou não atualmente propriedade privada, e para impedir que proprietários privados levantassem obstáculos ao exercício desse direito. A maior quantidade de oposição e ressentimento em relação aos direitos de pesca e caça dos nativos americanos vem do noroeste do Pacífico. [36]

Em 1988, o governo dos Estados Unidos aprovou uma Lei Federal de Regulamentação do Jogo Indígena, que fornece a base legislativa para proteger as terras indígenas para a saúde da comunidade e o crescimento econômico. [8]

Durante o século 19 e o início do século 20, o governo dos EUA tentou controlar as viagens dos nativos americanos para fora das reservas nativas. Uma vez que os nativos americanos não obtiveram a cidadania dos EUA até 1924, eles foram considerados tutelados do estado e foram negados vários direitos básicos, incluindo o direito de viajar. [37] O Bureau of Indian Affairs (BIA) desencorajou atividades fora da reserva, incluindo o direito de caçar, pescar ou visitar outras tribos. Como resultado, o BIA instituiu um "sistema de passagem" projetado para controlar o movimento dos nativos. Este sistema exigia que os nativos que viviam nas reservas obtivessem um passe de um agente nativo antes de poderem deixar a reserva. [38] Além disso, os agentes muitas vezes eram obrigados a limitar o número de passes emitidos para viagens fora da reserva. Os motivos citados para essa limitação foram que os nativos com passes frequentemente ultrapassavam os limites de tempo impostos e muitas vezes os indígenas saíam sem pedir passes. Quando isso acontecia, os militares eram frequentemente chamados para forçar os nativos a devolver suas reservas. Por exemplo, em abril de 1863, o Superintendente J. W. Perit Huntington forçou 500 Nativos Americanos a retornar do Vale Willamette depois de terem violado o sistema de passes, e estimou que até 300 Nativos ainda estavam na área sem autorização dos EUA. [39]

Ao tentar implementar este sistema de passes, o Bureau of Indian Affairs (BIA) recebeu inúmeras reclamações sobre os nativos que viajaram sem permissão. Many complained that Native Americans were killing game merely for the sport and were taking the hides. Other settlers complained that Natives overstayed their visits at neighboring reservations while neglecting their farming duties at home. For example, in December 1893, Governor John E. Osborne of Wyoming wrote a letter to the BIA protesting that Natives from Fort Hall, Lemhi, Wind River, and Crow Reservations were leaving illegally. In response, the commissioner sent a note to all Native agents stating that Natives who disobeyed the pass system would be arrested and punished by state officials. [40] Additional rules were also implemented at this time. For example, the Native agents were now required to notify other reservations of the departure time of Natives, names of Natives, and the route they intended to follow. [41]

In addition to these concerns, many settlers were unhappy with the travel of Native Americans on the railroads. For example, the Central Pacific Railroad in Nevada had granted Natives the privilege of riding on the roof and flatbeds of rail cars without tickets, in exchange for the right-of-way through their reservations. [42] Other railroad lines, including the Carson and the Colorado allowed free railroad travel to the Natives. Paiute Natives, for example, frequently rode the trains to their traditional hunting and fishing grounds. "Paiutes would pack up their gathering baskets and hop on the rails, take off a day or two to gather seeds, and bring their harvest back home again, on the car roofs. Men and women used free passes to travel into town or to ranches farther in the hinterlands for jobs." [43] Angry Native agents, who wanted the Paiutes to stay under their jurisdiction, wrote letters urging the BIA to stop this free travel. According to one Native agent, "The injurious effects of this freedom from restraint, and continual change of place, on the Indian, can not be overestimated." [43]

The loss of the right to free movement across the country was difficult for Native Americans, especially since many tribes traditionally traveled to hunt, fish, and visit other tribes. The passage of the Indian Citizenship Act in 1924 granted United States citizenship to all Natives born in America. As a result, Native Americans were finally granted free travel in the United States. At the present time, Native Americans who live on reservations are free to travel as they wish.

Beginning in the 18th century and with the creation of the Constitution, there was a struggle to define the relationship between Native tribes and the United States, and the terms of citizenship for tribe members. For example, in the determination of a state's number of House Representatives, Article I, Section 3 of the Constitution states that "Indians not taxed" are not to be included. [44] However, the Constitution also stated that Congress has the power to "regulate Commerce with foreign Nations, and among the several States, and with the Indian tribes" (Article I, Section 8).

In 1817, the Cherokee became the first Native Americans recognized as U.S. citizens. Under Article 8 of the 1817 Cherokee treaty, "Upwards of 300 Cherokees (Heads of Families) in the honest simplicity of their souls, made and election to become American citizens." [45] [46] In 1831, however, Cherokee Nation vs. Geórgia, one of the three Marshall Trilogy cases, helped define the limits of tribal sovereignty. The Cherokee nation was determined to be a domestic dependent nation, a relationship that "resembles that of a ward to a guardian". [47] This definition meant that Native people did not have a right to vote. Thus, Native Americans' relationship to the U.S. government continued to be similar to that of people in an occupied land under the control of a foreign power. [48] Further clarification was made in 1856 when Attorney General Caleb Cushing stated, "Indians are the subjects of the United States, and therefore are not, in mere right of home-birth, citizens of the United States. [49] [48]

After the passage of the first Civil Rights Act in 1866, and adoption of the Fourteenth Amendment in 1868, the terms and limits of Native citizenship were further confirmed. The Civil Rights Act of 1866 states, "That all persons born in the United States, and not subject to any foreign power, excluding Indians not taxed, are hereby declared to be citizens of the United States". [50] Some officials were not prepared for Natives to become citizens and resisted calls for Native suffrage. During Senate floor debates regarding the Fourteenth Amendment, Senator Jacob Howard of Michigan commented, "I am not yet prepared to pass a sweeping act of naturalization by which all the Indian savages, wild or tame, belonging to a tribal relation, are to become my fellow-citizens and go to the polls and vote with me…". [51] [50] This sentiment was echoed by James Rood Doolittle of Wisconsin, who argued that, "there is a large mass of the Indian population who are clearly subject to the jurisdiction of the United States who ought not to be included as citizens of the United States…the word 'citizen,' if applied to them, would bring in all the Digger Indians of California". [52] Doolittle was concerned that the proposed amendment would, ". declare the Utes, the Tabahuaches, all those wild Natives to be citizens of the United States, the Great Republic of the world, whose citizenship should be a title as proud as that of king, and whose danger is that you may degrade that citizenship." [52] [50] Because of their substantial numbers at the time, Native Americans would be able to overwhelm the power of the white vote in several states. [50] [52]

While the Civil Rights Act and Fourteenth Amendment served to prevent or limit citizenship for Native Americans, there were special considerations that granted citizenship to some individuals or groups, which in turn gave them the right to vote. For example, the 1868 Treaty of Fort Laramie created the possibility for the Lakota people to access the right to vote. Article 6 of the treaty stated that Natives could gain citizenship by "receiving a patent for land under the foregoing provisions… and be entitled to all the privileges and immunities of such citizens, and shall, at the same time retain all [their] rights to benefits accruing to Indians under this treaty". [53] The advantage of this was that the Natives could become citizens yet still maintain their status and rights as Natives. [53]

Even for signatory Native Nations to the Fort Laramie Treaty, however, it was made clear that though some would become citizens, it did not mean that they all would gain the right to vote. In 1884, when John Elk, a Native who lived in Omaha, Nebraska, attempted to register in local elections, he was refused a ballot. When he took the case to Supreme Court and through the Elk v. Wilkins trial, he was ruled against under the circumstances that Natives were not protected under the Fourteenth Amendment. [54] The Dawes Act in 1887 continued to pave the pathway for Native citizenship in that members of certain Native American tribes who accepted an allotment of land was considered a citizen. [54] The goal was for Natives to, through assimilation, "adopt the habits of civilized life". [55] This movement certainly convinced a lot of Natives to gain citizenship. This is seen through President Theodore Roosevelt's statement on the allotment policy in which he reported that by 1901, 60,000 Natives had already become citizens of the United States. [56] [54]

Piece by piece, more acts were created that added Natives to the citizenship rolls. [54] When the Native Territory (what is now Oklahoma) was abolished in 1907, all Natives who lived in that territory were made citizens through the Oklahoma Enabling Act. [54]

Furthermore, after World War I, any Native who had fought with honorable discharge was also considered a citizen through the Act of November 6, 1919. [57] As Native Vote states, "The underlying assumption of this act was that these particular Indians had demonstrated that they had become part of the larger Anglo culture and were no longer wholly Indian". [57]

By the early 1920s, Congress was considering a bill to make the remainder of Native Americans citizens in their aim to have them "adopt Anglo culture". [57] This finally was stated with the Indian Citizenship Act which was created on June 2, 1924. This act showed progress in that Natives would not have to give up being a Native to be a citizen of the United States. This included being an enrolled member of a tribe, living on a federally recognized reservation, or practicing his or her culture. [57] However, this did not create the right to vote automatically.

There remained instances in many states that still prevented Natives from voting, even though they were citizens of the United States. For example, the attorney general of Colorado in 1936 declared that Natives could not vote because they were not citizens of the state. [58] [59] Similarly, states found ways around voting in other ways. Because the Fifteenth Amendment 1870 barred states from limiting voting on account of race, states found other ways – residency: claiming that Native Americans were not residents of the state if they resided on reservations, self-termination: one must first abandon their tribal ties in order to vote, taxation: Natives who do not need to pay taxes cannot vote, guardianship: the claim that Native Americans were incompetent and "wards of the state", and on the lack of ability to read English. [60]

With World War II and the need for more soldiers through the draft, Congress reaffirmed Native people's citizenship with the Nationality Act of 1940. [61] However, when some 25,000 veterans returned home after the war, they realized that even though they had put their lives on the line for their country, they were still not allowed to vote. [61]

In 1965 the Voting Rights Act (VRA) put an end to individual states' claims on whether or not Natives were allowed to vote through a federal law. Section 2 of the VRA states that, "No voting qualification or prerequisite to voting, or standard, practice, or procedure, shall be imposed or applied by any State or political subdivision to deny or abridge the right of any citizen of the United States to vote on account of race or color". [62] Further sections describe the measures taken if violations to this act are discovered.

However, efforts by states and municipalities to disenfranchise Native Americans are ongoing, such that there have been about 74 cases brought by or on behalf of Natives under the VRA or the Fourteenth or Fifteenth Amendment since 1965. [63] These in the most part have proved to be successful to upholding the rights of Native Americans as citizens of the United States. Most of these cases are centered on states that have large reservations, or Native populations, such as New Mexico, Arizona and Oklahoma.

One of the major issues surrounding land ownership rights of the Native American Nations is the purposes for which they are and are not allowed to use their land.

A typical example of the struggle faced involved the Seneca Nation of New York State. On April 18, 2007, the Seneca Nation laid claim to a stretch of Interstate 90 that crosses the Cattaraugus Reservation by revoking the 1954 agreement that granted the Interstate Highway System and New York State Thruway Authority permission to build the highway through the territory. The move was a direct shot at New York Governor Eliot Spitzer's attempts to collect taxes on Seneca territory. [64] The Senecas had previously made the same claim in a lawsuit which they lost because of the state's assertion of sovereign immunity. [65] In Magistrate Heckman's Report and Recommendation it was noted that the State of New York asserted its immunity from suit against both counts of the complaint (one count was the challenge regarding the state's acquisition of Grand Island and other smaller islands in the Niagara River and another count challenging the thruway easement). The United States was permitted to intervene on behalf of the Seneca Nation and the Tonawanda Band of Seneca Indians. The United States was then directed to file an amended complaint that "clearly states the relief sought by the United States in this action". In this amended complaint the United States did not seek any relief on behalf of the Seneca Nation relative to the thruway easement. By not seeking such relief in its amended complaint the United States of America permitted the action relative to the thruway easement to be subject to dismissal based on New York's immunity from suit under the Eleventh Amendment to the United States Constitution. [66] On May 4, the Seneca Nation threatened to do the same with Interstate 86. [67]


Latest Op-Eds

Counties that hosted Trump rallies in 2016 saw a 226 percent increase in hate crimes. And Rep. Omar herself has been threatened.

It is all too easy to forget that the right to vote has not been a franchise for everyone since creation of the U.S. Constitution. African Americans were identified as three-fifths of a person at the Constitutional Convention of 1787. It was not until 1870 and the passage of the 15th Amendment that African Americans were given the right to vote. And it was only in 1920 that women were given the right to vote in the 19th Amendment of the Constitution. Native American people only won citizenship in 1924. Native Americans weren’t guaranteed the right to vote in every state until 1962. And due to threats of violence and barriers to voter registration and voting, African American voting in many states was limited until after 1965.

New voter suppression rules and laws take us back to the bad, old days. We take the right to vote for granted at our own peril.

Nicholas A. Fischer is the former superintendent of New London Public Schools. He lives in New London.


With 1 Of Their Own In The Statehouse, Native Americans In California Win New Rights

Last year, at the future site of the California Indian Heritage Center in Sacramento, Gov. Gavin Newsom, left, with Assemblyman James Ramos, formally apologized to tribal leaders across the state for the violence, mistreatment and neglect inflicted on Native Americans throughout California history. Rich Pedroncelli/AP ocultar legenda

Last year, at the future site of the California Indian Heritage Center in Sacramento, Gov. Gavin Newsom, left, with Assemblyman James Ramos, formally apologized to tribal leaders across the state for the violence, mistreatment and neglect inflicted on Native Americans throughout California history.

James Ramos, the first member of a California Native American tribe to serve in the state legislature, authored a trio of new laws bolstering the rights of Native Americans in the state.

The measures, signed into law by Gov. Gavin Newsom in September, will go into effect on Jan. 1. One such law will make it easier for tribes in the state to reclaim sacred artifacts and the remains of their ancestors that have been held by museums and other institutions for decades.

"When you look at cities like Los Angeles and San Francisco, there's no federally recognized tribe there but yet we know that there's ancestral remains of Indian people in those areas," Ramos, a Democrat, said in an interview with All Things Considered on Wednesday.

"When tribal elders are in disagreement with museum directors over what should be repatriated back to the Californian people, up until this point, all of the weight of that knowledge lies with the museum director. So this bill now strengthens the tribal elders, their voice, to make sure that they have the last say."

In June, a state audit of three campuses within the University of California system found that the universities held close to 500,000 artifacts and remains that had yet to be returned to the respective tribes, a requirement guaranteed under the Native American Graves Protection and Repatriation Act of 1990.

"Those are the remains that we need to get back into the hands of the proper people, the proper tribes to be able to do a proper re-burial so then we can start to move forward with the healing," Ramos said.

The assembly member, who's from the Serrano/Cahuilla tribe and lives on the San Manuel Reservation in San Bernardino County, has gone through the tedious repatriation process and spoke about what it took to get back a medicine basketry mortar from a museum in Chicago.

"It took a lot of resources," he said, but many tribes throughout the country "don't have the wherewithal, the resources to be able to provide those resources and those documents that are there."

Ramos' second bill requires the secretary of state to assemble a task force to come up with recommendations on how to increase voter participation among indigenous groups in the state — including ways to recruit Native American poll workers and to improve the accessibility of voter information like registration and election materials.

Native Americans, whose voting rights weren't recognized by every state until 1962, have been dogged by decades of voter disenfranchisement.


Voting Rights for African Americans

A terrible and bloody Civil War freed enslaved Americans. The Fourteenth Amendment to the Constitution (1868) granted African Americans the rights of citizenship. However, this did not always translate into the ability to vote. Black voters were systematically turned away from state polling places. To combat this problem, Congress passed the Fifteenth Amendment in 1870. It says:

The right of citizens of the United States to vote shall not be denied or abridged by the United States or by any state on account of race, color, or previous condition of servitude.

Yet states still found ways to circumvent the Constitution and prevent blacks from voting. Poll taxes, literacy tests, fraud and intimidation all turned African Americans away from the polls. Until the Supreme Court struck it down in 1915, many states used the "grandfather clause " to keep descendents of slaves out of elections. The clause said you could not vote unless your grandfather had voted -- an impossibility for most people whose ancestors were slaves.

This unfair treatment was debated on the street, in the Congress and in the press. A full fifty years after the Fifteenth Amendment passed, black Americans still found it difficult to vote, especially in the South." What a Colored Man Should Do to Vote", lists many of the barriers African American voters faced.

The fight for African American suffrage raged on for decades. In the 1930s one Georgia man described the situation this way: "Do you know I've never voted in my life, never been able to exercise my right as a citizen because of the poll tax? . I can't pay a poll tax, can't have a voice in my own government."

Many brave and impassioned Americans protested, marched, were arrested and even died working toward voting equality. In 1963 and 1964, Dr. Martin Luther King Jr. brought hundreds of black people to the courthouse in Selma, Alabama to register. When they were turned away, Dr. King organized and led protests that finally turned the tide of American political opinion. In 1964 the Twenty-fourth Amendment prohibited the use of poll taxes. In 1965, the Voting Rights Act directed the Attorney General to enforce the right to vote for African Americans.

The 1965 Voting Rights Act created a significant change in the status of African Americans throughout the South. The Voting Rights Act prohibited the states from using literacy tests and other methods of excluding African Americans from voting. Prior to this, only an estimated twenty-three percent of voting-age blacks were registered nationally, but by 1969 the number had jumped to sixty-one percent.


Voter Fraud, Voter Suppression, and Other Election Crimes

Learn where to report voter fraud and voting rights violations that you witness or suspect.

What are federal election crimes?

Federal election crimes fall into three broad categories:

Campaign finance crimes, such as when candidates accept funds that violate the amounts or donors permitted under the law

Civil rights violations, involving voter intimidation, coercion, threats, and other tactics to suppress a person&rsquos ability to vote

Voter fraud and voter registration fraud, such as when someone illegally casts a vote in the name of a dead person or someone who&rsquos moved

Many states have strengthened their voter ID requirements to try to stop voter fraud.

Is it illegal for someone to ask me who I voted for? Is it illegal for me to tell?

You have the right to cast your vote in private. It&rsquos up to you whether you want to share your choices with others.

There&rsquos no law preventing someone from asking you who you voted for.

How do I report voter fraud or voter suppression?

If you suspect voter fraud, report it to your state or territorial election office. You can also report it to:

The Public Integrity Section of the Department of Justice's Criminal Division

If you witness or suspect voter intimidation or suppression, there are three ways you can report it:

Contact the Voting Section of the Civil Rights Division of the Department of Justice


The Rise of the Native American Electorate

Delilah Friedler

Sen. Bernie Sanders speaks at a Native American–led rally against the Dakota Access pipeline in September 2016. Jim Watson/Getty

At the Native American Presidential Forum last Monday morning, Sen. Elizabeth Warren made headlines by finally apologizing for claiming Cherokee heritage. “I know that I have made mistakes,” she said onstage before a crowd of indigenous leaders and voters. “I am sorry for harm I have caused.”

Though the apology received mixed reviews, with some Cherokees saying it did not remedy the harm caused, the statement, and the forum itself, which was held in Sioux City, Iowa, signals something important about this presidential election: Candidates are finally courting Native voters.

Indigenous people in the United States did not have the right to vote until they were made citizens in 1924, decades after being excluded from the 14th Amendment, which promised citizenship to “all persons” born on US soil. Indigenous voting rights weren’t guaranteed in all 50 states until 1962, when Utah became the last state to grant suffrage to Natives living on reservations.

Even today, there are insidious barriers that keep Natives from voting. As my colleague Tim Murphy reported last year, many who live on Indian reservations have to travel great distances to reach polling places. Mail service is limited. And many Natives on reservations lack a residential address—something Republicans in North Dakota took advantage of in 2013 when they tightened their voter ID restrictions after Democrat Heidi Heitkamp won a Senate seat, thanks, in part, to Native voters.

Indigenous groups, including Four Directions and the Native American Rights Fund (both of which co-sponsored the presidential forum) have used litigation to work toward equal access at the ballot box. In 2004, Four Directions negotiated with county officials in South Dakota to create satellite voting offices near reservations, allowing more Natives to vote early. They later won a lawsuit to expand the early voting period on two Lakota reservations, whose residents had fewer days to vote than the rest of the state population. Through similar lawsuits, the group won satellite voting offices on reservations in Montana in 2013, and in Nevada in 2016. Four Directions has now turned its sights on Arizona, while continuing to organize on reservations in other states to get voters out to the polls.

As a result of these efforts, Native are becoming an increasingly influential voting bloc. OJ Semans Sr., co-executive director of Four Directions and member of the Rosebud Sioux, says that some areas where they’ve expanded access, like South Dakota reservations, have seen Native voter turnout double. Similarly, a Claremont Graduate University study on Nevada reservations found a jump in voter turnout after the state opened satellite offices in 2016. Despite North Dakota’s new voter ID laws, the state’s Native turnout surged in 2018.

Natives are now winning more representation in states like Oklahoma, New Mexico, and Alaska, which each have a population that is at least 10 percent indigenous. In 2018, Deb Haaland and Sharice Davids became the first two Native women ever elected to Congress.

The US indigenous population is growing at a faster rate than the rest of the general population, meaning that as roadblocks to their voting rights continue to be dismantled, their role in elections will likely expand. Natives are becoming a “significant demographic” in key presidential battleground states, says Julian Brave NoiseCat, a journalist who belongs to the Secwepemc and St’at’imc Nations. “If you’re hoping to win Nevada, Arizona, Michigan, or Minnesota, the Native vote is not inconsequential.”

The indigenous-led movements at Standing Rock, Bears Ears, and Mauna Kea have also raised national awareness about Native issues and the political power of Native organizing.

“We are seeing a generational and historic shift in the power and representation of Native people in national politics,” says NoiseCat. “The indicator of our success so far has been the election of Representatives Deb Haaland and Sharice Davids. But the trends underlying that are broader and more durable than just the election of those two.”

Democratic candidates are apparently taking notice of these trends: Ten of them, including frontrunners like Sen. Warren, Sen. Bernie Sanders, and Sen. Kamala Harris, turned up in Iowa to attend the forum last week, where they were addressed by a panel of tribal leaders and Native youth. Treaty rights, tribal sovereignty, and federal program funding were three of the most discussed issues.

In the process of securing the lands that became the United States, the federal government ratified hundreds of treaties with Native tribes, many of which are still legally binding. Yet the terms of those treaties—from promising large swaths of land to providing services like education, health care, and housing—have often been outright ignored. Funding for federal agencies that fulfill treaty obligations, like the Indian Health Service and the Bureau of Indian Education, is often on the chopping block. Many such services went unfunded during the December government shutdown.

For some, Warren was a standout at the forum. “She demonstrated a level of mastery of a complicated set of issues that are not mastered by most folks,” says NoiseCat, who praised the senator for her ability to articulate specific plans and policies. Meanwhile, Sanders took the stage to a standing ovation, demonstrating his continued popularity with Native voters: He was early in vocalizing his opposition to the Dakota Access pipeline, and he worked with an indigenous advisor during his 2016 bid for the Democratic nomination.

Both Warren and Sanders, as well as fellow Democratic candidates Julián Castro and Marianne Williamson, released substantial pro-indigenous platforms ahead of the forum, focusing on policies like expanding tribal sovereignty and funding Native programs more consistently.

Given their history of betrayal by the US government, indigenous nations aren’t quick to trust that the talk they hear from politicians will turn to action. As Simon Moya-Smith, an Oglala Lakota and Chicano journalist, stated in a poignant op-ed, “Candidates are courting the Native vote because of the stakes in the primary race and in the general election, not necessarily because of a genuine interest.”

But Karen Diver, who is Lake Superior Chippewa and served as Native American Affairs adviser to President Obama, thinks there’s real potential for change. “During the Obama administration we saw what was possible when tribes actually had an ally in the White House,” she says. “The presidency sets the tone for how federal agencies interact with tribes.”

She thinks it’s important that candidates are now representing Native issues in their platforms. “If the candidate doesn’t care, you continue to be invisible,” she says. “Not seeing themselves as invisible anymore could motivate Native voters to come out and recognize their power.” And that could make a big difference in 2020.

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Removing Native Americans from their Land

In 1786, the United States established its first Native American reservation and approached each tribe as an independent nation. This policy remained intact for more than one hundred years. But as President James Monroe noted in his second inaugural address in 1821, treating Native Americans this way "flattered their pride, retarded their improvement, and in many instances paved the way to their destruction."

In addition, Monroe observed that America's westward growth "has constantly driven them back, with almost the total sacrifice of the lands which they have been compelled to abandon. They have claims on the magnanimity and . . . on the justice of this nation which we must all feel." Despite Monroe's concern for the plight of Native Americans, his administration successfully removed them from states north of the Ohio River.

President Andrew Jackson offered similar rhetoric in his first inaugural address in 1829, when he emphasized his desire "to observe toward the Indian tribes within our limits a just and liberal policy, and to give that humane and considerate attention to their rights and their wants which is consistent with the habits of our Government and the feelings of our people." Yet, only fourteen months later, Jackson prompted Congress to pass the Removal Act, a bill that forced Native Americans to leave the United States and settle in the Indian Territory west of the Mississippi River.

Many Cherokee tribes banded together as an independent nation, and challenged this legislation in U.S. courts. In 1832, the Supreme Court ruled in favor of the Cherokees, but some tribes still signed treaties giving the federal government the legal authority to "assist" them in their move to the Indian Territory.

In 1838, as the deadline for removal approached, thousands of federal soldiers and Georgia volunteers entered the territory and forcibly relocated the Cherokees, some hunting, imprisoning, assaulting, and murdering Cherokees during the process. Cherokees who survived the onslaught were forced on a 1,000-mile march to the established Indian Territory with few provisions. Approximately 4,000 Cherokees died on this "Trail of Tears."

An audio recording of a Native American song commemorating this tragedy is available in the Library's online collections. A description of how some Cherokees settled in West Virginia can be heard in the audio recording Plateau Region as Unofficial Refuge for Cherokee.

The expansion of the United States that encroached upon Native American lands occurred faster than many policymakers had predicted, with events such as the Mexican-American War in 1848 placing new territories and tribes under federal jurisdiction. A government report, The Indians of Southern California in 1852, explained that many Californians believed "destiny had awarded California to the Americans to develop" and that if the Indians "interfered with progress they should be pushed aside."


Assista o vídeo: Civilizaciones antiguas: LOS INDIOS AMERICANOS


Comentários:

  1. Ivan

    Estado engraçado de coisas

  2. Con

    Muito certo! É um bom pensamento. Apelo a uma discussão ativa.

  3. Patamon

    Excelente

  4. Blaed

    Na minha opinião, você está errado. Envie -me um email para PM, discutiremos.

  5. Faegar

    Isso é algum tipo de urbanização



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