Robert Raikes

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Robert Raikes nasceu em Gloucester em 14 de setembro de 1735. Seu pai era o proprietário do Gloucester Journal e com sua morte em 1757, Robert assumiu a direção do jornal. Raikes tinha opiniões liberais e usou seu jornal para fazer campanha pela reforma das prisões e pela educação da classe trabalhadora.

Em julho de 1780, Raikes e um cura local, Thomas Stock, decidiram iniciar uma Escola Dominical na Igreja St. Mary le Crypt em Gloucester. Diz-se que Raikes teve a ideia quando um grupo de crianças barulhentas fazia tanto barulho fora de seu escritório que ele não conseguia se concentrar no trabalho. Todos os domingos, os dois homens davam aulas de leitura e escrita. Raikes não foi a primeira pessoa a organizar uma escola em uma igreja, mas dando o máximo de publicidade na Gloucester Journal, ele foi capaz de espalhar suas idéias para outras pessoas.

Os bispos de Chester e Salisbury deram apoio a Raikes e em 1875 uma Sociedade de Londres para o Estabelecimento de Escolas Dominicais foi estabelecida. Em julho de 1784, John Wesley registrou em seu diário que as Escolas Dominicais estavam "surgindo em toda parte". Dois anos depois, Samuel Glasse afirmou que havia mais de 200.000 crianças na Inglaterra frequentando as escolas dominicais.

Robert Raikes aposentou-se do Gloucester Journal em 1802. Morreu em 5 de abril de 1811 e foi sepultado na igreja de St. Mary le Crypt.


Robert Raikes e as escolas dominicais

Há algum debate sobre as origens das Escolas Dominicais. Como Sutherland (1990: 126) comentou, Robert Raikes (1735-1811) é tradicionalmente creditado como pioneiro nas Escolas Dominicais na década de 1780 & # 8216; de fato, ensinar a leitura da Bíblia e habilidades básicas aos domingos era uma atividade estabelecida em vários séculos do século XVIII Congregações puritanas e evangélicas & # 8217. No País de Gales, as escolas circulantes ofereceram um modelo de tal atividade (veja o desenvolvimento de escolas para adultos). Dito isso, Robert Raikes fez uma contribuição notável para o desenvolvimento da escola dominical.

Robert Raikes começou sua primeira escola para crianças de limpadores de chaminés em Sooty Alley, Gloucester (em frente à prisão da cidade) em 1780. Descrito como & # 8216cheia, falante, extravagante e caloroso (Kelly 1970: 75), Raikes foi capaz de usar sua posição como proprietário e editor do Gloucester Journal para divulgar o trabalho. Após seu primeiro editorial em 1783, as escolas se espalharam & # 8216com surpreendente rapidez & # 8217 (op. Cit.) Em 1785, uma organização nacional não denominacional, a Sociedade da Escola Dominical, foi criada para coordenar e desenvolver o trabalho. Em 1784, dizia-se que havia 1.800 alunos em Manchester e Salford, e em Leeds o mesmo. Significativamente, & # 8216 era uma característica das escolas dominicais no norte da Inglaterra e no País de Gales que fossem frequentadas por adultos e também por crianças (Kelly 1970: 76)

A ideia da Escola Dominical chamou a atenção de vários envolvidos com igrejas e grupos evangélicos. Mais notavelmente, Hannah More e sua irmã Martha fundaram várias escolas em Mendip Hills que envolviam inovação. Estes residem na pedagogia em que desenvolveram a gama de atividades em que se envolveram e na medida em que a publicidade relativa às suas atividades encorajou outros a desenvolverem iniciativas. Eles tentaram tornar as sessões escolares divertidas e variadas. Os programas tiveram que ser planejados e adequados ao nível dos alunos. Era preciso haver variedade e as aulas deveriam ser o mais divertidas possível (ela aconselhou o canto quando a energia e a atenção estavam diminuindo). Ela também argumentou que era possível tirar o melhor proveito das crianças se seus afetos & # 8216 fossem envolvidos pela bondade & # 8217. Além disso, ela argumentou que o terror não compensava (Young e Ashton, 1956). No entanto, ela ainda acreditava que era um & # 8216erro fundamental considerar as crianças como seres inocentes & # 8217 em vez de seres de & # 8216 uma natureza corrupta e disposições malignas & # 8217 (More 1799: 44, citado por Thompson 1968: 441).

Escolas dominicais como instituições da classe trabalhadora

Embora as atividades dos filantropos da classe média fossem significativas, pode-se argumentar que as Escolas Dominicais passaram a representar uma vertente significativa da atividade organizada da classe trabalhadora. Em meados do século 19, muitas Escolas Dominicais passaram para o controle dos trabalhadores, embora os membros das capelas pareçam ter vindo mais da classe trabalhadora qualificada do que da não qualificada (McLeod, 1984, p.24). Três quartos das crianças da classe trabalhadora frequentavam essas escolas em 1851 (Lacquer 1976: 44). Esta foi uma provisão popular em grande escala.

Laquer sugere que o elemento-chave para o sucesso das Escolas Dominicais era que elas proporcionavam a educação e expressavam os valores que os pais da classe trabalhadora queriam para seus filhos. Em particular, foi a transmissão dos valores da classe trabalhadora & # 8216respeitável & # 8217 ou aristocracia operária que foi enfatizada: autodisciplina, indústria, economia, melhoria, igualitarismo e comunalismo. As Escolas Dominicais, quando consideradas sob esta luz, são paralelas a outras instituições da classe trabalhadora, como sociedades amigas, sindicatos e caixas econômicas. As Escolas Dominicais foram usadas não apenas para melhorar a alfabetização e o conhecimento religioso, mas também, sem dúvida, para aprimorar a cultura da vida da classe trabalhadora.

No entanto, a visão de que as Escolas Dominicais foram a criação real de uma cultura da classe trabalhadora de respeitabilidade e autossuficiência tem sido questionada. Dick (1980) afirmou que as Escolas Dominicais devem ser vistas como instituições essencialmente conservadoras de classe média, voltadas para a melhoria dos jovens da classe trabalhadora de cima para baixo. Thompson argumentou que eles ajudaram a contribuir para as derrotas políticas do radicalismo da classe trabalhadora (1968: 411-440), embora outros escritores tenham apresentado o contra-argumento de que as capelas e escolas dominicais eram na verdade uma parte integrante do mesmo movimento (Hobsbawm 1964) .

Escolas dominicais e educação informal

Podemos ver um pouco da contribuição das escolas dominicais como instituições educacionais formais. Essa é a área óbvia da educação cristã. No entanto, a necessidade de acessar a Bíblia diretamente também implicava algum ensino sobre a leitura. No entanto, talvez suas qualidades mais informais e associativas sejam de igual importância. Serviços, escolas dominicais e atividades associadas tinham a vantagem especial de ser uma das poucas ocasiões sociais organizadas e & # 8216respeitáveis ​​& # 8217 onde a segregação sexual não era imposta. Por volta de 1890 e # 8217, Joseph Lawson era capaz de escrever:

As capelas agora são mais convidativas & # 8211 têm melhor música & # 8211 serviço de música & # 8211 que não pode deixar de ser atraente para os jovens, bem como benéfico para todos. Eles têm aulas de costura, bazares, concertos e clubes dramáticos de críquete e futebol, e sociedades harriers para melhoria mútua e excursões à beira-mar (citado em Cunningham 1980: 181)

A escala de tal associativo atividade é de grande importância & # 8211 e seu poder educacional não deve ser subestimado.

No início da década de 1990, Konrad Elsdon (1995) e seus colegas realizaram uma pesquisa em grande escala de organizações voluntárias locais na Grã-Bretanha. Duas coisas eram impressionantes em seu trabalho. Primeiro, a escala de envolvimento. Cerca de 12 milhões de mulheres e homens estiveram envolvidos na gestão de 1,3 milhão de corpos & # 8211 e o que é especialmente interessante aqui é que esses eram o que poderíamos descrever como associações & # 8211 & # 8216pequenas democracias & # 8217 (1995: 39). Em segundo lugar, Elsdon e seus colegas demonstraram empiricamente o potencial educativo dos grupos de voluntários. Eles comentam sobre:

& # 8230 a grande gama de aprendizagem, mudança e satisfação para além daquelas que são deliberadas, inerentes aos objetivos da organização & # 8217s e esperadas pelos seus membros. Aquele que recebeu prioridade quase universalmente, e relatado como sendo de maior importância do que o objetivo do conteúdo da organização, é simplesmente o crescimento da confiança e suas ramificações e efeitos secundários de autodescoberta, liberdade para estabelecer relacionamentos e realizar tarefas, crença em si mesmo e no potencial de alguém como ser humano e agente, e capacidade de aprender e mudar tanto no contexto dos objetivos da organização e em outros. (1995: 47)

Além do crescimento individual, há ganhos políticos significativos. Malcolm Knowles argumentou, por exemplo, que esses grupos são as pedras fundamentais de nossa democracia. Seus objetivos determinam amplamente os objetivos de nossa sociedade & # 8217 (Knowles 1950: 9).

Referências

Cunningham, H. (1980) Lazer na Revolução Industrial, Beckenham: Croom Helm.

Dick, M. (1980) & # 8216O mito da escola dominical da classe trabalhadora & # 8217, História da Educação 9(1).

Elsdon, K. T. with Reynolds, J. e Stewart, S. (1995) Organizações voluntárias. Cidadania, aprendizagem e mudança, Leicester: NIACE.

Hobsbawm, E. (1964) Homens Trabalhadores. Estudos em história do trabalho, Londres: Weidenfeld.

Hole, J. (1860) & # 8216Light, More Light & # 8217 sobre o estado atual da educação entre as classes trabalhadoras de Leeds, Londres: Longman, Green, Longman e Roberts.

Kelly, T. (1970) Uma história da educação de adultos na Grã-Bretanha, Liverpool: Liverpool University Press.

Knowles, M. (1950) Educação Informal de Adultos, Nova York: Association Press.

Laqueur, T. W. (1976) Religião e respeitabilidade. Escolas dominicais e cultura da classe trabalhadora, New Haven: Yale University Press.

McLeod, H. (1984) Religião e classe trabalhadora na Grã-Bretanha do século XIX, Londres: Macmillan.

Sutherland, G. (1990) & # 8216Education & # 8217 em F. M. L. Thompson (ed.) The Cambridge Social History of Britain 1750-1950 Volume 3: Agências Sociais e InstituiçõesCambridge: Cambridge University Press.

Thompson, E. P. (1968) A formação da classe trabalhadora inglesa, Londres: Penguin.

Young, A. F. e Ashton, E. T. (1956) Serviço Social Britânico no Século XIX, Londres: Routledge e Kegan Paul.


Raikes nasceu em Ladybellegate House, Gloucester, em 1736, [1] o filho mais velho de Mary Drew e Robert Raikes, um editor de jornal. Ele foi batizado em 24 de setembro de 1736 na Igreja St Mary de Crypt em Gloucester. Em 23 de dezembro de 1767 ele se casou com Anne Trigge, com quem teve três filhos e sete filhas. Seu filho mais novo, William Henley Raikes, tornou-se coronel da Guarda Coldstream, tendo lutado pelos britânicos nas Guerras Napoleônicas. Seu filho mais velho, o reverendo Robert Napier Raikes, teve um filho, o general Robert Napier Raikes, do exército indiano.

Robert foi um pioneiro do movimento da escola dominical, embora não tenha iniciado a primeira escola dominical. Alguns já existiam, como o fundado por Hannah Ball em High Wycombe, ou o fundado em 1751 na Igreja de Santa Maria, Nottingham, que é o primeiro caso conhecido documentado. [2]

Ele herdou uma editora de seu pai, tornando-se proprietário da Gloucester Journal em 1757. Ele então mudou o negócio para a casa de Robert Raikes em 1758. O movimento começou com uma escola para meninos nas favelas. Raikes se interessou pela reforma prisional, especificamente com as condições na prisão de Gloucester e viu que o vício seria mais bem prevenido do que curado. Ele viu a escolaridade como a melhor intervenção. O melhor horário disponível era o domingo, pois os meninos costumavam trabalhar nas fábricas nos outros seis dias. Os melhores professores disponíveis eram leigos. O livro didático era a Bíblia, e o currículo originalmente pretendido começava com o aprendizado da leitura e depois avançava para o catecismo. [3] [4]

Raikes usou o jornal para divulgar as escolas e arcou com a maior parte dos custos nos primeiros anos. O movimento começou em julho de 1780 na casa de uma Sra. Meredith. Apenas meninos compareciam, e ela ouvia as lições dos meninos mais velhos que treinavam os mais novos. Mais tarde, as meninas também compareceram. Em dois anos, várias escolas foram abertas em Gloucester e arredores. Ele publicou um relato em 3 de novembro de 1783 sobre as escolas dominicais em seu jornal, e mais tarde a notícia da obra se espalhou pelo Revista Gentleman, e em 1784, uma carta para o Revista Arminiana.

O cronograma original das escolas, conforme escrito por Raikes era "As crianças deveriam vir depois das dez da manhã, e ficar até as doze, então deveriam ir para casa e voltar à uma e, depois de ler uma lição, deveriam ser conduzidas à Igreja. Depois da Igreja, deveriam ter o trabalho de repetir o catecismo até depois das cinco, e então dispensado, com uma injunção para ir para casa sem fazer barulho. " [5]

Houve disputas sobre o movimento nos primeiros anos. As escolas foram chamadas zombeteiramente "Raikes 'Ragged School". As críticas levantadas incluíam que isso enfraqueceria a educação religiosa domiciliar, que poderia ser uma profanação do sábado, e que os cristãos não deveriam ser empregados no sábado. Alguns líderes eclesiásticos - entre eles o bispo Samuel Horsley - se opuseram a eles alegando que poderiam se tornar subservientes aos propósitos de propagandismo político. [6] As "disputas sabatistas" na década de 1790 levaram muitas escolas dominicais a cessar o ensino da escrita. Apesar de tudo isso, Adam Smith deu ao movimento seu elogio mais forte: "Nenhum plano prometeu efetuar uma mudança de costumes com a mesma facilidade e simplicidade desde os dias dos Apóstolos."

Apesar da controvérsia, as Escolas Dominicais cresceram a uma taxa fenomenal. Em 1788, havia 300.000 crianças vinculadas às Escolas Dominicais locais. [7] Em 1831, as escolas dominicais na Grã-Bretanha ensinavam semanalmente 1.250.000 crianças, aproximadamente 25 por cento da população. Em 1910, havia mais de 5.500.000 nas Escolas Dominicais em todo o Reino Unido. [8] Como essas escolas precederam o primeiro financiamento estatal de escolas para o público em geral, elas são vistas como as precursoras do atual sistema escolar inglês.


O que são os ursos de madeira de Robert Raikes?

Os ursos de madeira Robert Raikes se distinguem de outros ursos colecionáveis ​​por suas faces esculpidas em madeira. Raikes esculpe à mão amostras dos ursos e as envia para a China. Lá, os artesãos esculpem à mão réplicas de bordo e outras madeiras de grãos pequenos, tingem e pintam os rostos dos ursos e os prendem a corpos de mohair. Os ursos Raikes estão disponíveis online, por meio do QVC e em lojas de presentes e lojas especializadas.

Robert Raikes começou a esculpir bonecos de madeira com corpos de tecido cheios de serragem em meados dos anos 1970 e desenvolveu uma série de ursos esculpidos no início dos anos 1980. Os ursos foram licenciados pela empresa Applause de 1985 até o início dos anos 1990, após o que a empresa voltou a ser propriedade da família.

O urso Star, o primeiro urso Raikes posável de corpo inteiro, tem 30 polegadas de altura e está disponível apenas em quantidades limitadas. Outra edição limitada é o fantástico urso de 14 quilates, um urso adornado com 14 cenouras frisadas e com um nariz brilhante e corpo de mohair dourado. Na linha Bedazzled Birthstone, os ursos de 9 polegadas são feitos de tecido bordado à mão e mohair, e cada um tem o nome de uma das 12 birthstones e apresenta uma birthstone em sua cabeça.

Outra série de ursos Raikes é a coleção Itty Bitty Bugs com Bumble a abelha, Dottie a joaninha e Flicker a borboleta. Na coleção Home-Sweet-Home, Jennie, o urso, leva o nome de uma das filhas de Raikes, enquanto a série Occupational apresenta Doug, o médico, Brent, o padeiro, e Angie, a aeróbica.


Como a história esquecida da escola dominical pode apontar o caminho a seguir

Gravura de Robert Raikes com um estudante

Robert Raikes era como muitos evangélicos milenares voltados para a causa. Como escritor, ele se limitou a reportagens imparciais em vez de "notícias falsas" sensacionais. Ele lutou contra as condições desumanas das prisões e fundou um programa para educar crianças carentes.

Mas Raikes não era um milenar. Ele nasceu em 1736, não em 1986.

Ele era, no entanto, parte de uma geração de cristãos que buscava viver sua fé em praça pública para o bem dos outros. E parte desses esforços incluiu a fundação da escola dominical.

Começo da escola dominical

Visitando um amigo fora de sua cidade natal, Gloucester, Inglaterra, Raikes observou crianças locais xingando, jogando e brigando, de acordo com a biografia de Thomas Walters de 1930 Robert Raikes, fundador da Escola Dominical.

Horrorizado, ele perguntou a uma mulher local do lado de fora de sua porta sobre isso. Ela respondeu: “Isso não é nada [comparado] ao que acontece aos domingos. Você ficaria realmente chocado se estivesse aqui então. "

A mulher disse a Raikes que as pessoas não podiam nem mesmo ler a Bíblia em paz na igreja devido ao caos causado pelas crianças. Eles, junto com seus pais, trabalhavam em uma fábrica todos os dias da semana, exceto aos domingos. Então, naquele dia, “eles se comportaram da maneira mais desenfreada”.

Raikes voltou para casa determinado a ajudar crianças como aquelas que viu. Ele era o editor de um jornal local, então sua mente provavelmente se voltou rapidamente para a alfabetização e a educação.

Durante aquele tempo, a educação era principalmente o domínio da classe média ou superior, de acordo com John Mark Yeats, professor associado de história da igreja no Midwestern Baptist Theological Seminary.

“Muitos filhos dos pobres trabalhavam horas horríveis em fábricas durante a semana - muitas vezes mais de 12 horas por dia”, diz Yeats. “Aqueles na extremidade inferior do espectro econômico muitas vezes não tinham acesso a oportunidades educacionais devido a seus horários de trabalho sobrecarregados, que os mantinham presos em um ciclo de pobreza.”

Walters escreve que quando Raikes abriu sua escola dominical em julho de 1780, ele passou a semana seguinte convidando crianças de famílias pobres a participarem. Muitos objetaram que seus filhos não tinham roupas adequadas para a escola. Raikes respondeu que, se as roupas das crianças serviam para as ruas, era apropriado que elas viessem para sua escola.

Aqueles primeiros dias letivos começaram às 10 horas com o ensino. Os alunos foram dispensados ​​para o almoço e voltaram por volta das 13 horas. Depois de uma aula de leitura, eles iriam para um culto na igreja. Isso foi seguido por outra rodada de instrução em sala de aula até por volta das 17h30. quando eles foram mandados para casa.

Depois de mais de três anos na escola dominical, Raikes publicou um pequeno relato de seus sucessos em seu jornal, sem fazer menção a seu próprio envolvimento. Outros haviam iniciado programas semelhantes nas décadas anteriores, mas os jornais de Londres pegaram a história de Raikes e a ideia começou a se espalhar.

Nessa época, o número de crianças no programa de Raikes havia crescido para várias centenas e aumentado semanalmente.

Os empregadores começaram a notar uma mudança no comportamento das crianças. “Eles foram transformados da forma de lobos e tigres para a forma de homens”, disse um fabricante.

Outros reformadores evangélicos - incluindo vários mais conhecidos agora pelos esforços de abolição - começaram a se juntar ao movimento da escola dominical. Hannah More começou a escola dominical em sua casa com o apoio financeiro de William Wilberforce e o incentivo de John Newton, o ex-comerciante de escravos que se tornou ministro e autor do hino “Amazing Grace”.

“Alguns historiadores postularam que o movimento da escola dominical fez mais para capacitar a classe baixa do que qualquer outra coisa no início do século 19”, diz Yeats.

O que começou como um pequeno grupo com Raikes em 1780 cresceu para mais de 200.000 alunos em toda a Inglaterra em apenas 20 anos. Em 1850, o número subiu para 2 milhões. Isso nem inclui o número de pais e irmãos que foram ensinados por crianças que traziam as lições da escola dominical para casa.

À medida que a educação se tornou mais comum, as escolas dominicais começaram a fazer a transição para um programa de treinamento religioso para todas as idades. “Vemos isso acontecer muito rapidamente nos EUA”, diz Yeats. Na década de 1840, o que antes era conhecido como Baptist General Tract Society expandiu seu trabalho para incluir material de educação bíblica para todas as idades e se tornou a American Baptist Publication and Sunday School Society.

Essa transição continuou até hoje, quando a escola dominical é vista quase exclusivamente como um meio de ensinar mais aos cristãos sobre a fé que eles já abraçaram. Para muitos, suas origens evangelísticas e de causa social permanecem desconhecidas. Mas outros continuam a tradição de Raikes usando a escola dominical para ir além das paredes da igreja para aqueles que precisam ao seu redor.

Movimento moderno

O que começou como um projeto de serviço para a classe da escola dominical de Sherrie Poirrier na Primeira Igreja Batista em Woodstock, Geórgia, cresceu em sua própria organização sem fins lucrativos para servir a um parque de casas móveis.

Como parte da iniciativa LoveLoud da FBC Woodstock, diz Poirrier, seu grupo de escola dominical foi um dia ao parque para distribuir roupas, utensílios domésticos, móveis e Bíblias gratuitamente. O grupo também ofereceu cortes de cabelo gratuitos e aconselhamento jurídico.

Depois daquele dia, Poirrier disse que seu coração estava partido pelas pessoas de lá. Ela mergulhou no ministério do pão já servindo ao parque de trailers. Eventualmente, ela se tornou a líder do Ministério Pão Vivo e queria fazer mais ao ver as necessidades esmagadoras.

“Está certo na nossa cidade e a maioria nem percebe”, diz Poirrier. “As pessoas são estranguladas pela escravidão das drogas, violência doméstica e álcool. Muitas das crianças têm pais com antecedentes criminais que não conseguem encontrar emprego. ”

Assim como Raikes séculos antes, Poirrier viu as necessidades e queria levar o evangelho a sua comunidade - e tudo começou ajudando a educar as crianças que viviam no parque de trailers. “Temos um trailer em um dos lotes onde damos aulas de reforço gratuitas para as crianças”, explica ela.

O ministério oferece estudos bíblicos para homens e mulheres aos sábados e atividades específicas durante todo o ano para as famílias. Financiado exclusivamente por doações de cristãos, o Living Bread Ministries ajuda as pessoas na área com mantimentos, contas médicas, roupas, conserto de carros e material escolar.

Ross Ramsey está fazendo um ministério semelhante a um complexo de apartamentos local com a Primeira Igreja Batista em Allen, Texas. Voluntários das classes da escola dominical vão a um treinamento aos sábados e depois vão à vizinhança para ajudar as pessoas e compartilhar o evangelho.

A igreja havia começado recentemente uma nova iniciativa e o complexo de apartamentos estava “implorando” para que a igreja viesse ajudar. “Foi um casamento entre ferramentas e um lugar para usá-las”, diz Ramsey.

Ele diz que o evangelismo - impulsionado pela escola dominical - resultou em uma explosão de líderes, aumento do evangelismo pessoal, membros descobrindo sua identidade em Cristo e uma congregação mais diversa.

“Nunca vi nada parecido que fizesse as pessoas deixarem de ser passivas nos bancos e se tornarem embaixadoras de Cristo nas ruas”, diz Ramsey.

A escola dominical é o lugar perfeito para começar um ministério de evangelismo, diz ele, porque é onde está o reservatório de trabalho da igreja. “Nossas escolas dominicais estavam cheias de pessoas que não faziam nada, então foi aí que comecei.”

Foi aí que a Salem Evangelical Covenant Church em Oakland, Nebraska, também começou. As 50 pessoas reunidas a cada semana pegariam uma oferta da escola dominical. Mal era suficiente para cobrir os custos do currículo de seus filhos, diz Kate Webster. Então ela visitou a igreja de sua sobrinha e teve uma ideia.

Salem Covenant pegou uma velha caixa de sapatos e “deslumbrou-a - apenas a cobriu com pedras preciosas e fitas”, diz ela. A igreja também decidiu usar a oferta da escola dominical para abençoar outras pessoas. “Um domingo por mês, daríamos o que foi coletado para uma pessoa ou qualquer coisa que pensávamos que poderia se beneficiar disso.”

Na primeira semana de uso da oferta da escola dominical para outras pessoas, a igreja recebeu mais de três vezes o que havia recebido anteriormente em um ano inteiro. O dinheiro foi entregue a uma família carente.

Desde então, a pequena igreja doou dezenas de milhares de dólares. Um projeto envolve dar às crianças da igreja dinheiro para gastar em presentes para as crianças no lar infantil local. “É muito bom ver as crianças pesquisando tanto por um acordo para que possam conseguir mais coisas para as outras crianças”, diz Webster.

A igreja está emocionada por ter dado tanto, mas Webster é claro que isso é mais do que dinheiro. “É sobre o amor, as orações e o apoio sendo compartilhados com nossa comunidade e até mesmo com aqueles fora dela”, diz ela. “Trata-se de ensinar nossos filhos - e adultos - o que é importante.”

Esses esforços são uma reminiscência de Raikes e da fundação da própria escola dominical. Yeats diz que é isso que as igrejas modernas devem ter em mente. “Existem maneiras incríveis de transformar uma comunidade, se pudermos estar atentos às necessidades da sociedade, atendê-las e garantir que o evangelho seja comunicado com clareza.”

Para capturar o coração da origem da escola dominical e continuar isso no século 21, os programas modernos da escola dominical devem ir além das paredes da sala de aula, de acordo com Yeats.

“Quando nossas escolas dominicais se tornam apenas programas de treinamento para cristãos devotados para obter mais conhecimento”, diz ele, “eles perdem exatamente o que fez a incursão inicial no projeto valer a pena”.


Rodada de Ragamuffin de Robert Raikes

Durante a última metade do século XVIII, muitas comunidades na Inglaterra temiam o domingo. Era o único dia de folga das crianças que trabalhavam nas fábricas e, não surpreendentemente, elas soltaram toda a sua bagunça e travessura naquele dia. De 1702-1801, a população da Inglaterra dobrou mais e mais pessoas estavam se mudando para as cidades e vilas para encontrar trabalho nas fábricas. Os laços sociais e religiosos tradicionais da vida da aldeia foram rompidos. Muitas vezes não havia lugar para os imigrantes do campo nas igrejas das cidades industrializadas, e uma ou duas gerações de crianças cresciam sem qualquer orientação religiosa ou moral.

Crianças à deriva
Robert Raikes, proprietário e impressor da Gloucester Journal, ponderou o destino dos jovens rufiões perturbando a paz no domingo. Ele havia visitado as prisões de Gloucester e viu como era fácil para as crianças cair no crime. Raikes sabia que os pais das crianças pobres foram & quototalmente abandonados, não tendo idéia de incutir na mente de seus filhos princípios aos quais eles próprios eram totalmente estranhos. & Quot. Alguns outros meios de ensinar esses jovens devem ser encontrados, ou muitos mais acabariam nas prisões.

Visto que os filhos dos pobres trabalhavam nas fábricas a semana toda, eles não podiam ir à escola e, portanto, não tinham educação. Raikes decidiu estabelecer escolas para essas crianças freqüentarem aos domingos. Ele contratou quatro mulheres do bairro para ensinar as crianças a ler. Com a ajuda do reverendo Thomas Stock, Raikes logo conseguiu matricular cem crianças, de seis a doze ou quatorze anos, nessas escolas dominicais.

Basta lavar essa cara
Algumas das crianças pobres a princípio relutaram em ir às escolas porque suas roupas eram muito esfarrapadas, mas Raikes garantiu que tudo de que precisavam era um rosto limpo e cabelos penteados. As crianças tinham aulas de leitura das dez às duas, com intervalo de uma hora para o almoço. Em seguida, foram levados à igreja, após o que foram instruídos no catecismo até as cinco e meia. Pequenas recompensas foram dadas àqueles que haviam aprendido a lição ou cujo comportamento havia mostrado uma melhora notável.

Filhos Mudados
O caráter de muitos dos jovens foi transformado por sua frequência à escola dominical. Seus palavrões, grosseria e indisciplina no domingo foram substituídos por um senso de dever e um desejo de melhorar suas mentes. Um dos fabricantes de cânhamo e linho que empregava muitas das crianças, um Sr. Igreja, comentou sobre a transformação das crianças: a mudança não poderia ter sido mais extraordinária, na minha opinião, se tivessem se transformado da forma de lobo e tigres ao dos homens.

De forma mais mensurável, a taxa de criminalidade caiu drasticamente na cidade e no condado de Raikes após o estabelecimento das escolas. Nas Sessões do Bairro da Páscoa de 1786, os magistrados aprovaram um voto unânime de agradecimento pelos benefícios das Escolas Dominicais para a moral dos jovens. Em 1792, nenhum réu criminal compareceu ao juiz dez anos antes - haveria algo entre dez e cem casos.

Sementes para a colheita
Raikes via as escolas dominicais simplesmente como uma resposta à instrução de Jesus para "alimentar meus cordeiros". As pobres crianças devem ser procuradas e ajudadas. & quotNenhum pode ter uma ideia de quais benefícios ele é capaz para a comunidade. . . visitando as habitações dos pobres. & quot Assim, para Raikes, servir ao Senhor ministrando às crianças pobres teria efeitos importantes na sociedade em geral: Se a glória de Deus for promovida em qualquer grau, mesmo no menor grau, a sociedade deve colher alguns beneficiar. Se a boa semente for semeada na mente em um período inicial da vida humana, embora não se mostre novamente por muitos anos, pode agradar a Deus, em algum período futuro, fazer com que ela brote e produza uma colheita abundante .

Espécimes mais nobres
Houve escolas de caridade e escolas dominicais antes de Robert Raikes, mas foi Raikes quem divulgou as escolas e obteve o apoio público para elas. Em 1785, uma Sociedade da Escola Dominical foi formada em Londres para distribuir Bíblias e livros de ortografia. Sendo um editor de profissão, Raikes pôde publicar, importar e distribuir cartilhas, leitores, livros de ortografia, catecismos e cópias das Escrituras tão importantes para o movimento.

Em 1788, John Wesley escreveu a um amigo: “Eu realmente acho que essas Escolas Dominicais são um dos mais nobres espécimes de caridade que foram postos a pé na Inglaterra desde Guilherme, o Conquistador.”

Que tal hoje?
Raikes uma vez comentou que: O mundo avança sobre os pés de crianças pequenas. As escolas públicas agora assumiram grande parte do papel que as Escolas Dominicais foram pioneiras. Mas quem pode duvidar que existe hoje uma tarefa educacional desesperadamente importante para a igreja com as crianças, seja por meio da Escola Dominical, ou algum outro formato. Para mudar o mundo chegar até as crianças! A sua congregação e Escola Dominical estão alcançando as crianças pobres e necessitadas de sua área?

Glória a Deus
O próprio Raikes deu toda a glória a Deus pela obra que havia sido realizada, ”A Providência teve o prazer de me tornar o instrumento para introduzir a Escola Dominical e os regulamentos nas prisões. Não a nós, Senhor, mas ao Teu nome seja a glória. & Quot


Robert Raikes - o homem que ‘inventou’ a escola dominical

As escolas dominicais certamente não eram originais de Robert Raikes, mas ele as colocou no mapa. Por meio de sua promoção diligente, o movimento decolou até que um quarto de todas as crianças do país foram matriculadas & # 8230

Como tantas inovações que transformaram o clima moral e espiritual da Grã-Bretanha, as escolas dominicais foram um produto - embora indiretamente - do despertar evangélico que abalou o país no século 18. Em 'A Short History of the English People', o historiador de Oxford, John Richard Green, escreve: “Um resultado ainda mais nobre do renascimento religioso [do século 18] foi a tentativa constante, que nunca cessou daquele dia até hoje , para remediar a culpa, a ignorância, o sofrimento físico, a degradação social e os pobres.

“Não foi até o impulso Wesleyano ter feito seu trabalho que este impulso filantrópico começou. As escolas dominicais estabelecidas pelo Sr. Raikes de Gloucester no final do século foram o início da educação popular. ”

Although Sunday schools were not original to Robert Raikes – they were in existence many years before he started his first in 1780 – it was he who put them on the map and whose efforts gave huge momentum to the movement in Britain. Hence, when in 1880 a statue was erected on Victoria Embankment in London to celebrate the centenary of the Sunday school movement, the statue featured Robert Raikes.

Raikes was born in Gloucester on 14 September 1736. His father (also named Robert) was a prominent citizen and businessman, the owner of the influential Gloucester Journal. His mother’s name was Mary Drew. The family was comfortably middle class, enabling Robert to attend the St Mary de Crypt Grammar School. At the age of 14 he enrolled as a scholar at the College Cathedral School.

The Raikes family was certainly well connected, both spiritually and naturally. They were related by marriage to the reformer, William Wilberforce, and were also well acquainted with another famous citizen of the town, the great evangelist, George Whitefield, who a few years earlier had started his ministry around Gloucester by preaching his first sermon in St Mary de Crypt in 1736.

As Robert grew up he was aware of the ministry of Whitefield and the blessing of revival, the more so as Whitefield and the Wesley brothers were regular visitors to the Raikes’ family home.

Family business

It would not be an overstatement to say that the Raikes were one of the most influential families in the life of Gloucester, with almost anyone of any importance who visited the city being entertained in their home. However, family life was disrupted when, in 1757, Robert senior died suddenly, leaving his eldest son in charge of the considerable family business at the age of 22. In addition to the business, Robert Jr also had the responsibility of looking after his aged mother and his five younger brothers and one sister.

On 23 December 1767 Raikes married Anne Trigge. The marriage appears to have been a success, producing three sons and seven daughters!

Raikes’ initial philanthropic concern was for prison reform. He was a lifelong friend of the great evangelical prison reformer, John Howard, and in 1773 accompanied Howard on a visit to Gloucester jail. Although Howard reckoned that Gloucester was actually one of the better jails in the country, Raikes was shocked by what he found.

“Men, women and even children put under arrest for the most trivial of offences and small debts were herded together with criminals of deepest dye,” he wrote. “In the debtor’s prison, many prisoners died from smallpox and gaol fever, children were born and men and women were kept in the same room together. There was no proper provision for poorer inmates, and those who received no help from friends and relatives were forced to beg their food from fellow prisoners.”

Through his newspaper Raikes was able to make regular appeals for food, clothing and small amounts of money to enable the prisoners to buy essentials. He also used the media of the day to highlight the plight of those who were stuck in prison merely due to debts or minor offences.

It was through his work in the prisons that the idea of the Sunday school was born in Raikes’ thinking, in that he saw a direct connection between ignorance and poverty and vice.

“Ignorance is the root of the degradation everywhere around us,” he wrote. “Idleness is a consequence of ignorance idleness begets vice, and vice leads to the gallows.”

Reformation of character

To Raikes, as ignorance was the cause of vice, then the logical cure of ignorance was education. Some have criticised Raikes, claiming this stand is in opposition to the evangelical stance of Wesley, Whitefield, and other leaders of the revival, who pointed to reformation of character through the saving of the soul.

However, rather than seeing them in opposition to each other, we might observe two perspectives from different ends of the spectrum. Obviously if a person learned to read and write – especially the Scriptures and the catechism – he or she might very well come to a knowledge of salvation. In any case, they would most likely grow to be a better and more worthy citizen.

Initially, Raikes attempted to sponsor the education of prisoners, but these efforts often proved fruitless as evil habits were by that time entrenched and established. Hence, he decided, he would start with the young, aiming “to check the growth of vice at an early period by an effort to introduce good habits of acting and thinking among the vulgar.”

Again, Raikes has been criticised for not having a clear evangelical theology which could transform the sinner, but in gathering the children he was surely fulfilling the Lord’s command, “Let the children come to me and forbid them not, for of such is the kingdom of God.” He was also merely taking on the natural wisdom of the famous saying, attributed variously to St Ignatius Loyola, Aristotle and the Jesuits: “Give me a child until he is seven and I will show you the man.”

So it was in 1780 that Raikes turned his attention to the dirty little neglected children of the slums, who were beforehand singing lewd, brutal songs and rioting in vice and ignorance on Sundays in the streets of the cathedral city. Certainly if Raikes was looking – as some suppose – for working with examples of uncorrupted innocence, he would have gone elsewhere!

The contemporary historian, Nathaniel Kent, paints a picture of what life was like for those at the bottom of the social heap in the 18th century: “Those who condescend to visit these miserable tenements can testify that neither health nor decency can be preserved in them. The weather frequently penetrates all parts of them, which must occasion illness of various kinds, particularly agues – a fever, which frequently visits children. And it is shocking that a man, his wife and half-a-dozen children lie all in one room together.

“Great towns are destructive both to morals and health, and the great drains in cities and manufacturing towns where they put up with bad accommodation and an unwholesome confined air, which breeds contagious distempers, debilitates their bodies and shortens their lives.

Appalling conditions

“Since knowledge of such appalling conditions was common what kind of monarch, what type of government and why a national church professing Christianity remained unmoved by it?”

Up to the middle of the 18th century, many poorer families had at least a piece of land to work, but the terrible ‘Enclosure Act’ of 1773 left them bereft of even this meagre means of eking out a living and they left in droves for the towns and cities in search of work. Here they sadly found the streets were certainly not paved with gold and, with the industrial revolution just beginning, many were sucked into the factories with appalling conditions and low pay.

With the children forced to work long hours to help eke out a family’s meagre existence, there was little or no room for education, and ignorance abounded.
It was to combat this appalling ignorance among the poor that Raikes, in 1780, determined to start his first Sunday school. Telling the urchins and ragamuffins to meet him at 7am in the Cathedral yard, he gathered about 50 children and began to teach them the catechism. However, this initial attempt ended in failure, possibly because the children did not want to learn, but more likely because they were suspicious of Raikes’ higher social class.

Undeterred, Raikes found a woman named Mrs Meredith, whom he paid a shilling2 a week to run the school on a Sunday in the kitchen of a house in Sooty Alley, where the chimney sweeps lived. The first week about 12 or 14 boys came along and were taught basic reading using the Bible. Unsurprisingly, it is said that Mrs Meredith had one or two disciplinary problems with the boys and, although it was a start, the enterprise was not entirely what Raikes had in mind.

Hence, a few months later Raikes started a second school in Southgate Street under a Mrs Critchley, the landlady of the Trumpet Inn. She was evidently a strong-willed and capable woman, able to handle the children, and soon original scholars from Sooty Alley were transferred to the Southgate Street school. Here, not only did they have a better teacher and better facilities, but they were situated just opposite the St Mary de Crypt Church near where Robert Raikes lived.

Emphasis on literacy

It must be emphasised that Raikes’ Sunday school was far from the Sunday schools many of us can remember. They were more like what is now a day school, only taking place on a Sunday, with the emphasis on literacy. According to one Raikes biographer, “the early Sunday school basically aimed at teaching reading and writing with the Bible as a text book.”

Lessons would take place in the morning from 10am to 12 noon. The children would then return at 1pm for more lessons until 4pm, then walk across the road to St Mary de Crypt Church to attend a short service, during which they were catechised. Finally, to round off a full day, they would return to school with more lessons until 5:30 when the children would go home.

Looking at this we might say that Raikes’ crusade against ‘idleness and ignorance’ had gotten into full swing! However, we must remember what a God-given opportunity this was for so many of the children to find a way out of poverty with some sort of education, however rudimentary.

Raikes was a disciplinarian he carried a cane and was not afraid to use it! There were rules against cursing and swearing, and good behaviour and reverence during the Sunday sessions were always insisted upon. The boys were taught to bow and the girls to curtsey. In the case of recalcitrant scholars, Raikes would see to it that parents administered proper discipline themselves.

The effect on the streets of Gloucester on Sundays during the years of 1780 to 1783 was remarkable – noise and disorderly behaviour was markedly reduced, and a greater sense of peace prevailed across the city. Hence, during this time more Sunday schools were opened throughout the city as the benefit of these institutions began to be seen.

Of course, as owner of the influential Gloucester Journal, Raikes was in a prime position to publicise the success of the work, and in 1783 he wrote an anonymous article referring to the Sunday school as ‘a grain of mustard seed’. From that time on the ‘seed’ certainly bore fruit as the article was picked up by newspapers in London and other cities, and the work of the Sunday schools was publicised around the country and also further afield.

Raikes continued to give updates on the progress of the Sunday schools and this had the effect of mobilising other movers and shakers in 18th century society to try their hand. Although Raikes paid his teachers a shilling a week, most of the workers in the Sunday schools that sprang up throughout the land – run by churches or individuals – were staffed by volunteers.

In 1784, John Wesley wrote in one of his letters: “I find these [Sunday] schools springing up wherever I go. Perhaps God may have a deeper end therein than men are aware of. Who knows but some of these schools may become nurseries for Christians.”

Wesley showed his support by re-printing some of Raikes’ original articles in his Arminian Journal and allowing Raikes to write letters through the magazine.
In May 1784 Raikes wrote in the Gloucester Journal: “The good effects of Sunday schools established in the city are instanced in the account given by the principled persons in the pin and sack manufacturers wherein great reformation has taken place among the multitudes whom they employ.

Clean and decent

“From being idle, ungovernable, profligate, and filthy in the extreme, they say the boys and girls are becoming not only clean and decent in their appearance but are greatly humanised in their manners, more orderly, tractable and attentive to business. The cursing and swearing and other vile expressions which used to form the sum of their conversation are now rarely heard among them.”

By 1787, Raikes’ celebrity had grown and he was invited to an audience with King George III and Queen Charlotte at Windsor Castle to talk about his work. A year later, in 1788, when the royals were staying in nearby Cheltenham, they spent a Sunday with the Raikes family and were shown around some of the Sunday schools in Gloucester in order to see the work at first-hand. Following this, articles about the visit appeared in the Gloucester Journal, and this was further promoted by the London newspapers.

In all, Robert Raikes – like Thomas Barnardo after him – showed not only a great compassion for the poor and a zeal for their education, but also a great flair for publicity. In addition to the many articles he wrote, he also published a book, wrote many letters and had correspondence from people all across the country who were interested in starting up Sunday schools.

Robert Raikes died in 1811 but the growth of the movement he pioneered was quite phenomenal, and it is estimated that after 50 years, in 1831, there were 1,250,000 children attending – a quarter of the population!

These schools, which preceded the first state-funded schools for the general public, are today seen as the forerunners of the English state school system, a tribute to a man who rightly believed that poverty and ignorance have no place in a Christian society.


Historical Background: The Sunday School Movement

Robert Raikes and Thomas Stock first established a Sunday school for the poor and orphaned in Gloucester in 1780. Although there were earlier Sunday schools, Raikes and Stock have become the recognized originators. Their efforts led clergy and laypeople to establish similar schools throughout England, thus setting in motion the Sunday School Movement. By 1800, 200 000 children were enrolled in English Sunday schools, and by 1850, this number had risen to 2 million.

An example of the lending rules that students were expected to follow.

The Sunday schools were organized by people who found that working-class children required some form of discipline. Sunday and evening schools were established to teach reading, writing, arithmetic and catechsim to the 'deserving' poor: enrollment was decided upon by visits with parents, nominations from subscribers, and individual student applications. Students were expected to attend school four to five hours per week, and was the only schooling that most working class children ever received. Although originally hailed as a great and noble achievement, Sunday schools constantly struggled for survival:

  • there was often ecclesiastical pressure to not teach writing on a Sunday
  • debates raged as to whether teaching the lower classes was, in fact, a good idea there were worries that such education would lead them to forget their station in life
  • the Church of England was often unable to support the schools, or provide them with adequate space or funds

Consequently, the schools were financed by subscribers, who were encouraged to nominate children for enrollment. They were also encouraged to visit the schools in order to hear the children repeat their lessons these subscribers, as such, were the forerunners of school inspectors. The teachers (men and women) were paid, and classes were often held in a person's home, or in rented rooms. Hannah More, for example, held such a school in Blagdon, in 1795. She later became even more influential to the Sunday school movement with the establishment of her Cheap Repository Tracts.

The Sunday schools caught on quickly and were effective because they were simple, became a diversion for the children, and a means for parents to socially elevate the family as a whole. They were often also a means of education for adults, who occasionally attended the schools children were actively encouraged to take lessons and books home to share with their parents.

The Sunday school also became an important hub of social interaction for a class of children and parents who were rapidly moving away from small, close-knit, rural communities to large, over-populated, urban centres. Lastly, the schools taught catechism to a population that, until that time, only learned it via a rote memorization system with the priest reciting the Lord's Prayer one line at a time, once a week, during the service. As the schools gained in popularity and effectiveness, the Church of England started to actively provide them with facilities and finances. This also meant a tighter control over their management and curriculum, rather than allowing lay people to continue running the schools.


Hannah Whitall Smith (1832–1911)

Hannah Whitall Smith grew up in a well-to-do Philadelphia Orthodox Quaker family. While Anthony drifted away from her Quaker roots, Smith deepened hers. Although she had a “crisis of faith” as a young woman and resigned from her Philadelphia meeting, she remained a deeply committed Christian and never lost her identity as a Quaker, rejoining in 1886.

From her childhood Smith imagined herself as a minister and dreamed of preaching and traveling all over the world, the one avenue of public life always open for women in the Quaker tradition. Her fame as a preacher expanded far beyond Quakerism, and she became a leading female voice in the holiness revival of the nineteenth century. In England Hannah and her husband, Robert Pearsall Smith (also a prominent Quaker), were star holiness evangelists from the United States, flavoring what was called the “Higher Life” movement with Quaker spirituality.

But scandal struck: her husband was accused of inappropriate relations with a female disciple at the pinnacle of his international fame. Robert withdrew from public life, and the two returned to the United States. That same year Hannah’s The Christian’s Secret of a Happy Life (1875) became an instant bestseller, and it is still in print and read by spiritual seekers today. While she continued to write popular devotional books, her public passion turned to social reform, especially women’s rights and temperance. She wrote to a friend:

Like Anthony, Smith was a born feminist, but it wasn’t until 1882 that she gave her first official public speech for women’s suffrage. She came to her conviction, she wrote, “by the way of the gospel, that Christ came to break every yoke and set free all that were bound.” Her feminism propelled her into leadership in the Woman’s Christian Temperance Union and a close friendship with its president, Frances Willard, who supported the then-radical fight for female suffrage. Toward the end of her life, she proudly admitted:

Surprisingly Hannah’s heresy, her universalism, was rarely an obstacle to speaking invitations or book contracts. Her intimate relationship with a “mother-hearted God” sustained her through great joy and deep grief: the deaths of four of her seven children and her husband’s humiliating scandal. In her autobiography (1903), she wrote: “I feel myself to have gotten out into a limitless ocean of the love of God that overflows all things. ‘God is love,’ comprises my whole system of ethics.” CH

This article is from Christian History magazine #117 The Surprising Quakers. Read it in context here!

By Carole Dale Spencer

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #117 in 2016]

Carole Dale Spencer is associate professor of Christian spirituality at Earlham School of Religion and a recorded Friends minister.

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Assista o vídeo: Robert Raikes


Comentários:

  1. Montaine

    Muito certo! A ideia é boa, eu apoio.

  2. Farly

    Você não está certo. Envie -me um email para PM.



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