Indra - o rei do céu

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Indra, o Rei dos semideuses, tem um caráter impetuoso e heróico, embora sua importância diminua com a ascensão da Trimurti no hinduísmo. Ele também é o Deus da chuva, guerra, tempestades e o governante do céu. Assista ao vídeo para saber mais sobre o Rei dos Céus.

Para mais vídeos dos Deuses da Índia, acesse e inscreva-se em http://www.youtube.com/thegodsofindia


Por que Indra não é adorado? Por que não há templos de Indra?

Por que Indra não é adorado? Por que não há templos de Indra? Por que Hindus fazem não adorar Indra? Indra é o rei dos Devas.

Em primeiro lugar, vamos ver quem é Indra, o Rei dos Devas. Então veremos porque ele não é adorado nos tempos modernos.


Histórias da mitologia hindu

De onde tiramos todas essas histórias? Em que idade e yug? Quão autênticas são essas histórias? O que aconteceu com Ashok Sundari? Por que Mahadev e Parvati não fizeram nada para ensinar uma lição a Nahush? Alguém vai esclarecer?

Tudo o que aconteceu então teve um motivo.!
e é por isso que Sachi foi para Brishaspati e mais ninguém .. e isso veio do padma purana.
e no dwapara Yuga.
Nahusha voltou a ser humano depois de ouvir Yudhistra explicando como um bom rei deve ser ... e as regras para governar um reino.
Mahabharata ocorreu em Dwapara Yuga e, portanto, também ocorreu no mesmo.

Maravilhoso. Continue com mais.

Bheema foi o segundo Pandava

Obrigado senhor / senhora. Eu corrigi o erro.

Indra foi mostrado muitas vezes como o arrogante Rei dos Deuses, mas o que o torna o candidato adequado a Rei dos Deuses é que ele sempre percebe seus erros e pede perdão.

Eu também tinha ouvido falar que nahusha estava entre a terra e o céu como resultado de uma maldição .. Isso é verdade ??

Caro Ishita Rawat,
Depois que Nahusha se tornou o Indra, ele se tornou muito arrogante. Sachi, a esposa de Indra, planejou uma maneira pela qual Nahusha foi amaldiçoado pelo sábio Agastya para se tornar uma serpente. Nahusha se tornou uma serpente e foi libertado por esta maldição por Yudhishtra, o Pandava.
A pessoa que estava pendurada entre o céu e a terra era Trishanku. Ele era um rei que queria entrar no céu em seu próprio corpo. Ele obteve a ajuda de Vishwamitra. Vishwamitra criou um novo lugar para Trishanku entre o céu e a terra, onde Trishanku deveria permanecer de cabeça para baixo.

Caro Ishita Rawat,
Depois que Nahusha se tornou o Indra, ele se tornou muito arrogante. Sachi, a esposa de Indra, planejou uma maneira pela qual Nahusha foi amaldiçoado pelo sábio Agastya para se tornar uma serpente. Nahusha se tornou uma serpente e foi libertado por esta maldição por Yudhishtra, o Pandava.
A pessoa que pairava entre o céu e a terra era Trishanku. Ele era um rei que queria entrar no céu em seu próprio corpo. Ele obteve a ajuda de Vishwamitra. Vishwamitra criou um novo lugar para Trishanku entre o céu e a terra, onde Trishanku deveria permanecer de cabeça para baixo.

eu desejo decifrar um erro (ou tipo de erro), nahusha fez a pergunta como & quotquem é um brâmane & quot enquanto enrolava bheemsena, bhima sabia a resposta, mas antes ele fez sua mente não usar seu conhecimento para o bem de si ou para sua sobrevivência , yudistra percebe isso e responde como uma pessoa com dharma, kshama, dhana, satya pala, vedheya, jnana, karuna, oudharya, vimarsha é brâmane, ouvir este nahush ficou satisfeito e libera bheema, por outro lado, nahusha teve uma bênção resultado de ashwamedha yagas, a benção foi observar os punyas de quem ele vislumbra (olha), em seu tempo de vida ele viu todos (todos os devas e sábios exceto trindades) enquanto ele enrolava bheemasena bheema observado ou ganhava ou drenava todo o punya de nahusha

Muito bem explicado e bem escrito! Obrigada.

Boa e muito trabalhosa

As histórias têm um significado interno ou uma moral por trás disso. Ensinar por meio de histórias atrai a atenção, do que uma conversa enfadonha de filosofia. Como você sabe, o Panchatanthra é um programa essencial no recrutamento da CIA nos EUA.


Personalidade

Indra trilhando seu caminho de independência.

No anime, quando criança, Indra era uma pessoa despreocupada e amorosa que cuidava e brincava feliz com seu irmão mais novo. & # 913 & # 93 Um menino muito maduro, ele entendeu a importância da paciência e pensar bem nas coisas. Ele era muito protetor com seu irmão mais novo e preocupado com o futuro de Ninshū quando outros começaram a se desviar de sua natureza original após sua descoberta da transformação do chakra. Mesmo depois de se revelar um prodígio, ele recebia elogios dos outros com modéstia, pois queria apenas ajudar os outros. Ele também era muito comprometido com seus estudos e prática regular.

No entanto, depois de ser manipulado com tantos elogios pelo Zetsu Negro e aprender mais sobre seu verdadeiro poder, Indra revelou o quão impressionante ele percebeu suas próprias capacidades e potencial para ser, a ponto de se orgulhar de ser diferente e esperar perfeição de si mesmo e outros. & # 912 & # 93 Ele se tornou muito independente, como era evidente em sua determinação de trilhar seu próprio caminho sem ajuda. Como ele fazia tudo apenas com seu próprio poder, ele acreditava que o poder e a força poderiam alcançar qualquer coisa, até a paz, que era uma ideologia que ele compartilhava com sua avó. Como tal, ele se tornou muito severo na aplicação da lei, acreditando que não há exceções de qualquer espécie. & # 914 & # 93 Apesar disso, ele foi capaz de manter seu ciúme de Asura se tornar o sucessor de Ninshū em xeque e não guardou ressentimentos em relação a seu irmão e pai, que ele amava e respeitava muito. No entanto, esses sentimentos persistentes de rejeição de seu pai permitiram que Zetsu Negro convencesse Indra a tomar o título para si mesmo, pois era seu direito de nascença, e levou Indra a contestar a decisão de seu pai. & # 917 & # 93 & # 918 & # 93 Isso fez com que o amor que Indra tinha por seu pai e irmão se transformasse em ódio e desejo do título de líder de Ninshū para si mesmo. O ódio e a ideologia de Indra teriam consequências terríveis para seus descendentes. Ainda mais, no anime, Indra passou a ver Ninshū como um meio incompleto e covarde de alcançar a paz e, portanto, procurou transformá-lo em um meio de usar o próprio poder para impor a paz. Seu desejo de poder e orgulho de sua independência chegaram ao ponto de matar de bom grado seus dois melhores amigos para atingir os dois objetivos, mesmo em meio a lágrimas e desculpas. & # 916 e # 93


Indra e Vṛtrāsura.

Uma façanha famosa de Indra foi a morte de Vṛtrāsura. Sob a liderança de Vṛtrāsura, os Kālakeyas e muitos outros Rākṣasas cercaram os Devas. A batalha se desenrolou furiosamente. Indra caiu inconsciente devido à chuva de flechas de Vṛtra. Imediatamente Vasiṣṭha com seu poder divino restaurou Indra à consciência. Achando impossível matar Vṛtra, os devas confusos sob a liderança de Indra se aproximaram de Mahāviṣṇu. Viṣṇu disse a eles que Vṛtra só poderia ser morto com o osso do sábio Dadhīca. Então todos eles se aproximaram de Dadhīca. Percebendo a situação, Dadhīca deixou Indra pegar seu osso para esse propósito. Indra fez sua arma Vajra com aquele osso e recebendo um golpe fatal dele, Vṛtra caiu morto. (Mahābhārata Vana Parva, Capítulo 101, Versículos 14, 15 Śānti Parva, Capítulo 281, Versículos 13-21).

Ao matar Vṛtra Indra, incorreria no pecado de Brahmahatyā. Para expiar esse pecado, os Devas e Ṛṣis levaram Indra ao rio Sarayū e realizaram seu banho sagrado lá. (Vālmīki Rāmāyaṇa, Bāla Kāṇḍa, 24º Sarga).

(Para obter mais detalhes sobre Vṛtrāsura, consulte Vṛtrāsura).


Indra - O Rei do Céu - História

ORIGEM = divindade hindu incorporada ao budismo.
Membro do TENBU, SHITENNŌ, JUNITEN, DEVA, NIJŪHACHI BUSHŪ.
Governa os Shitennō (Guardiões do Leste, Oeste, Norte, Sul).

Em Shakiraya Sowaka
(também Om Shakiraya Sowaka)

Tradução
OM, HAIL ŚAKRA DEVA

Shakiraya = Japonês
transliteração do sânscrito Śakra


Máscara Taishakuten, Era Heian
Museu Nacional de Kyoto

Semente Sânscrita
para Taishakuten

Pronunciado ii no Japão


Taishakuten
Madeira com folha de ouro
Era Heian, século 10
Templo Hōryūji 法 隆 寺, Nara

Uma vez incorporado ao budismo, Taishakuten se torna um de seus maiores protetores. Diz-se que vive no Palácio das Vistas Corretas (Jp. = Zenkenjō 善 見 城) localizado no Céu Trayastriṃśas (Skt.) No pico do Monte Shumisen 須弥 山 (Monte Sumeru ou Monte Meru, a casa mítica dos Buda histórico, o centro do universo budista). Lá ele governa os outros 32 deuses daquele céu, e é servido em particular pelos Shitenno (Quatro Reis Celestiais). Ele também é conhecido como um deus da riqueza no Japão.

Taishakuten defende divindades e humanos contra tudo que é mau. Capaz de reviver aqueles que foram mortos em batalha, Taishakuten tem atributos de criador e deus do sol. No Rig Veda são encontrados mais hinos à dedicação de Indra do que em qualquer outro. Em sua casa, ele não deixou passar nenhum sofrimento ou tristeza. Em sua corte, o Gandharva (Kendabba) entretinha. Taishaku é, em alguns aspectos, semelhante a Zeus na mitologia grega.

Na arte japonesa, Taishakuten é freqüentemente retratado cavalgando um elefante. Isso reflete sua origem hindu, pois na Índia um elefante serve de monte de Indra. Na Índia, Indra costuma montar um elefante com 33 cabeças e 33 presas chamado Erawan (Airavata). Nas tradições budistas, isso simboliza os 33 deuses do céu Trayastrimsha. Erawan, no entanto, é frequentemente descrito como um elefante de três cabeças em obras de arte. O elefante também está intimamente associado a Shaka Nyorai (o Buda Histórico). De acordo com a mitologia budista, quando Shaka tinha 72 anos, seu primo e cunhado, o malévolo Devadatta, esperava deslocar Buda e assumir a liderança da Sangha (comunidade budista). Devadatta lançou um elefante enlouquecido de álcool sobre o Buda, mas o elefante foi atingido pelo poder espiritual de Shaka e caiu prostrado diante dele. Alguns historiadores da arte afirmam que esta é a origem do Semui-in Mudra (o gesto de mão & # 8220Fear Not & # 8221) comumente encontrado em toda a Ásia nas estátuas de Buda. Em outra tradição, a Rainha Maya, a mãe do Buda Histórico, sonhou com um elefante antes de dar à luz o Buda. Em suas vidas anteriores, diz-se, o Buda já foi um elefante. O simbolismo do elefante também é encontrado na arte japonesa de Fugen Bosatsu, que é comumente retratado cavalgando um elefante, conforme descrito no Sutra de Lótus.

Mais sobre Simbolismo de Elefantes. Na Índia, o deus hindu Ganesh (também Ganesha no Japão, chamado Kankiten) é retratado com a cabeça de um elefante e ajuda os crentes a superar todos os obstáculos - semelhante à força de um elefante que atravessa a selva. O filho de Parvati, Ganesh remove todas as dificuldades e é invocado no início de qualquer novo empreendimento. O elefante também pode simbolizar paixão desenfreada. No Japão, o elefante também está intimamente associado ao Fugen Bodhisattva, que frequentemente retrata sentado em cima da besta, o que simboliza a superação de obstáculos. Na arte japonesa, a divindade budista Taishakuten (sânscrito = Indra) é também retratada frequentemente cavalgando um elefante.


Esquerda: estátua de pedra moderna de Taishakuten, Hase Dera, Kamakura
Centro: Taishakuten, Argila com folha de ouro, 8º C., Templo Hōryūji 法 隆 寺, Nara,
À direita: Taishakuten, século 9, Templo de Tōji 東 寺, Kyoto

    , nossa irmã estore, oferece estátuas do Shitennō.
    . Quatro Reis Deva. Guardiões do Leste, Oeste, Norte, Sul (as quatro direções cardeais). Os Shitennō também estão associados a quatro criaturas lendárias da mitologia chinesa (dragão, pássaro vermelho, tigre, tartaruga). Veja Shijin (Quatro Emblemas Celestiais) para mais informações sobre essas quatro criaturas.
  • Na Mandala japonesa, os Shitennō (Guardiões das Quatro Direções) são normalmente mostrados, de cima, começando com o guardião oriental. Assim, a ordem típica é Jikokuten (Leste), Zōchōten (Sul), Kōmokuten (Oeste) e Tamonten (Norte).
    (esse site)
    Aprenda mais sobre cada um dos quatro quadrantes (norte, sul, leste, oeste) e as sete constelações em cada grupo. Todos os 28 representam pontos no caminho mensal da lua e cada um foi deificado.
    仏 像 図 彙, the & # 8220Collected Illustrations of Buddhist Images. & # 8221 Publicado em 1690. Um dos primeiros grandes estudos da iconografia budista no Japão & # 8217. Centenas de páginas e desenhos, com divindades classificadas em aproximadamente 80 (oitenta) categorias. Reimpressões modernas da versão expandida da era Meiji estão disponíveis nesta loja online (J-site).
  • Mandara Zuten 曼荼羅 図 典 (edição japonesa). O Dicionário Mandala. 422 páginas. Publicado pela primeira vez em 1993. Editor Daihorinkaku 大 法輪 閣. Idioma japonês. ISBN-10: 480461102-9. Disponível na Amazon.
    . Compilado pela falecida Dra. Mary Neighbour Parent cobre as divindades budistas e Shintō em grande detalhe e contém mais de 8.000 entradas.
    . Com equivalentes em sânscrito e inglês. Além do índice Sânscrito-Pali. Por William Edward Soothill e Lewis Hodous. Capa dura, 530 páginas. Publicado por Munshirm Manoharlal. Reimpresso em 31 de março de 2005. ISBN 8121511453.
    (C. Muller login & quotguest & quot)
  • Budismo: Guias Iconográficos Flammarion, por Louis Frederic, Impresso na França, ISBN 2-08013-558-9, Publicado pela primeira vez em 1995.
    (link externo). Veja também Quatro Reis Celestiais, Tradição de Nitiren (link externo). & # 8220Eles aparecem na cerimônia do Sutra de Lótus com seus 10.000 deuses retentores no Dharani (capítulo 26). Nesse sentido, Jikokuten e Bishamonten prometem em nome de todos os quatro proteger aqueles que abraçam o Sutra de Lótus.
    (J-site, link externo), além dos caracteres sânscritos usados ​​aqui.
  • Consulte a bibliografia para obter nossa lista completa de recursos sobre o budismo japonês
  • Mora aqui: http://wkdkigodatabase03.blogspot.com/2007/04/kiken-castle-kikenjoo.html
    veja a página 33 kamakura kannon para ver o texto

    Taishakuten é um dos dois principais deuses tutelares do budismo, junto com Bonten (sânsc. = Brahman ou Sikhin). Ele também é um dos Juniten, ou Doze Devas, que dizem proteger o mundo. Originalmente o deus do trovão na mitologia indiana, ele foi posteriormente incorporado ao budismo como uma divindade protetora. Ele mora em um palácio chamado Vistas Corretas (Jp. = Zenkenjō 善 見 城) ou Alegria de Ver (Kikenjō) no Céu Trayastrimsha no pico do Monte Sumeru e, servido pelos Quatro Reis Celestiais, governa os outros trinta e dois deuses desse céu. Enquanto Shakyamuni estava engajado na prática do bodhisattva, Taishaku assumiu várias formas para testar sua determinação. De acordo com o capítulo Jo (primeiro) do Sutra de Lótus, ele se juntou à assembléia no Pico da Águia, acompanhado por vinte mil lacaios, para ouvir o Buda histórico falar.

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Todas as histórias e fotos, a menos que especificado de outra forma, por Schumacher.
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Indra Jatra Uma oração ao Rei do Céu

História por trás do festival

Até 29 Guthis se reúnem para o festival mais longo do Vale de Kathmandu, Indra Jatra, que começou no domingo. Existem várias histórias míticas relacionadas ao festival. Uma dessas histórias populares é sobre o Rei do Céu, Indra, que desceu à terra para comprar um parijat de flor especial e Karkalo (taro) para sua mãe, que estava jejuando e adorando a Deusa Basundharadevi.

Ao desembarcar no vale de Kathmandu, Lorde Indra teria invadido um jardim para colher a flor especial para sua mãe. Quando o dono do jardim descobriu isso, ele usou os poderes tântricos para capturar Indra e amarrou-o com cordas em público para humilhação.
Sabendo que sua canção está amarrada, a mãe de Indra desceu à terra e prometeu ao dono do jardim que ela forneceria névoa para uma colheita melhor em troca de seu filho. Desde então, acredita-se que o nevoeiro garante uma melhor colheita.

Vinte e um lingos erguidos em Bhaktapur

Indra Jatra, uma das maiores festas da comunidade Newar, começou a partir de domingo em meio a muita fanfarra. O festival dedicado ao deus da chuva e rei do céu, Indra, começou formalmente com a ereção de um jargão (poste de madeira sagrado) em Hanumandhoka, na Praça Basantapur Darbar.

Da mesma forma, 21 lingos também foram erguidos em diferentes locais de Bhaktapur para marcar o festival. Todos os anos durante o festival, esses lingos semelhantes aos de Bisket Jatra são erguidos no Bhadra Shukla Pakshya Duwadasi como o símbolo do Senhor Indra. No Nepal Bhasa, esses lingos são conhecidos como Yaama Dyo.

Os habitantes de Bhaktapur ergueram conjuntamente o Yaama Dyo de 20 a 30 mãos de altura em locais como Suryamadi, Datatreya, Golmadi, Sukuldhoka, Chasukhel e Nasamana. De acordo com os idosos locais, anteriormente os lingos foram erguidos em 32 áreas diferentes, mas seu número diminuiu com o tempo devido à inatividade de vários guthis.

Os locais adoram esses jargões todas as noites de segunda-feira até o final do festival de oito dias. Krishna Prajapati, um local de Bhaktapur, compartilhou, & quotApós quatro dias de adoração regular, Mupatra (artista principal) e Yaamataa (aquele que carrega a lâmpada a óleo) de diferentes áreas de Bhaktapur circundam a cidade no quinto dia do festival. & Quot

Enquanto isso, o festival termina com Pulukisi Jatra, uma das principais atrações. Grupos de pessoas de Bulucha, Bhaktapur participam do desfile em meio a músicas e danças tradicionais. De acordo com o especialista cultural Tejeshworbabu Gwonga, Indra Jatra tem um significado especial, pois é a celebração da vitória sobre o mal.

Aakash Bhairab

Aakash Bhairab de Indrachowk é retirado de seu templo e colocado em um palco decorado com uma variedade de flores para os oito dias de Indra Jatra. Ele também é conhecido como Swan Wen (louco por flores). No primeiro e último dia do festival, samyabaji junto com o tradicional licor Newari e cerveja de arroz é distribuído entre os devotos por meio de um cachimbo que sai da boca de Aakash Bhairab & rsquos.

Indradhoj é erguido em frente ao Templo de Taleju. Também é chamado de Yaashin. Os envolvidos na construção do Indradhoj desfrutam de um banquete especial. O Indradhoj deve ter 32 mãos ou mais de 32 mãos de altura. Um tronco de árvore para o Indradhowj é trazido da floresta de Nala e selecionado por uma cabra.

Swet Bhairab

Durante os oito dias de Indra Jatra, as portas de Swet Bhairab em Hanuman Dhoka foram abertas. Licor Newari tradicional e cerveja de arroz são distribuídos através de um cachimbo que sai da boca de Swet Bhairab & rsquos durante todo o festival.

Majipa Lakhey

 Após a ereção do jargão, Majipa Lakhey junto com Jhyalincha sai para o festival.
 Majipa Lakhey é considerado um Aaju Devata (o Deus da Paz).
 Majipa Lakhey deve mostrar o caminho para a deusa Kumari durante sua cerimônia de puxar a carruagem.

De acordo com as lendas, o Senhor Indra foi pego enquanto roubava flores de um jardim na terra para sua mãe. Como punição, o dono do jardim o amarrou com cordas. Para simbolizar o incidente, um ídolo de Indra é amarrado em Maru.

Daangi, a mãe do Senhor Indra. No final do festival da carruagem, Daangi sai usando uma máscara branca e faz a mesma rota da carruagem por três dias. Pessoas que perderam seus familiares no mesmo ano viajam atrás do Daangi espalhando satbij (sete grãos diferentes) e oram pelos falecidos.

As lâmpadas de manteiga são mantidas em um suporte de cana em formato triangular com três degraus. Os foliões carregando a barraca de junco percorrem a cidade ao longo da rota Daangi e rsquos.

Sab Bhaku é uma dança tradicional exibida durante o Indra jatra, onde divindades - Chandi, Kumar e Halchowk & # 39s Aakash Bhairav ​​fazem uma excursão ao redor de Kathmandu Durbar Suare. Os habitantes locais os convidam em suas áreas e os adoram. Acredita-se que os locais onde essas divindades dançam ficam livres de doenças e males.

Pulukisi significa um elefante branco que é o Senhor Indra & rsquos bahan (veículo). A dança Pulukisi simboliza a peregrinação do elefante branco de Indra em busca de seu mestre.

Devi Naach é uma das danças oficiais realizadas durante o festival Indra Jatra. É exibido em cinco locais diferentes de Katmandu.


Tudo o que você precisa saber sobre o hinduísmo

O hinduísmo é uma mistura de seitas, cultos e doutrinas que tiveram um efeito profundo na cultura indiana. Apesar dessa diversidade, há poucos de seus aspectos que não dependem de uma forma ou de outra da autoridade da literatura religiosa indiana & # 8211 os Vedas, as Epopéias e os Puranas.

Indra o rei dos deuses

Indra é o deus védico da chuva e do trovão. Ele também é o rei dos deuses. Ele tem quatro mãos. Em uma mão, ele tem um raio e, nas outras, uma concha, um arco e flechas, um anzol e uma rede. Ele também é mostrado como tendo duas mãos e olhos por todo o corpo e é chamado de & # 8216o de mil olhos & # 8217. Sua montaria é o rei dos elefantes, Airavat, que é branco e tem quatro presas.

No período védico anterior, Indra era muito poderoso e era mostrado como o protetor de vacas, sacerdotes e até de deuses. Existem mais hinos em louvor a Indra do que em louvor aos outros deuses védicos. Ele tem uma bela consorte, conhecida como Indrani. No período pós-védico e durante a era do Purana, Indra caiu da primeira fila de deuses e recebeu um status inferior em todos os aspectos. Embora ainda seja o rei dos deuses menores, ele é inferior à sagrada tríade de Brahma, Vishnu e Shiva. Em um estágio posterior, ele é descrito como o governante de Swarga (céu), onde os deuses vivem. Nesse estágio, ele é mostrado como tendo desenvolvido fragilidades humanas.

Embora não seja objeto de adoração direta nos templos, ele aparece constantemente nos contos das escrituras religiosas. Seu ídolo, sentado em um elefante, aparece nas paredes de muitos templos de Vishnu. Indira também é a guardiã do Oriente.


A história de Kurukshetra

Na época entre Dwapara e Treta Yugas, Parasurama, o filho de Jamadagni rishi, aniquilou toda a tribo de Kshatriyas vinte e uma vezes em um ato de vingança (Ele fez isso para vingar a morte de seu pai nas mãos de um Kshatriya) O sangue da matança formou cinco lagos e, portanto, essa região passou a ser conhecida como Samanthapanchaka, também conhecido como os cinco lagos de sangue.

Kurukshetra hoje: uma visão de Brahma Sarovar

Seus antepassados, satisfeitos com a oferta de sangue de Parasurama nos lagos, pediram-lhe que cessasse a matança de Kshatriyas. Os manes também expressaram seu desejo de oferecer uma bênção a Parasurama. Parasurama pediu que ele fosse absolvido de seus pecados pela morte de Kshatriyas, e que a região dos lagos se tornasse sagrada. Os antepassados ​​atenderam aos pedidos do rishi & # 8217s.

Esta região de Samanthapanchaka mais tarde veio a ser conhecida como Kurukshetra. (Fonte: Mbh 1.2)

Mais tarde, King Kuru, o ancestral dos Pandavas e Kauravas, estava cultivando o solo nesta terra. Indra aproximou-se de Kuru e perguntou: & # 8220O rei, por que você está lavrando a terra? & # 8221 Kuru respondeu: & # 8220Eu estou fazendo isso para que aqueles que morrem neste lugar sejam limpos de seus pecados e alcancem o céu & # 8221. Indra ridicularizou o ato de Kuru & # 8217 e voltou para sua morada. No entanto Kuru, sem ficar deprimido, continuou a cultivar o solo. Indra desceu repetidamente e ridicularizou Kuru, mas isso não deteve o rei.

A perseverança de Kuru & # 8217 finalmente começou a preocupar os Devas, pois eles sentiam que se tudo o que alguém tivesse que fazer para alcançar o céu fosse morrer naquela terra sem ter que fazer nenhum yagnas, isso ameaçaria a própria fonte de subsistência dos Devas (enquanto Devas se alimentam de ofertas de yagnas) Assim, os celestiais incitaram Indra a de alguma forma impedir a ação de Kuru, mesmo que isso significasse que Indra tivesse que conceder uma bênção a Kuru.

Atendendo ao pedido deles, Indra voltou para Kuru e disse: & # 8220 Não trabalhe mais! Aja de acordo com minhas palavras! Aqueles homens que morrerão aqui, tendo se abstido de comida com todos os seus sentidos despertos (homens de controle dos sentidos), e aqueles que irão perecer aqui na batalha (guerreiros), alcançará o céu & # 8221. Assim endereçado, o rei Kuru parou de cultivar a terra. Indra, com o coração alegre, voltou rapidamente para o céu.
(Fonte: Mbh 9,53)


Indra - O Rei do Céu - História

"Meu querido Senhor", disse Indra, "estando inflado com meu falso prestígio, pensei que Você tinha me ofendido por não permitir que os vaqueiros executassem o Indra-yajña, e pensei que Você queria desfrutar das oferendas que eram providenciei o sacrifício. Pensei que, em nome de um sacrifício de Govardhana, Você estava levando minha parte nos lucros e, portanto, confundi Sua posição. Agora, por Sua graça, posso entender que Você é o Senhor Supremo, Personalidade de Deus, e que Você é transcendental a todas as qualidades materiais. Sua posição transcendental é viśuddha-sattvam, que está acima da plataforma do modo material de bondade, e Sua morada transcendental está além da perturbação das qualidades materiais. Seu nome, fama, forma, qualidade e passatempos estão todos além desta natureza material, e eles nunca são perturbados pelos três modos materiais. Sua morada é acessível apenas para aquele que passa por severas austeridades e penitências e que está completamente livre do ataque de qualidades materiais como paixão e ignorância. Se alguém pensa que quando você entra neste mundo material, aceita os modos da natureza material, está enganado. As teias das qualidades materiais nunca são capazes de tocá-lo, e você certamente não as aceita quando está presente neste mundo. Seu senhorio nunca é condicionado pelas leis da natureza material.

"Meu querido Senhor, Você é o pai original desta manifestação cósmica. Você é o mestre espiritual supremo deste mundo cósmico e é o proprietário original de tudo. Como tempo eterno, Você é competente para castigar os ofensores. Dentro deste mundo material há muitos tolos como eu que se consideram o Senhor Supremo ou o tudo em tudo no universo. Você é tão misericordioso que, sem punir suas ofensas, Você concebe meios para que seu falso prestígio seja subjugado e eles possam saber que Você, e ninguém mais, são a Suprema Personalidade de Deus.

"Meu querido Senhor, Você é o pai supremo, o mestre espiritual supremo e rei supremo. Portanto, você tem o direito de punir todas as entidades vivas sempre que houver qualquer discrepância em seu comportamento. O pai, o mestre espiritual e o executivo supremo oficiais do estado são sempre simpatizantes de seus filhos, seus alunos e seus cidadãos, respectivamente. Como tal, os simpatizantes têm o direito de castigar seus dependentes. Por seu próprio desejo, Você aparece auspiciosamente na terra em Suas variedades eternas de formas Você vem para glorificar o planeta terreno e, especificamente, para castigar pessoas que falsamente afirmam ser Deus. No mundo material, há uma competição regular entre diferentes tipos de entidades vivas para se tornarem líderes supremos da sociedade, e depois de serem frustrados em alcançar o supremo posições de liderança, pessoas tolas afirmam ser Deus, a Suprema Personalidade. Existem muitas personalidades tolas neste mundo, como eu, mas no devido curso de vez, quando eles voltam a seus sentidos, eles se rendem a Você e novamente se engajam apropriadamente prestando serviço a Você. E esse é o propósito de castigar as pessoas com inveja de você.
"Meu querido Senhor, cometi uma grande ofensa aos Seus pés de lótus, sendo falsamente orgulhoso de minhas opulências materiais, não conhecendo Seu poder ilimitado. Portanto, meu Senhor, gentilmente me desculpe, porque sou o tolo número um. Por favor, dê-me Suas bênçãos para que eu não possa agir tão tolamente novamente. Se você pensa, meu Senhor, que a ofensa é muito grande e não pode ser desculpada, então eu apelo a Você que sou Seu servo eterno. Sua aparência neste mundo é para dar proteção a Seu servos eternos e para destruir os demônios que mantêm grande força militar apenas para sobrecarregar a própria existência da terra. Como eu sou Seu servo eterno, gentilmente me desculpe.

"Meu querido Senhor, Você é a Suprema Personalidade de Deus. Ofereço minhas respeitosas reverências a Você porque Você é a Pessoa Suprema e a Alma Suprema. Você é o filho de Vasudeva, e Você é o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, o mestre de Todos os devotos puros. Por favor, aceitem minhas reverências prostradas. Você é a personificação do conhecimento supremo. Você pode aparecer em qualquer lugar de acordo com Seu desejo em qualquer uma de Suas formas eternas. Você é a raiz de toda a criação e a Alma Suprema de todas as entidades vivas. Devido à minha grosseira ignorância, criei uma grande perturbação em Vṛndāvana, enviando torrentes de chuva e fortes tempestades de granizo. Agi com forte raiva, causada por ter interrompido o sacrifício que deveria ser realizado para me satisfazer. Mas, meu querido Senhor, Você é assim amável para mim que Você concedeu Sua misericórdia sobre mim destruindo todo o meu falso orgulho. Eu, portanto, me refugio em Seus pés de lótus. Meu querido Senhor, Você não é apenas o controlador supremo, mas também o mestre espiritual de todas as entidades vivas. "
Assim elogiado por Indra, o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, sorrindo lindamente, disse: "Meu querido Indra, parei seu sacrifício apenas para mostrar Minha misericórdia sem causa e para reavivar sua memória de que sou seu mestre eterno. Não sou apenas seu mestre, mas também sou o mestre de todos os outros semideuses. Você deve sempre se lembrar de que todas as suas opulências materiais são devidas à Minha misericórdia. Todos devem sempre lembrar que sou o Senhor Supremo. Posso mostrar Meu favor a qualquer pessoa, e posso castigar qualquer um, porque ninguém é superior a Mim. Se eu encontrar alguém dominado por falso orgulho, a fim de mostrar-lhe Minha misericórdia sem causa, retiro todas as suas opulências. "

É digno de nota que Kṛṣṇa às vezes remove todas as opulências para facilitar que um homem rico se torne uma alma entregue a Ele. Este é um favor especial do Senhor. Às vezes, é visto que uma pessoa é muito opulenta materialmente, mas devido ao seu serviço devocional ao Senhor, ela pode ser reduzida à pobreza. Não se deve pensar, entretanto, que por adorar o Senhor Supremo, ele se tornou um homem de pobreza. O verdadeiro significado é que quando uma pessoa é um devoto puro, mas ao mesmo tempo, por erro de cálculo, ela quer dominar a natureza material, o Senhor mostra Sua misericórdia especial tirando todas as opulências materiais até que, finalmente, ele se rende ao Senhor Supremo.

Depois de instruir Indra, o Senhor Kṛṣṇa pediu-lhe que voltasse ao seu reino no planeta celestial e se lembrasse sempre de que ele nunca é o supremo, mas está sempre subordinado à Suprema Personalidade de Deus. Ele também o aconselhou a permanecer como Rei do céu, mas cuidado com o falso orgulho.
Depois disso, a vaca surabhi transcendental, que também veio com Indra para ver Kṛṣṇa, ofereceu suas respeitosas reverências a Ele e O adorou. O surabhi ofereceu sua oração da seguinte maneira. "Meu querido Senhor Kṛṣṇa, Você é o mais poderoso de todos os yogīs místicos porque Você é a alma de todo o universo, e de Você apenas toda esta manifestação cósmica aconteceu. Portanto, embora Indra tenha tentado ao máximo matar minhas vacas descendentes em Vṛndāvana, eles permaneceram sob Seu abrigo, e Você os protegeu muito bem. Não conhecemos ninguém como o Supremo, nem vamos a nenhum outro deus ou semideus para proteção. Portanto, Você é nosso Indra, Você é o Supreme Father of the whole cosmic manifestation, and You are the protector and elevator of all the cows, brāhmaṇas, demigods and others who are pure devotees of Your Lordship. O Supersoul of the universe, let us bathe You with our milk because You are our Indra. O Lord, You appear just to diminish the burden of impure activities on the earth."

Because of Kṛṣṇa's presence, all these things happened very nicely, and the lower animals, who were generally envious, were envious no longer.


The Hindu God Indra Introduction on Indra, king of the Hindu gods

Indra is the king of the gods and ruler of the heavens. Indra is the god of thunder and rain and a great warrior, a symbol of courage and strength. Vayu is his friend and servant and the Vasus are his advisers. Indra's mount is the elephant Airavata and he also has a golden chariot drawn by ten thousand horses.

Indra is as quick as the wind and carries a hook, sword, conch, noose, a rainbow and the much feared magic weapon Vaijra. His kingdom is situated near Mt. Meru and Indra's love for Amrita (Soma) is legendary.

At many times, Indra lost controll over the heavens to the demons. So Indra became always watchful to destroy any man or demon that became too powerful. In the Life of Ganga epic, Indra saw King Sagar triumph over all kings of the Earth. When King Sagar decided to organize an Ashwamedh Yagya (horse sacrifice) that would make him emperor of earth, Indra stole the horse and hid it with Sage Kapila, who later burned Sagar's army to ashes.

When hungry young Hanuman sought to devour the Sun, Indra hit him with his Vaijra. This angered the father of Hanuman, until Indra agreed to make Hanuman immortal.

This introduction on Indra was made by Christine Gruenwald and Peter Marchand.

Sanatan Society is an international networking association of students of the late Harish Johari, joining efforts to promote his teachings of yoga philosophy, tantra, worship, art and love. Sanatan Society stands for the original, universal and eternal truth, path or law of yoga. Though it is Hindu in origin, Sanatan Society is not limited to any religion, race, time or country, nor in fact to any particular organisation. More about Sanatan Society.


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