A morte de Sócrates

A morte de Sócrates



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


"Portanto, eu digo a vocês, homens de Atenas, ou façam o que Anytus diz a vocês, ou não, e me absolvam, ou não, sabendo que eu não mudarei minha conduta mesmo que eu morra muitas vezes."

A citação acima, de Platão Desculpa, foi supostamente falado pelo antigo filósofo-sábio Sócrates pouco antes de sua condenação à morte pelos homens de Atenas. Seu crime? De acordo com Platão, Sócrates foi condenado à morte pela ofensa imperdoável de "corromper a juventude" da augusta cidade-estado por meio de seus ensinamentos, filosofia e exortações a um maior autoconhecimento. A determinação com que Sócrates encontrou a morte e a posição que assumiu em relação aos seus princípios foram celebradas ao longo dos tempos como exemplos definitivos de coragem política e filosófica. Uma das eras históricas caracterizada por seu fascínio pelas idéias e pela história do antigo mundo greco-romano foi o período do final do Iluminismo, pouco antes da Revolução Francesa. A história de Sócrates e sua postura de princípios em face de um estado hostil foi extremamente ressonante para os intelectuais franceses neste período. Um desses intelectuais foi o famoso pintor Jacques-Louis David, que elaborou uma obra-prima retratando os momentos antes de Sócrates beber a cicuta que iria Mate ele. Obra-prima de David, A morte de Sócrates[2], é uma poderosa representação visual de um evento literário e histórico, além de ser um exemplo de uma atitude iluminista - o valor de defender seus princípios até a morte - que ressoaria durante a Revolução Francesa.

Para compreender totalmente o significado de A morte de Sócrates, deve-se primeiro entender o contexto histórico em torno da época da pintura e conclusão da obra. [3] As décadas de 1770 e 1780 viram um aumento no fascínio popular e intelectual do mundo antigo, especialmente das civilizações republicanas da Grécia e de Roma. Esta foi a época do Grand Tour e viu a publicação dos seis volumes da obra de Edward Gibbon O declínio e queda do Império Romano. Um exemplo dessa tendência no mundo artístico foi o estilo neoclássico de pintura, que se desenvolveu tanto como uma celebração do mundo antigo e de seu mérito artístico quanto como uma reação ao estilo Rococó altamente ornamental e decorativo que estava em voga na época. As obras neoclássicas eram freqüentemente movidas por seu significado e alegoria, enquanto o Rococó era fortemente focado em designs ornamentados às custas de ideias mais profundas. A atmosfera política e intelectual desse período também foi movida pela ideologia e pela mudança. Politicamente, a paisagem da França dos anos 1780 era turbulenta, para dizer o mínimo. A crise financeira que se seguiu ao fim da Guerra da Independência dos Estados Unidos foi extremamente prejudicial ao tesouro real e às finanças do Estado e resultou na dor econômica que se estendeu ao povo da França. Esta crise econômica levou a uma crise política, já que o estado absolutista não podia aumentar os impostos necessários para sustentar as finanças nacionais sem algum nível de consentimento popular. O governo tentou obter este consentimento popular com a convocação de uma Assembleia de Notáveis ​​em 1787, mas este órgão não aprovou o pacote de impostos apresentado pelo ministro das finanças do rei, Calonne. O estado tentou forçar aumentos de impostos por meio do nominalmente independente parlement de Paris, que, chocantemente para o rei e seus ministros, também se recusou a cumprir as diktat. Esse empurrão contra a autoridade reconhecida do Rei a serviço dos princípios mais elevados e da participação democrática foi verdadeiramente uma atitude iluminista. Em termos de ideias, a década de 1780 foi o auge da era do Iluminismo, quando as ideias do philosophes eram ascendentes e salão a cultura estava no auge. Muitas das principais obras do Iluminismo francês foram publicadas, incluindo os escritos de Rousseau, Diderot, Montesquieu e Voltaire, e estavam recebendo aclamação generalizada - até o rei Luís XVI tinha uma cópia do Encyclopédie em sua biblioteca real. As antigas idéias do estoicismo e do republicanismo estavam sendo redescobertas e popularizadas de uma maneira importante, e a história de Sócrates foi um dos melhores exemplos desses elevados princípios filosóficos.

As contribuições de Jacques-Louis David para a popularização das ideias e princípios da Antiguidade clássica foram suas belas e emocionantes obras de arte. A morte de Sócrates não foi exceção, exibindo tanto um esplendor artístico em seu design e execução quanto uma mensagem moral digna de sua beleza física. Ao olhar para a pintura, o olhar é atraído para a figura parcialmente sentada de Sócrates, que está simultaneamente empenhado em ensinar - seu rosto e sua mão esquerda mostram seu envolvimento em um discurso filosófico - enquanto também agarra com confiança o copo de cicuta de veneno que segura. por um de seus acólitos. Esta é uma dicotomia poderosa, pois retrata visualmente a posição de princípio que Sócrates está fazendo com uma das mãos, ele se recusa a interromper sua atividade supostamente criminosa de "corromper o jovem" com suas idéias, enquanto com a outra ele está buscando as consequências necessárias desta ação, ou seja, a morte. Sócrates, que é mostrado em uma toga branca simbolizando sua pureza filosófica, está cercado por seus alunos, que universalmente lamentam seu destino. Essas figuras são dotadas de significativo peso moral por meio de suas expressões angustiadas e lamentações físicas, desde a incapacidade do homem segurando a taça de cicuta de olhar para o rosto de seu mestre, ao aperto intenso da mão na coxa de Sócrates, ao choro e lamentando exibido pelo resto dos homens. Esses alunos são todos representados em trajes coloridos, diferenciando-se do foco da imagem, o Sócrates vestido de branco e banhado pela luz. Um aspecto curioso e interessante da imagem é o outro homem mostrado de branco aos pés da cama - era Platão, que não estava presente na morte de seu mentor, mas cujos escritos trouxeram a história aos leitores do futuro. Dada a atenção à precisão no resto da pintura, a inclusão de Platão - bem como sua representação em roupas brancas como Sócrates - é proposital e deve se destacar. Isso é apoiado pelo fato de que as iniciais de Davi estão gravadas no assento em que Platão se senta. A associação do artista com o homem que manteve viva a história de Sócrates mostra que Davi se via como trazendo os princípios do mundo antigo para seus dias e era.

A pintura não é apenas incrivelmente magnífica em sua execução e design, mas seu significado mais profundo diz algo importante sobre a época em que foi pintada e suas implicações para a vindoura Revolução Francesa. A ideia principal retratada em A morte de Sócrates é que é nobre e honrado defender seus princípios, especialmente em face da tirania ou opressão do Estado. Sócrates é apresentado como o herói da história, aceitando de bom grado a morte como o preço de sua filosofia e das ações nela consistentes. Esse teria sido um sentimento popular entre os intelectuais franceses da época, já que em 1787 a resistência ao governo real do rei Luís XVI era forte e o consenso político francês estava perto de seu ponto de ruptura. A coragem do parlamentares - para um homem, nobres iluminados imersos nas idéias do philosophes - enfrentar o rei e Calonne era uma versão moderna do exemplo socrático. Esse foco em defender seus princípios seria repetido continuamente ao longo dos anos da Revolução Francesa. Vê-se na poderosa oratória de Mirabeau, que exortou seus colegas deputados do Terceiro Estado a não abandonarem o Séance Royale exceto na ponta das baionetas. É recorrente na miríade de homens que foram para madame la guilhotina com suas cabeças erguidas e seus princípios ainda mais elevados, e aparece novamente na recusa de Danton em ir para a referida guilhotina em silêncio. Dos girondinos e jacobinos ao sans culottes e a família real, milhares de homens e mulheres morreram por seus princípios durante a Revolução Francesa, por todos os lados. A morte de Sócrates foi uma expressão da ideia de que essas mortes não foram de fato em vão, mas sim a serviço de um propósito maior, o da liberdade individual e da autonomia em face de um estado tirânico.

[1] Platão, Platão em Doze Volumes, Vol. 1, trad. Harold North Fowler, introdução. W.R.M. Lamb (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966). Acessado em http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0170%3Atext%3DApol.%3Apage%3D30.

[3] Jacques-Louis David's A morte de Sócrates foi provavelmente iniciado em algum momento do início a meados da década de 1780 e foi concluído em 1787.


A morte de Sócrates

A morte de Sócrates é recontada em várias obras antigas, incluindo o diálogo de Platão & # 8217s & # 8220Fédon& # 8221 e & # 8220As desculpas& # 8221 e em Xenofonte & # 8217s & # 8220O pedido de desculpas de Sócrates ao júri“.

A morte de Sócrates por execução em 399 aC é considerada um ponto a partir do qual a filosofia ocidental pode encontrar suas origens. O filósofo e professor grego clássico foi levado a julgamento e executado por & # 8220corrompendo& # 8221 a juventude de Atenas. Seus crimes & # 8211 para introduzir deuses estranhos e para & # 8220impiedade& # 8220, desacreditando nos deuses do estado.

Na verdade, Sócrates discordou dos detentores do poder de Atenas e se recusou a ser silenciado. Em vez de aceitar o que considerava imoralidade em sua região, ele questionou a noção de & # 8220Pode fazer certo& # 8220. Suas tentativas de melhorar o senso de justiça dos atenienses o levaram ao julgamento e à morte.

Le Mort de Sócrates [A morte de Sócrates] , de Jacques-Louis David (1787)

Sócrates defendeu seu papel de & # 8220gadfly & # 8221 & # 8211 uma pequena criatura que pica, mas impele um animal à ação.

Em seu julgamento, quando Sócrates foi convidado a propor sua própria punição, ele sugeriu um salário pago pelo governo e jantares grátis pelo resto de sua vida, para financiar o tempo que ele passou como benfeitor de Atenas.

Ele foi, no entanto, considerado culpado de corromper as mentes dos jovens de Atenas e de impiedade e subsequentemente condenado à morte por beber uma mistura contendo cicuta venenosa.

Busto de Sócrates no Museu do Vaticano

Pouco antes de sua morte, Sócrates disse suas últimas palavras a Críton:

Crito, devemos um galo a Aesclepius. Por favor, não se esqueça de pagar a dívida.

Esclépio era o deus grego da saúde e da cura, e é provável que as últimas palavras de Sócrates & # 8217 significassem que a morte é a cura - e a liberdade da alma do corpo.

Além disso, em Por que Sócrates morreu: dissipando os mitos, Robin Waterfield propõe que Sócrates foi um bode expiatório voluntário sua morte foi o remédio purificador para os infortúnios de Atenas.

Curiosamente, o Cetro de Aesclepius, e o símbolo dos locais de cura em todo o mundo grego, era uma cobra enrolada em uma vara. O símbolo até hoje está associado à saúde e aos cuidados de saúde.

Alguns comentaristas ligaram o símbolo à serpente enrolada em uma haste mencionada na Bíblia no Livro de Números (Números 21: 5-9).

9 E Moisés fez uma serpente de bronze, e colocou-a sobre uma haste, e aconteceu que se uma serpente tivesse mordido qualquer homem, quando ele olhasse para a serpente de bronze, ele viveria.

O rei Ezequias, 700 anos depois, destruiu a serpente de cobre porque ela estava sendo adorada (2 Reis 18: 4).

O motivo aparece novamente como um símbolo de cura no Novo Testamento, desta vez um símbolo messiânico encontrado em João 3: 14-15.

14 E, como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do homem seja levantado: 15 Para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna.

Paralelos fascinantes emergem. Sócrates morreu, um bode expiatório voluntário. Sua morte foi para ele, e para as gerações subsequentes, uma cura, uma libertação da tirania das tradições odiosas e da falsa sabedoria. A filosofia ocidental sempre foi grata ao iconoclasta por sua inabalável dedicação à investigação, à justiça e aos direitos do homem comum.

Em outro momento decisivo da história, Cristo morreu, um bode expiatório voluntário para os males de seu povo. Sua morte também tem sido para as gerações subsequentes, uma cura, liberdade da tirania de tradições odiosas, falsa sabedoria e boa morte eterna.


A morte de Sócrates

Houve vidas e mortes heróicas antes e depois, mas nenhuma como Sócrates & rsquo. Ele não morreu por espada ou lança, enfrentando todos para defender sua pátria e sua pátria, mas como um criminoso condenado, engolindo uma dose indolor de veneno. E, no entanto, a morte de Sócrates em 399 aC teve grande importância em nosso mundo desde então, moldando a forma como pensamos sobre heroísmo e celebridade, religião e vida familiar, controle do Estado e liberdade individual, distância da vida intelectual da atividade diária e muitas das principais coordenadas do Ocidente cultura. Neste livro Emily Wilson analisa o enorme e duradouro poder que o julgamento e a morte de Sócrates exerceu sobre a imaginação ocidental.

Começando com as contas de contemporâneos como Aristófanes, Xenofonte e, acima de tudo, Platão, o livro oferece uma visão abrangente da morte de Sócrates como um evento histórico e um ideal cultural controverso. Wilson mostra como a morte de Sócrates & rsquo & mdash mais do que seu caráter, ações ou crenças filosóficas & mdashha desempenhou um papel essencial em sua história. Ela considera obras literárias, filosóficas e artísticas & mdashby Cícero, Erasmus, Milton, Voltaire, Hegel e Brecht, entre outros & mdasht que usaram a morte de Sócrates para discutir poder, política, religião, a vida da mente e a boa vida. Tão altamente legível quanto profundamente aprendido, seu livro combina descrições vívidas, percepções críticas e amplitude de pesquisa para explorar como a morte de Sócrates & rsquo & mdash especialmente sua aparente capacidade de controlá-la & mdash tem importado muito, por tanto tempo, para tantas pessoas diferentes.

Links Relacionados

Notícias recentes

  • Em meio a debates sobre currículos anti-racistas nas escolas K & ndash12, o autor de Pedagogia Fugitiva Jarvis Givens destacou, no atlântico, os professores negros que desde o século XIX estiveram profundamente engajados no trabalho de desafiar a dominação racial nas escolas americanas.
  • No Washington Post, Eswar Prasad, autor de The Future of Money: How the Digital Revolution Is Transforming Currencies and Finance, explodiu cinco mitos populares sobre criptomoeda.
  • Estilista publicou um trecho de Beronda L. Montgomery & rsquos Lessons from Plants sobre como o conselho comum & ldquobloom onde você & rsquore plantou & rdquo ignora como as plantas, em suas tentativas de florescer, participam ativamente e transformam seus ambientes. o autor Vincent Brown falou com o Boston Globe sobre o que uma rebelião do século XVIII pode ensinar ao século XXI sobre como desmantelar o racismo.

Vidas negras importam. As vozes negras são importantes. Uma declaração do HUP & raquo

Do Nosso Blog

Para comemorar o Mês do Orgulho, destacamos trechos de livros que exploram a vida e as experiências da comunidade LGBT +. Nathaniel Frank e rsquos Despertar: como gays e lésbicas trouxeram igualdade no casamento para a América conta a história dramática da luta para casais do mesmo sexo se casarem legalmente, algo que agora é dado como certo. Abaixo, ele descreve o início do movimento pelos direitos dos homossexuais. Para os homófilos da década de 1950, identificar-se como gay quase sempre foi um ato radical e arriscado.


Pensamentos finais

Pode-se razoavelmente afirmar que Sócrates se defendeu da agonia da morte. Mas é claro, assim como todas as filosofias, a visão não é perfeita.

E se alguém gostasse de sua existência física? E se as ansiedades da morte vierem do medo de perder o que mais a vida pode oferecer? E se as noções de Sócrates sobre o Hades estivessem erradas? Há muitas perguntas que alguém poderia fazer ao Gadfly de Atenas.

É natural temer a morte. Tenho certeza de que em um momento ou outro, Sócrates também temeu. Mas ele não deixou que isso o consumisse.

Espero que essas reflexões lhe dêem conforto em momentos de pavor existencial.


A morte de Sócrates

Estava Sócrates certo? As decisões éticas de uma figura disposta a sacrificar sua própria vida após falsas acusações de corromper o jovem enquanto estabelece sua causa como Justiça podem ser difíceis de compreender. O númeno, entretanto, não deve ser encontrado na própria ação, mas antes na motivação pela qual a investigação filosófica deliberada pode revelar. Na Apologia de Platão, Sócrates faz referência a muitas justificativas para sua disposição de aceitar seu destino.

Por meio de uma inspeção cuidadosa, torna-se significativamente menos difícil determinar por que, em face da injustiça e do mau julgamento, Sócrates escolheu aceitar sua condenação ao túmulo. Pois claramente seria repugnante para a própria essência de sua consciência moral, a ética metafísica imbuída pela própria natureza, instilada na conduta e nas ideias de Sócrates. Esta é a primeira inculcação das formas platônicas, visto que o conhecimento de Sócrates parece derivar da natureza das idéias, instiladas na metafísica da própria natureza. Se Sócrates obedecer ao seu Deus, consagrado pela palavra de Filosofia, ele não tem outra escolha a não ser obedecer ao que foi concedido em sua mente, a respeito de tais noções e compreensão da verdade absoluta. Mas esta é apenas a razão fundamental ou essencial e não a única explicação para seu destino. Pois há muitas concepções complementares declaradas nos diálogos platônicos a respeito de por que Sócrates pode aceitar sua morte com tanta vontade e coragem. O próximo e mais interessante, conforme afirmado na profecia, é o de uma retribuição eterna, infligida aos jurados por uso de mau julgamento, uma punição infligida à própria consciência e uma mensagem a todos aqueles que podem desafiar a justiça daqui em diante. Pois, como Sócrates declara no pedido de desculpas de Platão, "Eu o deixo agora, condenado à morte por você, mas eles estão condenados pela verdade à maldade e injustiça,”(Platão 39) ele entende que sua submissão se tornará um chamado à ação, para que todos aqueles que estão em silêncio falem em defesa de tais ideais. Sócrates não é um homem em busca de vingança, mas um filósofo ciente de tal forma indenizadora de Justiça, que ocorre post-mortem e é infligida aos jurados conscientes de seu erro eterno.

Em uma palavra, este é o contrapasso de Sócrates, a retribuição moral da capacidade de todos os indivíduos de determinar quando cometeram injustiça contra o Bem. As ações de Sócrates são uma inculcação útil e imperativa de nosso próprio remorso por má conduta moral, permitindo a todos nós a experiência de vergonha, consciência doente ou ressentimento por causa de nosso erro pessoal. Sócrates é condenado à morte, mas aqueles que cometeram o crime maior são condenados a uma vida de danação metafísica, uma pena psicológica para nunca evitar a sensação, uma vez considerada, de ter agido mal. As formas de justiça presentes na consciência individual devem nos guiar para a ação do que é certo e verdadeiro. O fracasso em reificar essas Idéias platônicas não deixa outra escolha a Sócrates a não ser aceitar seu destino.

Sócrates dá continuidade a essa ideia de consciência moral com sua própria dedicação à filosofia, entendendo que permanecer calado e buscar algo diferente de sua vontade seria pior do que a própria morte. Pois, dada a escolha de escapar, Sócrates não suporta viver uma vida sem filosofia e ideias. Na Apologia, ele diz: "Homens de Atenas, eu sou grato e sou seu amigo, mas obedecerei a Deus e não a vocês, e enquanto eu respirar e puder, não deixarei de praticar a filosofia" (Platão 34). Pois a vontade de seguir o próprio destino e a moralidade interna podem ser aplicáveis ​​em todas as esferas da tomada de decisão ética sobre o que é certo e errado. Mesmo se a afirmação de Sócrates fosse subjetivamente falsificável pela crítica, ainda pode servir ao indivíduo para seguir um propósito, chamado ou inculcação além do mundo da experiência no qual eles podem confiar. Como, “quando o Deus me ordenou, como eu pensava e acreditava, viver a vida de um filósofo, examinar a mim mesmo e aos outros, eu abandonei meu posto por medo da morte ou de qualquer outra coisa”, ele se perguntou (Platão 33). Desse modo, Sócrates não pode transigir em sua própria consciência moral por entender que estaria indo contra sua fé. Na ética e na filosofia, essa se torna a única motivação aceitável para o indivíduo ou sábio, porque transigir em momentos de perigo seria não acreditar em absolutamente nada. A falta de coragem de morrer pelas próprias concepções forma o que muitas vezes é denominado caráter do indivíduo, já que a incapacidade de se comprometer por mera relatividade levaria a um mundo de verdade subjetiva. Sócrates acredita em um dever maior para consigo mesmo e para com sua disciplina de filosofia, que o guia através do tumulto que assalta sua mente.

Junto com esse dever para com a filosofia, Sócrates também assume um dever para com a Divindade e o Oráculo de quem a designação de sabedoria foi concedida pela primeira vez: “Pois o que causou minha reputação nada mais é do que um certo tipo de sabedoria. Sabedoria humana, talvez. Pode ser que eu realmente possua isso ... Devo invocar o Deus em Delfos como testemunha da existência e natureza de minha sabedoria, se for tal ”(Platão 25). É preciso lembrar que Sócrates não se vê como sábio, mas apenas como o instrumento para uma manifestação particular de sabedoria, concedida pela filosofia e pelo Oráculo de Delfos, pelo qual ele deve seu presente. Não continuar a jornada de contemplação, introspecção e dialética para fugir em tempos de perigo seria um desserviço aos espíritos e, por isso, Sócrates não pode quebrar seu voto de verdade.

Além disso, Sócrates não teme a morte, concebendo aquilo que ele não conhece, não pode ser nem bom nem mau, pois é possível que a morte continue sendo o bem final, para o qual todos os homens podem ser livres de uma vez. Essa admissão sincera de possibilidade permite a Sócrates a capacidade de paz por não saber se seu fim será perigoso ou com graça. Dada a crença devota de Sócrates nos deuses, este é um argumento apropriado para sua época. Quando for impossível determinar o resultado futuro de um evento particular, não se deve temer a retribuição momentânea. A ideia de que a morte é potencialmente valiosa permite a Sócrates a possibilidade de uma disposição tranquila mesmo em sua hora final. Aqui na morte, Sócrates pode continuar sua busca por conhecimento, questionando os gostos de Orfeu, Musaeus, Hesiod e Homero, todos os quais ele teria grande alegria em acompanhar se sua visão da vida após a morte fosse verdadeira.

A última e mais fascinante razão para determinar a escolha socrática de morrer é a natureza cíclica de seu problema. O próprio Sócrates declara que não poderia se abster da prática da filosofia e, mesmo se exilado, homens e crianças em uma nova cidade certamente viriam para ouvi-lo falar, eventualmente repetindo a natureza da convicção novamente. “Pois eu sei muito bem que onde quer que eu vá, eles vão ouvir minha palestra como fazem aqui” (Platão 41). “Se eu disser que é impossível para mim ficar quieto porque isso significa desobedecer a Deus, você não vai acreditar em mim e pensar que estou sendo irônico. Por outro lado, se eu disser que é o maior bem para um homem discutir a virtude todos os dias e aquelas outras coisas que você me ouve conversando e testando a mim mesmo e aos outros, pois a vida não examinada não vale a pena ser vivida para os homens, você irá não acredite em mim ”(Platão 41).

A noção de que a justiça não é apenas para a pessoa certa, no momento certo, pelo motivo certo, mas na verdade para a compreensão correta do que é verdadeiramente bom, leva à questão de tais formas platônicas. Sócrates parece estar agindo com base em um ideal, em oposição a um melhor circunstancial, para o qual ele não deixa espaço para alteração. Parece que Sócrates deve ser uma figura profética de ética e justiça, sem vontade de transigir mesmo em face da morte. As razões inicialmente pareciam ininteligíveis, mas por meio de uma investigação cuidadosa, sua motivação se torna clara. A decisão de Sócrates é feita por uma multiplicidade de razões pessoais, emocionais e éticas complexas, todas em nome do Bem. A forma de justiça que se manifesta em nossa consciência moral torna-se uma lei universal para sempre buscar o que é certo e verdadeiro. Negar a justiça como uma forma realizável por meio da filosofia acabaria por destruir a capacidade de o bem se tornar tão errôneo quanto a própria morte. Ao admitir que nada sabia, Sócrates se tornou o homem mais corajoso e sábio de todos.


Sobre o significado da morte de Sócrates

o Fédon é o diálogo platônico final centrado na vida de Sócrates. Ele detalha as últimas horas de Sócrates antes que ele pague o preço final. Sócrates é libertado de suas correntes, mas permanece confinado em sua cela. Seus amigos acordam cedo para visitar sua cela na prisão uma última vez e conversar com ele antes de sua morte.

Primeiro, considere o título do diálogo. Por que Fédon? O diálogo é lembrado e narrado por Fédon, um seguidor de Sócrates. Ele é convidado a relembrar as últimas horas de Sócrates por um grupo de pitagóricos, incluindo um chamado Echecrates. Os pitagóricos estão exilados em Phlius, uma ilha no noroeste do Peloponeso. Phaedo estava voltando para casa, para Elis. Portanto, o diálogo é uma narrativa emoldurada. Fédon conta sua história longe da cidade de Atenas. Contamos com a verdade das lembranças orais do Fédon & # 8217s, assim como os pitagóricos em Phlius. Ele descreve como uma alegria chamar Sócrates à memória, e a sala fica com pena com a crença de que Sócrates morre & # 8220nobly e sem medo & # 8221 (58e). A ligação entre Pitágoras, ou mais especificamente os pitagóricos (ou seja, os seguidores de um grande filósofo) e Sócrates deve ser totalmente considerada. Pitágoras já morreu há muito tempo, mas seus seguidores continuam a perpetuar sua escola de pensamento. Até que ponto podemos julgar um filósofo com base na atividade de seus seguidores? Alguns dos seguidores de Sócrates cometeram atos terríveis durante o reinado dos Trinta Tiranos, ainda outros são homens de mente simples, enquanto outros são traidores como Alcibíades.

De qualquer forma, Fédon lembra a cena da morte de Sócrates & # 8217s. Um grande grupo de moradores estava lá, todos chamados pelo nome, incluindo um Apolodoro emocionalmente superado. Platão estava doente e foi dito que não estava presente. A parte principal do Fédon o diálogo diz respeito a uma discussão entre Sócrates e Cebes e Simmias, ambos estrangeiros em Atenas.

Notavelmente, a morte de Sócrates não é uma tragédia. Os presentes descrevem um sentimento misto incomum de dor e alegria, às vezes rindo, às vezes chorando. Ao chegar à prisão, eles notam que, anteriormente, Sócrates vinha compondo poesia com sua lira, como um hino a Apolo e colocando as fábulas de Esopo em versos musicais. Isso é incomum para Sócrates, pois ele é conhecido por criticar os poetas, como visto na República e em outros lugares. o Fédon revela um lado de Sócrates que não vemos em nenhum outro lugar nos diálogos. Ele está com um grupo de seus seguidores e sua esposa, Xanthippe, bem como seus filhos, que fazem uma breve aparição.

Os presentes em sua cela expressam tristeza e medo da morte, mas Sócrates, em vez disso, demonstra coragem e destemor diante da morte. Ele reitera algumas de suas teorias proeminentes: o conhecimento como lembrança, a imortalidade da alma e a rejeição do corpo. Os primeiros vestígios de doutrinas ascéticas e cristãs podem ser encontrados no Fédon. Essas idéias socráticas serão posteriormente adotadas e reformadas sob a doutrina cristã por meio de Santo Agostinho no século V.

No final da vida, Sócrates faz alguns comentários enigmáticos e começa a beber a cicuta. O que fazer com as palavras finais aparentemente insignificantes de Sócrates? Quando o veneno começa a fazer efeito, Sócrates começa a perder as sensações nas pernas e no peito. Enquanto estava deitado em sua cama de prisão, ele diz a Crito: & # 8220Crito, devemos um galo a Asclépio. Por favor, não se esqueça de pagar a dívida. & # 8221 Críton responde afirmativamente, mas quando pergunta se há mais alguma coisa, Sócrates fica quieto. Talvez houvesse algo mais para Sócrates dizer a Críton.

Há duas informações que valem a pena considerar nas últimas palavras de Sócrates & # 8217. O primeiro é: piedade. Asclépio era o deus da cura e da medicina. Sócrates indica que foi curado de seus males terrenos, a saber, seu corpo, que é a sede de paixões e doenças rebeldes. Para Nietzsche, por escrito The Gay Science, esta é uma rejeição de vida em si. No entanto, Sócrates abraça os deuses em seus momentos finais, ao contrário de sua acusação de impiedade pelo júri ateniense. Segundo a sua piedade, Sócrates também se preocupa em pagar suas dívidas, uma parte fundamental da definição de justiça no República. Sócrates conclui sua vida, cuidando de seus próprios negócios, respeitando as leis da cidade, enquanto morre corajosamente pelos princípios que defendeu & # 8211 a bondade inata da filosofia por si mesma.

Algumas reflexões adicionais sobre a morte de Sócrates podem ser encontradas aqui.

Para esta leitura, usei a tradução de Grube apresentada na Hackett Classics Edition.


Política, religião e filosofia

À medida que exploramos os campos da política, religião e filosofia, talvez o ponto de partida mais apropriado seja a Alegoria da Caverna escrita no Livro VII de Platão & # 8217s A República. Nele, Platão fala sobre a persistência da ignorância humana e os efeitos que ela pode ter ao nos inibir de ver as coisas como elas realmente são. Para aqueles de vocês que nunca leram A República ou não estiver familiarizado com a Alegoria da Caverna, há um ótimo vídeo TED-Ed que você pode assistir e que o resume muito bem. Mas antes de chegarmos à alegoria, deixe-me apresentar um pouco da história de Platão & # 8217s República.

Platão foi um filósofo grego antigo e aluno de Sócrates. Sócrates não era um homem muito querido em sua época. Em um ponto de sua vida, o Oráculo de Delfos declarou que Sócrates era o mais sábio dos gregos. Isso era paradoxal para Sócrates porque ele acreditava não saber nada (& # 8220Uma coisa que só eu sei e é que não sei nada. & # 8221). Assim, Sócrates perguntou a atenienses proeminentes o que eles sabiam (ou melhor, pensavam que sabiam). O que ele descobriu foi que aqueles que afirmavam saber mais, sabiam menos. Ao contrário deles, Sócrates não afirmou saber o que não sabia. Isso, é claro, fez os atenienses parecerem tolos e também confirmou que Sócrates era o mais sábio dos gregos. Existem 2 coisas que são verdadeiras sobre os políticos atenienses que ainda são verdadeiras hoje:

Sócrates foi levado a julgamento pelas acusações de & # 8220corrupção da juventude ateniense & # 8221 e & # 8220 impiedade. & # 8221 Ele foi considerado culpado e sentenciado à morte por beber um líquido à base de cicuta. Acredita-se que ele morreu por volta do ano 399 AEC.

Platão, que tinha cerca de 25 anos na época da morte de Sócrates, não aceitou muito bem. Seu amigo e mentor foi executado pelo seu próprio governo pelo crime de fazer perguntas. Não se sabe se A República foi escrito como resultado deste evento ou se Platão estava escrevendo o diálogo de qualquer maneira, mas de qualquer maneira, The Republic was Plato’s political treatise that explored the definition of justice, universal themes, and different forms of governance. The Republic is divided into 10 books and each book explores a different theme. We’ll discuss some of the other themes in future blog posts, but I’d like to begin with the Allegory of the Cave.

In Book VII, Socrates asks Glaucon to imagine a cave where prisoners have been living in a cave their entire lives. They are chained up in such a way that they can only face the back of the cave with the lighted entrance behind them. Every once in a while shadows would be cast onto the back wall of the cave for the prisoners to see. The prisoners believed that these shadows weren’t just representations of beings, but the beings themselves. Then one day, one of the prisoners is freed and he goes out into the world outside of the cave. He is immediately (but temporarily) blinded by the bright light of the sun and of the fires that would cast the shadows into the cave. When people try to explain to him that the objects around him are real and the shadows are just reflections, he didn’t believe them. The shadows were what he knew and they seemed clearer and more real to him than the 3-dimensional objects casting them. But slowly he begins to learn the truth. Eventually he begins to see the actual beings more clearly. Eventually, he even manages to look at the sun and learns that the sun does 3 things:

  1. It gives us the seasons
  2. It gives us light
  3. It is the cause of the shadows that he had grown up believing were real

Eventually, the man returns to the cave, but finds himself blinded and unable to see the shadows. The other prisoners ridicule him for being blind and when he tries to explain to them that the shadows are not real but are just 2-dimensional representations of a 3-dimensional object, they react violently and kill him.

Notice the similarities between the man in the cave and Socrates? Socrates, deemed to be the wisest of all Greeks, tried to share his knowledge (or lack of knowledge) with the Athenians and they reacted violently, killing him. But the Allegory of the Cave has been studied and appreciated for much more than just an analogy for the death of Socrates. It’s a reflection of how people can become so beholden to their own beliefs while living in blissful ignorance. It can be used to describe a person’s belief in god or lack of a belief in god. It can be used as a starting point for questioning whether our own 3-dimensional reality is just a projection of something greater – as if we ourselves are the prisoners in some sort of cave just looking at shadows. It has been used as the influence for films like The Matrix, Dark City, e Sala and books like Edwin A. Abbot’s Flatland. No The Republic, Plato uses the allegory as a means to illustrate the people are too stubborn and ignorant to be capable of self-rule. You don’t need to look any further than the American political climate for proof of that. We can discuss Plato’s theory of the idealized social structure ruled by Philosopher-Kings in another blog post.

So what can we learn from the Allegory of the Cave? The obvious answer is that we should be open-minded when it comes to hearing ideas that are different from our own. The wise answer is to remember that the only thing we truly know is nothing. But perhaps the most important thing we can learn from the Allegory of the Cave is the difference between a person and people. To quote Tommy Lee Jones in Homens de Preto, “A person is smart. People are dumb, panicky, dangerous animals.” And on a personal note, I’d just like to say how happy I am that I can quote a late-90s sci-fi movie in a discussion on philosophy and the nature of humanity.


The Death of Socrates. Profiles in History

Different generations see the figure of Socrates differently. In Emily Wilson’s book on the reception of the death of Socrates, the reader clearly sees the historical ebb and flow of views regarding Socrates. Wilson has provided an invaluable resource for understanding the role of Socrates in western intellectual and artistic traditions. Moreover, she shows that Socrates’ presence in cultural history is not limited to texts and art of the highly educated but extends to various manifestations of the popular imagination. Although she focuses for the most part on the reception of the death of Socrates, Wilson discusses significant events in Socrates’ life, as well as his inscrutable qualities in order to show how relevant the great man has been to past ages. However, concerning the present, she expresses anxiety. Wilson argues for Socrates’ continuing relevance even as she acknowledges the decline of classical education and its cultural caché. Moreover, while Wilson’s discussions of the major paintings and authors in the reception history are often in themselves tours de force, at other moments the book reads like an annotated list of minor works on the figure of Socrates. In these sections, Wilson’s synthesizing, authoritative voice recedes, perhaps under the pressure of illustrating relevance. Happily though, Wilson is generally effective at synthesizing many works to highlight the preoccupations of various moments in history.

In her introduction, Wilson strikes a personal and scholarly note. Socrates is one of those rare figures about whom, both personal and scholarly examinations flow into each other. Wilson has contemplated deeply the life and death of Socrates, but finds herself “torn between enormous admiration and an equally overwhelming sense of rage.” (p. 5) This and other statements of personal wonder, admiration, doubt, and resentment towards Socrates and his legacy serve to lure the reader into her own exploration of the meaning of Socrates’ death. Wilson exhorts the reader to contemplate Socrates’ death and to become more knowledgeable about the history of its reception. It is effective and leads to her argument against scholars who hold that “the death of Socrates took on cultural importance only in the eighteenth century” as “an image of the enlightened person’s struggle against intolerance.” (p. 8) She claims that Socrates is seen as “a hero for our times,” especially if we leave out the inconvenient story of his death. (p. 18, cf. p. 2) Our contemporary incapacity to acknowledge and integrate death into our own lives, according to Wilson, may propagate this exceedingly rosy image of Socrates. On the other hand, Wilson senses that our exhaustion with Socrates might lie in the various intellectual and political ideologies that have been associated with him. Fair enough. There are many Socrates to recover.

Wilson continues to lay bare the two-sided nature of Socrates in chapter one. The charges brought against him of impiety and corrupting the young spin off into an illuminating examination of Socratic philosophy. Aristophanes’ Clouds of 423 BCE reflects the fame of Socrates the intellectual, examining how the new learning of the sophists and Socrates, whom Aristophanes conflates, threaten society. Although Plato says that the Clouds was a factor in the Athenian condemnation of Socrates, Aristophanes appears to suggest that “those who challenge received wisdom deserved to be lynched.” (p. 23, cf. p. 24) On the other hand, Wilson argues that Socrates was brought to trial because of his radical views on theology and psychology. The Athenian “failed to respect ‘the city’s gods,'” (p. 31) had a “belief in a personal deity,” (p. 33) and questioned “the value of ritual and the power of prayer.” (p. 34) For Wilson, Socrates’ view of religion motivates humans to “independent moral thinking,” but is not a “substitute for it.” (p. 35) Wilson enumerates Socrates’ radical views on “knowledge, ethics, psychology, and happiness.” (p. 35) She focuses on the problem of Socratic irony (“fawning false modesty”) as related to Socrates’ penchant for disavowing knowledge while simultaneously making moral claims. Is Socrates being rhetorical when he claims he has no knowledge or is he merely positing guesses when he asserts a moral proposition? The views of Nozick, Vlastos, Strauss, and Nehemas are invoked as possible answers but Wilson demurs to accept any one view on the matter. In the final section of the chapter, Wilson deftly treats Socrates ideas on morality and happiness, especially the counterintuitive views that “being good and being happy are the same thing” (p. 49) or “sin is more harmful than physical suffering.” (p. 50) Wilson succeeds in portraying Socrates as someone with shocking yet inspiring views.

It may have been these views and their effects on his young followers that got Socrates convicted. Chapter two discusses the possible reasons for Socrates’ death. The last section of the chapter argues that Socrates’ associations, whether friendly, or hostile, got him into trouble—see especially Wilson’s discussions of Alcibiades and Critias. The earlier parts of the chapter explore Socrates’ ambiguous relationship to Athenian democracy and society. On the one hand, some of his “students” appeared to have mutilated herms on the eve of the Sicilian expedition and he was a controversial gadfly, but on the other hand he displayed courage and independence by speaking up for the generals at Arginousae and against the Thirty Tyrants, and he was a faithful soldier (Delium). Wilson sees this ambiguity in the Apology/Crito problem, in which Socrates of the Desculpa“valued his duty to obey ‘god’ over his ties to fellow citizens” while Socrates of the Crito“insists on conformity with the will of the city.” (p. 63) Wilson concludes that the Apology/Crito problem cannot be solved (in fact, the Crito itself harbors incompatible points of view), but that these texts “provoke hard questions” about one’s choices. (p. 66) Perhaps most intriguing is Wilson’s discussion of Socrates’ identity as an oddball: “His strangeness seemed to present itself as a criticism of the values of ordinary people” and “Socrates was an Athenian who behaved like a foreigner.” (pp. 73, 75) Socrates was considered physically ugly according to Athenian norms he seemed to have a haughty attitude towards others and by appropriating the language of foreigners to question Athenian values, he was seen by many as a traitor to the polis. As an insider and outsider in his own city, Socrates may have threatened Athenian civic identity. At any rate, he certainly established a complicated model of the public intellectual.

The reception history of Socrates’ death shows that a sense of intellectual history has been vital to how, throughout the centuries, individuals and communities have constructed their politics, identities, and definitions of the good life. In chapter three, Wilson distills the questions which Socrates’ death has raised over time: “What counts as a truly good, truly wise man? Can such a person teach goodness and wisdom to others? Should we decide what to do by deferring to tradition or thinking for ourselves? Can we know anything about death before we die? How can we weigh up our conflicting responsibilities to family, friends, religion, work, conscience and ourselves?” and can “bad things happen to good people?” (p. 102) Rather than giving definitive answers to these questions, the creators and inheritors of the Socratic tradition furnish possible responses that originate in their reading of the character of Socrates. Wilson does not get bogged down in the problem of the historical Socrates. Nevertheless she does make significant and provocative claims: that Plato’s Socrates is “the first novelistic character in literature,” and that Plato himself is “the originator, through Socrates, of modern western literature.” (p. 99) The psychological complexity and paradoxical nature of Plato’s Socrates is set against Xenophon’s simply virtuous and ascetic Socrates. For Xenophon, the death of Socrates illustrates Athenian decadence. But Wilson does not tarry on Xenophon, who, she says, presents a banal Socrates, a figure with whom the 21st century appears to be more comfortable because this Socrates allows us to avoid “the terrifying challenges of Plato.” (p. 99) The rest of the chapter treats the “tragic tetralogy” of Euthyphro, Desculpa, Crito, e Fédon, for the last of which she reserves most of her commentary. Regarding the famous death scene of the Fédon, Wilson advances a compelling interpretation. Socrates has appropriated for himself, and as a result subverted, two of the most important and traditional roles of women in Greek society: the care of the dead and childbirth. “Socrates gives thanks to Asclepius. . .because he has succeeded. . .in giving birth to his own death” (p. 117) Wilson describes the scene of a pot-bellied Socrates walking around a room full of his closest friends, the numbness of the poison traveling to his lower belly, and finally his death. Socrates’ death, far from being exclusively a masculine death of rationality and calmness, is portrayed by Plato as ambiguously gendered. Socrates takes on the powers of women as he maintains the qualities of men. Wilson is at her best here, interpreting the last scene of the Fédon with insight and daring.

Chapters 4 and 5 take the story of the reception of Socrates’ death from late republican Rome through the end of the 16th century and Montaigne. The two dominant ideas are the Romans’ preoccupation with Socrates’ death as a standard for living and dying well and European Christianity’s oppositional and appropriating attitudes toward Socrates. In these chapters and the two that follow, Wilson constructs an intellectual historical tour, making interesting observations as she navigates through an ocean of reception history. Paintings, sculptures, poems, histories, and other cultural productions—though some of the artists and authors may be obscure to the target audience—argue for the centrality of Socrates to the western sense of the self, the intellectual, and the citizen.

Wilson observes that the Romans’ emphasis on rhetoric and military training—as opposed to the Greek penchant for philosophy and athletics—is central to the Romans’ near disregard for Socrates’ philosophy. Instead the Romans focused more on whether Socrates lived and died well. The deaths of Cato, Cicero, Seneca, and Thrasea (a Stoic condemned under Nero) furnish variations on this theme. The stage-managed death of Seneca contrasts with Thrasea’s final moments in which he is doing philosophy and, unlike Socrates, caring for the future of his family. Cicero was not allowed to take his own life, but nonetheless died with dignity. He fancied himself a man of action, which explains his admiration for the way Cato the Younger died. For Cicero, Cato’s death was a glorious deed, distinguished from the death of Socrates who is remembered only for his teachings and for his prattling against the traditions of his home city.

For early Christians, Wilson argues that the death of Socrates provides a comparison with martyrs and others for the presence or absence of pain in death. Moreover, beginning with Paul, Christians recognized the parallel between Jesus and Socrates, that both appeared to lead a life of weakness and foolishness but in fact lived strongly and wisely. Theologians like Justin Martyr could admire both figures, though by the fourth century, with the precedent of Tertullian, it became difficult for a Christian to argue that Socrates possessed any knowledge of death or suffered real pain. The Christians of the Middles Ages saw Socrates in a less controversial light, since, as Wilson adeptly points out, his legacy was mediated through the Roman sources of Cicero and Seneca. Wilson cites Boethius whose imprisonment was compared to that of Socrates. In the high and later Middle Ages Socrates becomes a monotheist, a proto-Christian, and a representative sage whose secular rationality is something to be integrated into a Christian worldview. Wilson speeds along through the Renaissance, the Reformation and Counter-reformation, concluding the chapter with an excellent section on Montaigne. Ficino and Erasmus are great admirers of Socrates, so much so that the latter credits him for the doctrines of “turn the other cheek” and the immortality of the soul Luther thought this too flattering, and Milton seems to have understood that Socrates’ legacy is fungible, available to whomever for whatever purpose. Montaigne saw Socrates’ death as “ordinary” and “easy” rather than “tragic” or “exalted.” According to Wilson, Montaigne sees Socrates’ life and death as a quest for self-knowledge, reflective of 16th and 17th century views of Socrates as a model for self-knowledge, doubt, and scientific inquiry.

Between the 1st and 17th centuries, reception of Socrates’ death (and life) correlates with the development of Christianity and its declining presence in political and intellectual life. In chapters 6 and 7, which cover the 18th to the 20th centuries. Wilson is concerned with the relevance of Socrates to intellectual, artistic, and political culture. She argues that in the 18th century, the French Enlightenment and Revolution, as well as the reemergence of Xenophon and Diogenes Laertius, fueled a popular and ubiquitous Socrates. In fact it is hard to pin down only one or two themes that sum up the use of the death of Socrates. Wilson gives a series of views and interpretations of Socrates’ life and death as: the triumph of rationalism “an image of the social life of the intellectual” (p. 173) a secular pietas a classical forbear of a revolutionary a more important philosopher than Plato or Aristotle (in the words of Voltaire, “the apotheosis of philosophy”) and even the death of antiquity and rise of modernism. The titans of the enlightenment, Diderot, Rousseau, and Voltaire exhibit one or several of these views, but Wilson mentions two other figures: Moses Mendelssohn, who tried to reconcile Socrates with Judaism and Christianity, and Nicolas Fréret, who argued that Socrates’ death was purely political and far from an ideal martyrdom. Mendelssohn’s view was discredited by a controversy whipped up by Johann Kaspar Lavater in1769, resulting in a supersessionist conclusion that “Socrates—and perhaps the whole legacy of the classical antiquity—belonged only to the Christians.” (p. 189) Wilson posits as another turning point David’s influential painting of 1787 in which Socrates’ death becomes emblematic of a “solitary individual who stood up against the will of the masses and who was destroyed by them.” (p. 190) And finally, Wilson concludes that the aftermath of the French Revolution (1790’s) with its terror seemed to preclude a philosophical death, which Socrates’ final moments had established. Of these three moments in history, the latter two, according to Wilson, determined the poles, between which the modern reception of Socrates’ death moved.

Wilson’s final chapter builds on chapter 6’s conclusion by arguing that Socrates’ death is an “iconic moment in the formation of modernity.” (p. 192) In the 19th century, Socratic thought as crystallized in his death was understood as the beginning of modern political and ethical thought: For Hegel, the conflict of the rights between the state and individual for Kierkegaard, the inseparability of spirituality and morality for Nietzsche, the insufficiency of rationality to explain death and life. In the 20th century, Wilson highlights the views of Benjamin, Renault, Popper, Anderson, Rossellini, Stone, and Brecht, among others—all writers, artists, and scholars who take Socrates’ death to represent either the tragic downfall of the talkative, rational person or the locus classicus of the conflict between the state and the individual. Derrida and Foucault depart from this well-worn scheme. Derrida views Socrates’ death as a window into understanding the origins of Platonic metaphysics, i.e., as a result of Plato’s guilt over his master’s death and Foucault interprets Socrates’ death as an instance of the care of the self, a moment in which the self fully becomes itself. In the last nine pages, Wilson concludes her tour of the 20th and 21st centuries with a flurry of references to Satie, Cage, de Botton, Mosley, Disch, Levinson, and Verly. Like de Botton, Wilson sees reflection on Socrates’ death as an opportunity to be morally serious. Yet it is frequently a missed opportunity for us in the 21st century, since we are bombarded with the relentless marketing of youth culture and vulgar pleasures.

In chapter one Wilson stated this dilemma in a different way. She calls attention to the Socratic assertion that wisdom cannot be taught and Socrates’ refusal to take money from his pupils. (p. 45) Today, students (and many educators) seek value for the educational dollar by applying various measures to the acquisition of knowledge. The thinking is that “cultural or intellectual capital” guarantee success and, more importantly, material wealth. (p. 46) But Wilson reminds us of the uniqueness of an education. It can only be evaluated retrospectively, one cannot fully “examine the product before we buy” it. (p. 45) And further: “You may be able to buy social advancement, political connections, or better job prospects for your children by sending them to [elite schools], but you cannot buy them access to the truth. . .Wisdom is not a commodity.” (p. 46)

Wilson is painfully aware that the recognition and understanding of Socratic ideals is in decline today. She gives reasons: Socrates is not popular in our age of gender equality (p. 215) we are suspicious of reason, especially as a vehicle for understanding death (p. 209) we see Socrates as a loner who had little concern for his friends and family (p. 205) most major contemporary writers, philosophers, and artists “have paid relatively little attention to Socrates” (p. 214) and classical education has declined. But it is plausible to assert an even more cogent reason for Socrates’ increasingly minor role in our culture. I would argue that the idea of the past as crucial to the understanding of the present has been in decline. The current crisis may be modifying this mentalité and furnishing an opening for humanistic studies. A grounding in the humanities, which has traditionally taken up the task of educating students on the uses (and abuses) of the past, is central to recognizing “in advance the things that will happen” which, “in retrospect, prove to have been obvious.” (G. G. Harpham, Chronicle of Higher Education, The Chronicle Review, March 20, 2009)

With their treatment of minor artists and thinkers who refer to Socrates’ death, Wilson’s final pages reflect her (our) own anxiety over the future of humanities and the liberal arts. And this is not solely because of a wish for a world in which the liberally educated populate the realms of business, law, medicine, government, and education. Rather, it is an anxiety over the prerogatives of the humanities in providing the first principles and critique of these human institutions. The success of these institutions resides in the possibilities presented to each one of us by our historical and ethical development. In times of crisis it is the humanities which can explain why things went wrong and can expose our excesses and blindness and it is the humanities, which is vital to the reconstruction of values and principles for how we should live. We can only hope that Socrates and other figures that awaken our memories and imaginations will play a role in this discussion so that the possibility of our progress is always on the horizon.


The Death of Socrates - History

Socrates, revered founder of the Western philosophical tradition, is better understood as a mythic philosopher than as a historical figure. He lived in Athens, from 469 until his execution in 399 BCE. He never wrote a word -- our knowledge of the philosophy of Socrates depends absolutely on the records of his students and contemporaries. Socrates was certainly a strange, eccentric personality: he wandered about in old, dirty clothes, without shoes, and played the part of the destitute vagrant. By all accounts, he was considered rather ugly. Though enormously respected by students and admirers, he also had powerful enemies, who accused him of two weighty crimes: atheism and the corruption of the youth.

"Euthyphro," the first episode in Plato's Trial and Death of Socrates, takes place outside the courthouse in Athens. On his way to trial, Socrates encounters Euthyphro, a confident Athenian preparing to sue his own father. Naturally, Socrates stops to question Euthyphro regarding the nature of piety.

In Plato's dialogues, Socrates draws out seemingly simple discussions, always in search of true forms. What is Socrates asking for then, when he asks "what is piety?" Or in the words of JAY-Z, Is Pious pious 'cause God loves pious? How would you characterize Socrates' method of seeking the truth?

In "Apology," Socrates speaks before the jurors of Athens. Whilst confronting the charges brought against him by Meletus, Socrates embarks on a famous discussion on the nature of wisdom.

What is human wisdom? How is Socrates wise?

In "Crito" and "Phaedo," Socrates and his disciples grapple with the jury's verdict. Faced with the opportunity to flee Athens and escape execution, Socrates discusses his relationship with the state.

Why does Socrates reject Crito's offer?

The life and death of Socrates are enshrined in the works of Plato, Socrates' pupil. Plato lived in Athens from 429 to 347 BCE, where he founded his Academy. Plato, in turn, trained another major figure of the Western Tradition: Aristotle. Teacher and student are depicted above, in Raphael's iconic The School of Athens. (Perhaps this setting looks strangely familiar). In his countless dialogues, Plato expresses an extraordinary fascination for forms -- the eternal, essential abstractions underlying all earthly objects.


Assista o vídeo: ANÁLISE: A morte de Sócrates, de Jacques Louis David