Ano Dois, Dia 231 Administração Obama, 8 de setembro de 2010 - História

Ano Dois, Dia 231 Administração Obama, 8 de setembro de 2010 - História


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

9h45 O PRESIDENTE e O VICE-PRESIDENTE recebem o Briefing Diário Presidencial

sala Oval

12h05 O PRESIDENTE sai da Casa Branca a caminho da Base Aérea de Andrews

South Lawn

12h20 O ​​PRESIDENTE parte da Base Aérea de Andrews a caminho de Cleveland, Ohio

Andrews Base da Força Aérea

13h30 O PRESIDENTE chega em Cleveland, Ohio

Aeroporto internacional de Cleveland Hopkins

14h10 O PRESIDENTE faz comentários sobre a economia

Cuyahoga Community College West Campus, Parma, Ohio

15h50 O PRESIDENTE parte de Cleveland, Ohio, a caminho da Base Aérea de Andrews

Aeroporto internacional de Cleveland Hopkins

17:00 O PRESIDENTE chega à Base Aérea de Andrews

17:15 O PRESIDENTE chega ao Gramado Sul da Casa Branca

17:20 O PRESIDENTE se reúne com consultores seniores

sala Oval


O que o militarismo americano fez?

Exclusivo: Meio século atrás, o presidente Eisenhower advertiu o povo americano sobre a & ldquantina influência & rdquo de um Complexo Militar-Industrial, mas essa influência ainda conseguiu permear a política e as políticas dos EUA. Em um novo livro, o ex-analista da CIA Melvin A. Goodman faz um balanço dessas mudanças, relata Robert Parry.

A maioria dos americanos entende a essência do aviso do presidente Dwight Eisenhower & rsquos 1961 sobre a influência do "complexo industrial-militar" e como o dinheiro e os empregos vinculariam os congressistas aos interesses dos fabricantes de armas em seus distritos. Mas existem outras maneiras menos óbvias, embora igualmente insidiosas, pelas quais o militarismo distorceu a República.

Desde a Segunda Guerra Mundial, mesmo as instituições que deveriam fornecer algum controle sobre este poder de gastos militares foram corrompidos da imprensa dos EUA para acadêmicos e analistas da Agência Central de Inteligência. O dinheiro do militarismo vazou para muito depois da fabricação de armas.

Nas últimas décadas, a propaganda pró-militar muitas vezes venceu o jornalismo, os grupos de reflexão financiados por empreiteiros militares sobrecarregaram as pesquisas honestas e funcionários do governo pró-militares derrotaram os analistas profissionais da CIA que deveriam fornecer informações objetivas ao presidente e seus melhores conselheiros.

Este fenômeno perigoso é o tema de Insegurança nacional: o custo do militarismo americano pelo ex-analista da CIA Melvin A. Goodman. É um livro do ponto de vista de um insider que viveu muitos dos momentos-chave dessa guinada espasmódica de uma república civil para um império militarista. Goodman fornece uma visão geral e uma análise da crise.

No relato de Goodman & rsquos, havia muitas encruzilhadas em que os Estados Unidos poderiam ter tomado uma direção menos militarista. Mas, repetidamente, a pressão cumulativa de centenas de bilhões de dólares em gastos militares empurrou os tomadores de decisão para um caminho mais militarista.

Em várias junções, alguns políticos, começando por Eisenhower, resistiram às pressões, mas normalmente sucumbiram à propaganda que proclamava uma nova ameaça estrangeira ou acusava um funcionário de fraqueza pouco masculina. Os políticos frequentemente respondiam apoiando alguma nova guerra ou gastando mais gastos militares.

O tipo durão também prevaleceu na mídia nacional, onde jornalistas e colunistas temiam ser rotulados de & ldquoanti-americano & rdquo ou & ldquosoft & rdquo em algum adversário estrangeiro. Os principais think tanks de Washington, mesmo aqueles considerados à esquerda do centro, "contratados" com a linha dura para evitar o rótulo de marginalização, "quoliberal."

Essa tendência para o militarismo ficou mais forte à medida que as memórias da Segunda Guerra Mundial se apagaram. Como Goodman observou, Eisenhower se orgulhava de encerrar a Guerra da Coréia e evitar guerras acirradas subsequentes durante sua presidência, embora tenha se envolvido em operações secretas patrocinadas pela nova CIA. Ele usou essas ferramentas perigosas para derrubar líderes como Iran & rsquos Mohammad Mossadegh em 1953 e Guatemala & rsquos Jacobo Arbenz em 1954.

No entanto, como Goodman escreveu, Eisenhower refletiu sobre seus oito anos como presidente, dizendo: “Os Estados Unidos nunca perderam um soldado ou um pé de terreno durante minha administração. Nós mantivemos a paz. & Rdquo

Encolhendo com a pressão do Pentágono

Os presidentes subsequentes não puderam se igualar à alegação de Eisenhower e aos rsquos sobre manter a paz ou prevenir a morte de soldados, mas alguns pressionaram por acordos de controle de armas com a União Soviética, muitas vezes contrariando os desejos da chefia do Pentágono. Eisenhower & rsquos quatro sucessores John F. Kennedy, Lyndon Johnson, Richard Nixon e Gerald Ford também lutaram com as consequências de entrar descuidadamente e partir dolorosamente da Guerra do Vietnã.

Então, após uma breve trégua no pós-guerra na década de 1970, a pressão política voltou para investir mais nas forças armadas dos EUA. Jimmy Carter começou a construção em parte para conter as críticas de sua "fraqueza", mas ele ainda caiu nas eleições de 1980 para o mais beligerante Ronald Reagan.

Com a presidência de Reagan & rsquos, o ceticismo pós-Vietnã sobre o uso da força, a chamada & ldquo Síndrome do Vietnã & rdquo, persistente na mídia dos EUA e em partes do Congresso foi derrotado. Reagan fez o militarismo parecer divertido novamente, seja por meio do apoio indireto dos combatentes de direita e da liberdade de liberdade ou de ações militares rápidas e fáceis, como a invasão de Granada.

Os insights de Goodman & rsquos em seu livro são mais significativos para esta era de ascensão de Reagan & rsquos (de meados ao final dos anos 1970 até os anos 1980), uma época em que as verificações e equilíbrios finais sobre o militarismo americano estavam cedendo e Goodman assistia de sua frente assento na fila como analista sênior da CIA responsável por avaliar a ameaça soviética.

Goodman traçou os primeiros estágios da politização da análise da CIA e rsquos até a nomeação do presidente Nixon e rsquos de James Schlesinger para chefiar a agência no início de 1973, em meio ao aprofundamento do escândalo Watergate. Nixon também se ressentiu da CIA por causa de suas opiniões críticas sobre a Guerra do Vietnã.

De acordo com Goodman, & ldquoSchlesinger nada escreveu, mas reuniu os especialistas soviéticos da Agência e os advertiu: & lsquoEsta agência vai parar de foder Richard Nixon. & Rsquo Eu era um desses analistas soviéticos. O objetivo de Schlesinger & rsquos era controlar a CIA, que havia produzido análises que desafiavam a política de Nixon & rsquos no Vietnã. & Rdquo [Insegurança Nacional, p. 245]

Perverting Intelligence

Após a renúncia de Nixon & rsquos Watergate e com a iminência da eleição de 1976, o presidente Ford viu-se sob crescente pressão da direita republicana, especialmente da candidatura insurgente do governador da Califórnia Ronald Reagan. Assim, a Ford procurou maneiras de acomodar o desejo da Right & rsquos por uma postura anti-soviética mais dura.

A oportunidade se apresentou quando um grupo ad hoc de intelectuais de direita e neoconservadores exigiu acesso à inteligência bruta da CIA sobre as capacidades militares soviéticas com a ideia de escrever suas próprias análises.

O diretor da CIA, William Colby, se opôs à ideia, entendendo que ela aplicaria pressão política sobre os analistas da CIA, que deveriam dar ao presidente e a outros funcionários seniores uma avaliação objetiva das ameaças globais. No entanto, o próprio Ford estava sob intensa pressão política e, portanto, recorreu ao ex-presidente nacional republicano George H.W. Bush substituirá Colby como diretor da CIA. Goodman lembrou:

& ldquoColby não permitiria que um grupo claramente polêmico, liderado pelo professor de Harvard Richard Pipes e conhecido como Equipe B, sequestrasse a produção de estimativas de inteligência. Bush não teve escrúpulos em fazer isso. Ford removeu Colby e Pipes com a ajuda do [Chefe do Estado-Maior da Casa Branca, Dick] Cheney e [Secretário da Defesa Donald] Rumsfeld nomeou uma equipe de acadêmicos de direita e ex-funcionários do governo para traçar suas próprias estimativas de inteligência sobre o poder militar soviético.

& ldquoTeam B previu uma série de desenvolvimentos de armas soviéticas que nunca ocorreram. Isso incluía armas de energia dirigida, sistemas móveis ABM [mísseis anti-balísticos] e capacidades anti-satélite. A equipe de Pipes & rsquos concluiu (falsamente) que a União Soviética rejeitou a paridade nuclear, estava empenhada em lutar e vencer uma guerra nuclear e estava aumentando radicalmente seus gastos militares. & Rdquo [p. 247]

Embora a avaliação da Equipe B & rsquos tenha sido totalmente errada, ela teve o previsível impacto político sobre os analistas da CIA, que reconheceram que suas carreiras seriam prejudicadas se insistissem em detectar as rachaduras cada vez mais profundas no sistema econômico soviético e o enfraquecimento da influência militar de Moscou.

"Tendo visto o que estava escrito na parede, a equipe da CIA conhecida como Equipe A exagerou suas próprias avaliações dos gastos militares soviéticos e da tecnologia militar soviética", escreveu Goodman. [p. 248]

As consequências desses exageros seriam profundas e duradouras. Antes de deixar o cargo em 1977, o diretor da CIA Bush abraçou o julgamento exagerado sobre o poder soviético e a estimativa alarmista impingida aos esforços do presidente Jimmy Carter para controlar o orçamento militar, bem como minar seus esforços no controle de armas.

Reagan e rsquos Buildup

Depois que Reagan esmagou Carter nas eleições de 1980, essas avaliações extremas se tornaram a base para um grande acúmulo de armas nos EUA. Dentro da CIA, uma nova geração de carreiristas também reconheceu que poderia progredir endossando estimativas falsas. Por exemplo, Goodman observou que o ambicioso jovem vice-diretor da CIA, Robert Gates, & ldqued essa análise do pior caso em uma série de discursos na década de 1980 para se insinuar no governo Reagan. [p. 247]

& ldquoNa década de 1980, o diretor da CIA [William] Casey e o vice-diretor Gates conduziram sua própria campanha pública para exagerar as capacidades soviéticas e justificar maiores gastos dos EUA com o programa do presidente Reagan & rsquos & lsquoStar Wars & rsquo. [p. 253]

“Demorou uma década para a CIA corrigir o registro e reduzir essas estimativas inflacionadas. Mas o estrago já estava feito. O governo Reagan usou essas estimativas infladas do poder militar soviético para angariar um trilhão e meio de dólares em gastos com defesa na década de 1980. Essas vastas despesas foram direcionadas contra uma ameaça militar soviética que era muito exagerada e uma União Soviética que estava em declínio. & Rdquo [p. 248]

Quando o bloco soviético começou a desmoronar no final da década de 1980, Gates e outros figurões da CIA continuaram a perder esse desenvolvimento histórico porque foram essencialmente programados para ignorar a inteligência sobre os pontos fracos de Moscou. No entanto, quando a realidade não pôde mais ser negada, eles e outros direitistas simplesmente ajustaram a narrativa e declararam que a escalada militar de Reagan e suas outras estratégias agressivas haviam deixado os soviéticos de joelhos.

Assim, o Legado Reagan foi fabricado. Em vez de aceitar a verdade, que os soviéticos estavam em uma longa trajetória de declínio atribuível em grande parte ao seu sistema econômico ineficiente e aos avanços tecnológicos dos EUA em torno do programa espacial na década de 1960 e que a equipe de Reagan mentiu sobre a realidade soviética para justificar novos gastos militares maciços, a direita tinha um enredo simples: Reagan disse ao presidente soviético Mikhail Gorbachev para "derrubar esse muro" e, pronto, a Guerra Fria acabou.

O julgamento de & ldquoReagan venceu a Guerra Fria & rdquo é basicamente a sabedoria convencional oficial do Washington & rsquos, embora, como Goodman escreveu: & ldquoReagan é falsamente creditado por derrubar a União Soviética e terminar a Guerra Fria, mas na verdade a administração Reagan, com o apoio da desinformação de Casey e Gates inflaram a ameaça soviética e reivindicaram um falso crédito por sua morte. & Rdquo [p. 285]

Convidando o Afeganistão

A politização da inteligência teve outras consequências negativas. Por exemplo, em meio a alarmes exagerados de Reagan sobre a União Soviética, os Estados Unidos e a Arábia Saudita canalizaram bilhões de dólares em ajuda militar para fundamentalistas islâmicos que lutavam contra um governo apoiado pelos soviéticos no Afeganistão.

Para levar os suprimentos para o Afeganistão, o governo Reagan também teve que apaziguar a ditadura islâmica paquistanesa em parte exigindo que analistas da CIA olhassem para o outro lado no desenvolvimento de uma bomba nuclear no Paquistão e mantivessem as informações que a CIA tinha longe dos membros do Congresso.

“Em 1986”, escreveu Goodman, “o vice-diretor da CIA, Gates, emitiu um ultimato de que não haveria nenhuma reportagem sobre as atividades nucleares do Paquistão no National Intelligence Daily, o produto da CIA enviado aos comitês de inteligência do Senado e da Câmara.” [p. 255]

Os resultados da operação Reagan e rsquos no Afeganistão incluíram o Paquistão se tornando um estado com armas nucleares (indiscutivelmente o fato mais perigoso no mundo de hoje) e o Afeganistão caindo sob o controle do Talibã (que hospedou o companheiro extremista islâmico Osama bin Laden e sua organização terrorista Al-Qaeda) .

Mas o culto a Reagan que se seguiu à Guerra Fria conduziu em grande parte o curso dos eventos nas últimas duas décadas, tanto nos governos republicano quanto democrata. Por exemplo, Goodman & rsquos Insegurança Nacional critica fortemente a falta de visão estratégica do presidente Bill Clinton que poderia ter permitido aos Estados Unidos passar da paranóia da Guerra Fria para uma posição muito menos militarizada no mundo.

“O presidente Clinton simplesmente não deu atenção suficiente à política externa”, escreveu Goodman, “e estava pronto demais para ler as pesquisas de opinião antes de agir. Como resultado, o presidente Clinton não deixou nenhum legado em política externa ou política de segurança nacional. & Rdquo [p. 141]

Em vez de traçar um caminho para um futuro mais pacífico, Clinton tendeu a se curvar aos militares da linha dura. "Clinton se tornou o primeiro presidente a não resistir ao Pentágono em um importante tratado de controle de armas, quando se recusou a desafiar a oposição do Pentágono ao CTBT", escreveu Goodman. [p. 128]

Retorno dos Neocons.

Clinton & rsquos oito anos de deriva foram seguidos por um retorno dos neocons sob George W. Bush e após os ataques de 11 de setembro, um novo aumento nos gastos militares para lutar contra Bush & rsquos & ldquoglobal war on terror & rdquo e para acabar com velhos adversários como o Iraque & Saddam Hussein.

Os neoconservadores, que exageraram na política de exagerar a ameaça soviética nas décadas de 1970 e 1980, voltaram aos seus velhos truques, exagerando a ameaça do Iraque em 2002-2003. Eles foram novamente auxiliados e estimulados por funcionários da CIA voltados para a carreira, incluindo o diretor maleável George Tenet, que ofereceu pouca resistência a mais politização.

Goodman escreveu: & ldquoQuando o diretor da CIA, George Tenet, fez sua observação infame [em dezembro de 2002] de que seria uma & lsquoslam enterrar & rsquo fornecer inteligência para justificar a ida à guerra, ele se referia às exigências do presidente & rsquos por inteligência para levar ao americano as pessoas e a comunidade internacional sobre a necessidade da guerra, não para apoiar a decisão do governo Bush sobre o uso da força contra o Iraque. A decisão de invadir foi tomada muito antes de a inteligência estar em Bush, apenas buscando inteligência para racionalizar a causa da guerra. & Rdquo [p. 151]

Até mesmo funcionários da CIA com maior integridade, como o analista sênior de inteligência Paul. R. Pillar curvou-se às exigências da Casa Branca. Goodman escreveu, & ldquoPillar finalmente concedido em um PBS Linha de frente documentário que ele foi o responsável direto pela militarização da inteligência do governo Bush. No documentário, transmitido em junho de 2006, Pillar disse que o Livro Branco [justificando a invasão do Iraque] foi & lsquoclearly solicitado e publicado para fins de defesa de políticas para fortalecer o caso de ir à guerra com o público americano. & Rsquo & rdquo [p. 173]

Goodman acrescentou: & ldquoO resultado final da militarização da inteligência foi que o governo Bush escolheu a dedo a inteligência que queria, fosse inteligência falsa sobre a indústria de urânio do Níger ou inteligência não comprovada sobre ligações de Saddam & rsquos com Bin Laden. & Rdquo [p. 179]

Falha de Obama e rsquos

Mas nem as violações do direito internacional por Bush e nem a corrupção política do militarismo excessivo foram confrontadas quando Barack Obama se tornou presidente em 2009.

Obama falhou & ldquoto abordar as questões morais que herdou da administração Bush & rdquo Goodman escreveu, acrescentando que a disposição de Obama & rsquos & ldquouna explorar a conduta de tortura e abuso é indiscutivelmente o maior fracasso do presidente, porque ignorou a criminalidade do passado recente, bem como doméstica e direito internacional, e talvez garantido que um futuro presidente recorreria a tais práticas. & rdquo [p. 231]

Obama até mesmo manteve o alto comando militar de Bush, incluindo o secretário de Defesa Robert Gates, que saiu da aposentadoria em 2006 quando quase todos em Washington esqueceram seu passado profundamente conturbado.

Goodman escreveu: & ldquoO Departamento de Defesa nas mãos de Bob Gates tornou-se mais auto-engrandecedor em seu acúmulo de poder e influência. Quando Obama, não querendo turvar as águas, deu o passo incomum e sem precedentes de contratar seu antecessor & rsquos secretário de defesa, parecia que o país não se desvencilharia tão cedo de uma década de governança irresponsável. & Rdquo [p. 191]

Gates enfraqueceu repetidamente o inexperiente Obama, como quando Gates recusou o pedido do presidente e rsquos de opções de saída para a Guerra do Afeganistão e, em vez disso, apenas apresentou propostas para escalar o conflito e adotar uma estratégia de contra-insurgência de longo prazo. A insubordinação de Gates & rsquos continuou durante sua turnê de despedida em 2011.

Como Goodman observou, Gates & ldquotook posições linha dura contra uma retirada total do Iraque contra o início da retirada do Afeganistão contra a redução significativa do orçamento de defesa e contra a reforma do Pentágono e processo de aquisição de armas. Em sua última semana, ele viajou para Bagdá e Cabul, onde contradisse as posições do presidente Obama sobre o Iraque e o Afeganistão. ”[P. 201]

Portanto, mais de duas décadas após o desaparecimento da União Soviética e uma década após a invasão não provocada por George W. Bush e rsquos do Iraque, o complexo militar-industrial está vivo e bem, ainda operando como Eisenhower avisou que faria:

& ldquoEsta conjunção de um imenso estabelecimento militar e uma grande indústria de armas é nova na experiência americana. A influência total & # 8212 econômica, política e até espiritual & # 8212 é sentida em cada cidade, cada câmara estadual, cada escritório do governo federal.

& ldquoNos conselhos de governo, devemos nos proteger contra a aquisição de influência indevida, desejada ou não, pelo complexo militar-industrial. O potencial para o aumento desastroso do poder mal colocado existe e vai persistir. & Rdquo

Goodman & rsquos book, Insegurança Nacional, representa um valioso somatório de como aquele "poder deslocado" realmente persistiu. Além de suas prescrições para finalmente conter o dinheiro que alimenta o complexo militar-industrial, Goodman também recomenda o reconhecimento nacional de que os Estados Unidos devem finalmente se ver de forma realista como parte da comunidade das nações, não como um policial autodirigido.

& ldquoOs Estados Unidos devem abandonar sua noção de & lsquoexcepcionalismo & rsquo, que levou este país a desdobrar gratuitamente forças militares no exterior para promover os valores dos EUA & rdquo Goodman escreveu. [p.367]

Essa recomendação, junto com o livro e outras observações, tem peso substancial vindo de um ex-analista sênior da CIA, um insider que testemunhou em primeira mão como o complexo militar-industrial corrompeu a República.



Ao todo, os governos mataram mais de 262 milhões de pessoas no século 20 fora das guerras, de acordo com o professor de ciências políticas da Universidade do Havaí R.J. Rummel. Só para dar uma perspectiva sobre este incrível assassinato pelo governo, se todos esses corpos fossem colocados da cabeça aos pés, com a altura média de 5 ', então eles girariam a Terra dez vezes. Além disso, esse democídio matou 6 vezes mais pessoas do que morreram em combate em todas as guerras internas e externas do século. Finalmente, dadas as estimativas populares dos mortos em uma grande guerra nuclear, esse democídio total é como se tal guerra tivesse ocorrido, mas com seus mortos espalhados por um século

Nuggets de notícias 221

MENSAGEM FRONTAL DE MOVE-ON.ORG!

Normalmente, eu não estou vinculado às várias campanhas empreendidas por grupos ativistas progressistas. & # 160 Dada a importância do debate sobre a saúde agora, porém, abro uma exceção aqui.

Está ficando feio lá fora. & # 160 Em todo o país, extremistas de direita estão interrompendo as reuniões do congresso & # 160 na prefeitura com ataques venenosos aos planos do presidente Obama para & # 160 saúde e energia limpa.

& # 160 * Ontem à noite em Tampa, Flórida, uma reunião na prefeitura explodiu em violência, com a polícia sendo chamada para acabar com as brigas e

& # 160 * Um democrata do Texas foi reprimido por intrusos de direita, muitos dos quais & # 160 admitiram que nem mesmo moravam em seu distrito.

& # 160 * Um representante da Carolina do Norte anunciou que não faria nenhuma reunião na prefeitura depois que seu escritório começou a receber ameaças de morte.

& # 160 * E em Maryland, os manifestantes penduraram um congressista democrata em uma efígie para & # 160 & # 160 se opor à reforma do sistema de saúde.

Temos um plano para lutar contra esses radicais de direita. Contratamos organizadores de base qualificados que estão trabalhando com milhares de voluntários locais para mostrar ao Congresso que os americanos comuns continuam a apoiar a agenda de mudança do presidente Obama. E estamos construindo novas ferramentas on-line para rastrear eventos em todo o país e garantir que os membros da MoveOn entreguem o & # 160 a cada um.

Mas precisamos aumentar nossos esforços rapidamente para garantir que esse plano funcione. & # 160Para realmente entrar em ação durante o recesso do congresso deste mês, precisamos levantar pelo menos $ 250.000 imediatamente. Você pode contribuir com $ 25 para & # 160suportar nosso trabalho?

Vá AQUI se quiser fazer isso.

Agora, de volta aos nossos nuggets programados regularmente!

NUGGET ECONÔMICO IMPRESSIONANTE DE LEITURA FRONTAL !!

"A evidência agora está apontando fortemente em uma direção: os livros de história podem concluir que a crise financeira de 2008 acabou sendo muito menos ruim do que poderia ter sido e que Washington merecia muito do crédito."

Opção de Diálogo Apenas (Editorial) do Arab News [da Arábia Saudita em inglês]

Uma visão geral interessante de onde está a política dos EUA para o Oriente Médio agora, de uma perspectiva árabe.

"Aqui estava Hillary Clinton, embarcando em uma viagem de sete países pela África como secretária de Estado, enquanto seu marido, o ex-presidente, executava com sucesso uma missão ultrassensível a um dos regimes mais recalcitrantes do mundo."

"Se Baitullah Mehsud estiver realmente morto, é uma ótima notícia para o Paquistão e os Estados Unidos, e uma má notícia para os militantes."

"Se Baitullah Mehsud, o líder mais perigoso e poderoso do Taleban paquistanês, foi de fato morto por um ataque de drone Predator dos EUA no início desta semana, o maior perdedor de todos pode ser a Al Qaeda de Osama bin Laden. Nos últimos oito anos, o grupo dependeu em Mehsud, seus aliados próximos e outros tribais simpáticos para protegê-lo no Waziristão do Sul. "

O perigo para o oeste de não 'ajudar a Rússia' (Editorial) do Le Mond [da França em inglês]

Uma visão interessante do status da Rússia e da história recente de uma perspectiva da Europa Ocidental.

"Em Moscou, Obama clamou por" uma Rússia forte, pacífica e próspera ", ocupando" seu lugar de direito como grande potência ", e declarou sua crença de que" os dias em que os impérios podiam tratar os Estados soberanos como peças de um tabuleiro de xadrez acabaram. "& # 160 O quanto gostaríamos de acreditar! Mas podemos?"

"Os recentes ataques de líderes republicanos e seus companheiros de viagem ideológicos no esforço de reformar o sistema de saúde têm sido tão enganosos, tão dissimulados, que eles só poderiam resultar de um esforço cínico para obter vantagem política partidária. Por envenenar o político bem, eles desistiram de qualquer pretensão de ser a oposição leal. Eles se tornaram terroristas políticos. "

Tome uma pílula fria (Matt Miller) do Daily Beast

"Não importa o que os críticos digam, a reforma do sistema de saúde ainda não está com problemas. O Daily Beast & # 8217s Matt Miller diz que o projeto de lei deve passar pelo Congresso e oferece uma receita para torná-lo mais fácil de engolir."

"Vimos isso na Filadélfia, Austin, Texas Georgetown, Del. Salisbury, Md e outras comunidades. Pegando uma página de um manual nazista, organizadores enviam manifestantes profissionais e fornecem instruções sobre como assumir o controle das reuniões, feche abaixe a discussão, grite sobre qualquer palestrante pró-reforma do sistema de saúde e, em seguida, poste um vídeo do caos resultante no YouTube. É a regra da máfia, pura e simples. "

Os Jokers Feios do GOP (John Avlon) do Daily Beast

"Uma nova campanha publicitária pinta o presidente como um comunista na área de saúde & # 8212 completa com o martelo e a foice. The Daily Beast & # 8217s John Avlon sobre por que a iconografia Obama-soviética degrada nosso país."

O apresentador conservador de um programa de rádio, John Batchelor, diz que os trabalhos malucos que perturbam as prefeituras dos serviços de saúde confirmam que o Partido Republicano se tornou um navio de cruzeiro para a sétima série. "

Ameaças violentas visam SEIU sobre prefeituras de assistência médica de Daily Kos. & # 160 Veja também AQUI para uma história semelhante do Huffington Post

"O argumento parece ser mais ou menos assim:" Se você disser que discorda de mim, está revogando meus direitos da Primeira Emenda e, para defendê-los, vou atirar em você! ""

"Um blogueiro anônimo postou quatro fotos aparentemente mostrando a criação da certidão de nascimento & # 8220infamous & # 8221 falsa de Obama do Quênia anunciada por Taitz, junto com uma lista de itens & # 8220mocking & # 8221, no estilo MasterCard, que começa com & # 8220Negócio de algodão fino papel: $ 11 & # 8221 e termina com & # 8220Punkin & # 8217 the Birthers: Priceless. & # 8221 "

"Navios com funis gigantes que viajam pelos mares do mundo criando mais nuvens para desviar os raios do sol podem ajudar a reduzir o aquecimento global, dizem os cientistas."

Minha batalha com Manson (Vincent Bugliosi) do Daily Beast

"Quarenta anos atrás, hoje, Charles Manson & # 8217s & # 8220family & # 8221 mataram Sharon Tate. Vincent Bugliosi, o promotor que prendeu Manson, sobre como ele prendeu o assassino infame."

"Arqueólogos desenterraram uma extensa vila de campo que se acredita ser o local de nascimento de Vespasiano, o imperador romano que construiu o Coliseu, disseram na sexta-feira. As ruínas de 2.000 anos foram encontradas a cerca de 130 quilômetros a nordeste de Roma, perto de Cittareale , disse o arqueólogo Filippo Coarelli. "

"A Sra. Wilder. Não estava totalmente feliz com sua carreira de meio período ou com sua obscuridade. Em 1930, ela se sentou com um estoque de lápis apontados & # 8212 ela não & # 8217t digitou & # 8212para escrever algo mais ambicioso: uma autobiografia. "


Nugget de Notícias 223

Uma foca na Noruega criada em cativeiro. & # 160Ele será lançado esta semana na selva - do Chicago Tribune. & # 160

"Nem todos os líderes são facilmente substituídos, e o carismático e ousado Mehsud é provavelmente um deles. Ele foi, segundo muitos relatos, uma figura-chave na união de cerca de uma dúzia de facções do Taleban sob seu grupo guarda-chuva Tehreek-e-Taliban."

Uau! & # 160 Isso realmente parece ELOGIO do WSJ!

A Morte de Mehsud (Robert Dreyfuss) da Nação

"A morte de Baitullah Mehsud, se for verdade, é uma coisa boa para todos os envolvidos, não menos para o povo do Waziristão. É, para mim, um exemplo de contraterrorismo bem feito: alvos precisos, poucos danos colaterais e alvos de valor. "

Evitando o pior (Paul Krugman) do New York Times

"Portanto, parece que não teremos uma segunda Grande Depressão, afinal. O que nos salvou? A resposta, basicamente, é o Grande Governo."

SURPREENDENTE! Um analista conservador que pode ver além do ciclo de notícias de hoje!

"Nós teremos consolidado e perpetuado algumas das características mais irracionais de um sistema extremamente caro e de baixo desempenho, às custas de empreendedores e tomadores de risco, exatamente as pessoas que o Partido Republicano deve defender. & # 160 Não é um bom resultado."

O fim da votação? (Max Blumenthal) do National Journal

"Uma convenção de estatística não é exatamente o lugar que você esperaria ver uma apresentação dramática. Mas, se não drama, uma apresentação na Reunião Conjunta de Estatística em Washington, considerada a maior reunião anual de estatísticos do mundo, pelo menos ofereceu algo de uma surpresa: um pesquisador disposto a dizer que as pesquisas por telefone que ele realiza para ganhar a vida estão "condenadas" em 2012. "

Um conjunto muito interessante de descobertas aqui!

"A confirmação de Sonia Sotomayor para a Suprema Corte na quinta-feira passada revelou as preocupações persistentes que muitos funcionários republicanos e aspirantes a candidatos republicanos têm sobre irritar a base de seu partido."

A coisa difícil sobre o racismo (Ta-Nehisi Coates) do Atlântico

"Eu nunca na minha vida realmente experimentei racismo absoluto em um lugar público. Placas de Obama penduradas em efígies, insultos raciais em placas, pessoas gritando palavras negativas (muitas para listar) e gritando abertamente com os apoiadores de Obama. O ódio estava em seus olhos e eles realmente me assustaram por um

momento. . & # 160 Ainda estou com frio por dentro. "

Algumas reações interessantes AQUI no Daily K os

Conheça os Birthers da revista Mother Jones

"Conheça os birthers: pessoas que acreditam, apesar das evidências verdadeiramente avassaladoras do contrário, que Barack Obama nasceu no Quênia e usurpou ilegalmente a presidência."

"Em uma gafe da verdade, o senador George Voinovich (R-Ohio) disse que seu & # 8220party & # 8217s está sendo assumido por sulistas. & # 8221 Lloyd Grove sobre a crescente desconexão entre os republicanos e a realidade política."

"Shuster e Hall reprimiram os argumentos de Taitz, junto com a falsa certidão de nascimento queniana circulando on-line. Mas, ao dar aos nascidos essa plataforma & # 160 & # 8212 até mesmo para tirá-los de lá & # 160 & # 8212, o MSNBC está dando a eles mais legitimidade do que eles merecem? "

Obama não é o anticristo (David Waters) do Washington Post

"Os argumentos são tão ruins e tão exagerados que suspeito de uma zombaria ao estilo de Colbert dos cristãos conservadores. Nesse caso, um número perturbador de pessoas está levando isso a sério."

DUAS HISTÓRIAS QUE NUNCA ACHAVA

(1) & # 160 Se tivéssemos apenas um Bill Clinton! do Sotal Iraque [do Iraque em inglês]

“Quantas nações teriam sorte de ter um homem como este ?! Apenas um, não mais! , matando e massacrando. A vida de um cidadão iraquiano significa tanto para eles quanto a vida de um besouro em que você pisa ou, na melhor das hipóteses, negligencia e ignora. "

"UM POUCO mais de um ano atrás, os tablóides americanos não tinham dúvidas: Barack Obama descarrilou o rolo compressor de Hillary Clinton e Bill & # 8217n & # 8217Hill estava se encaminhando para o divórcio. & # 8220Por que diabos ela ficaria com ele agora? & # 8221 um colunista online confuso se perguntou após a vitória de Obama & # 8217s nas primárias presidenciais democratas. & # 160 Na semana passada, os céticos tiveram sua resposta. "

CRAZY-MAS-COOL STUNTS NUGGET !!

No começo, essa proeza não parece tão perigosa até você ver como termina.

"Qual era o significado particular de Woodstock & # 8217s naquela época? E qual é seu verdadeiro legado, além de ser um boo-getter de uma palavra nos comícios políticos republicanos? Woodstock era menos ameaçador do que outros capítulos mais sérios dos anos 60 & # 8217 & # 8212 como confronto racial e militância anti-guerra & # 8212 porque foi um ponto de viragem comercial, em vez de político? Ou inflamou a maioria silenciosa e ajudou a criar a revolução Reagan? "

"Um sapo voador, o menor cervo do mundo e o primeiro novo macaco a ser encontrado em mais de um século estão entre as 350 novas espécies descobertas no leste do Himalaia na última década, disse o WWF na segunda-feira."


Sexta-feira, 20 de junho de 2008

FEBRE TIFÓIDE

A febre tifóide é uma forma entérica de (febre) causada por Salmonella typhi, o bacilo tifóide. É caracterizada por febre prolongada e envolvimento de vários sistemas, incluindo linfonodos, fígado e baço. O início súbito de febre sustentada, dor de cabeça intensa e náuseas, perda de apetite, prisão de ventre ou às vezes diarreia pode ser fatal. Formas graves foram descritas com embotamento mental e meningite. A febre paratifóide pode ser causada por qualquer um dos três sorotipos de Salmonella paratyphi A, B e C. Apresenta sintomas semelhantes aos da febre tifóide, mas tende a ser mais branda, com menor índice de letalidade. Em áreas endêmicas, a incidência de febre tifóide é mais alta em crianças e adultos jovens de 5 a 19 anos de idade.

Após a ingestão, os bacilos tifóides penetram rapidamente na mucosa do intestino delgado por transcitose através das células M e enterócitos e são captados pelos macrófagos ou difundidos nos linfonodos mesentéricos. Segue-se uma bacteremia primária e o patógeno atinge rapidamente o refúgio intracelular em todo o sistema reticuloendotelial. Isso é seguido por uma bacteriemia secundária sustentada associada à doença clínica. S. typhi também mostra notável predileção pela vesícula biliar, onde a infecção tende a se tornar crônica, especialmente em indivíduos com uma condição patológica da vesícula biliar.

A doença é transmitida quase exclusivamente por alimentos e água contaminados pelas fezes e urina de pessoas infectadas e portadoras. Água poluída é a fonte mais comum de transmissão de febre tifóide. Além disso, mariscos retirados de leitos contaminados com esgoto, vegetais fertilizados com solo noturno e comidos crus, leite e produtos lácteos contaminados também mostraram ser uma fonte de infecção. As pessoas podem transmitir a doença enquanto a bactéria permanecer em seu corpo, a maioria das pessoas é infecciosa antes e durante a primeira semana de convalescença, mas 10% dos pacientes não tratados irão descarregar a bactéria por até 3 meses. Além disso, 2% e # 82115% dos pacientes não tratados se tornarão portadores permanentes e vitalícios da bactéria em sua vesícula biliar. Normalmente, 10% dos casos podem ser reduzidos para menos de 1% com terapia antibiótica apropriada. No entanto, cepas resistentes ao cloranfenicol e outros antibióticos recomendados (ampicilina, cotrimoxazol e até mesmo ciprofloxacina) tornaram-se prevalentes nos últimos anos.

As duas mais comumente usadas são: - vacina oral contra a febre tifóide e uma vacina injetável de dose única. Esses dois produzem menos efeitos colaterais do que as vacinas injetáveis ​​de duas doses mais antigas. Ambas as vacinas são igualmente eficazes e oferecem proteção de 65% a 75% contra a doença. Também é importante notar que, no momento, nenhuma vacina oferece 100% de imunidade.

A vacina oral (Vivotif) contém uma cepa viva mas enfraquecida da bactéria Salmonella que causa a febre tifóide. A vacina consiste em quatro cápsulas que são tomadas em dias alternados durante o período de uma semana. A cápsula protege a vacina contra o ácido estomacal, de forma que ela permanece ativa quando atinge o intestino, onde se desenvolve a imunidade. A vacina oral pode ser administrada como primeira dose ou como dose de reforço. A proteção deve durar cerca de 5 anos, altura em que pode ser necessária outra dose de reforço. A vacina oral não é recomendada para crianças menores de 6 anos.

A vacina injetável de dose única (Typhim VI) contém antígeno polissacarídeo capsular, administrado em uma única injeção intramuscular de 0,5 cc / ml. A imunidade é conferida sete dias após a vacinação e deve durar 2 anos. As doses de reforço subsequentes são recomendadas em intervalos de 2 anos. As reações adversas, que são incomuns, podem incluir desconforto no local da injeção, febre e dor de cabeça. Os efeitos colaterais, embora maiores do que os da vacina oral, são muito menores do que os experimentados com a antiga vacina injetável de 2 doses.

A segurança da vacina contra a febre tifóide durante a gravidez é desconhecida. Se a imunização contra febre tifóide for necessária durante a gravidez, a vacina polissacarídica injetável (Typhim Vi) é provavelmente preferível, porque não contém bactérias vivas. A vacina oral contra a febre tifóide é segura em indivíduos infectados pelo HIV, desde que a contagem de linfócitos CD4 permaneça acima de 200.

A amamentação provavelmente protege contra a febre tifóide em bebês.

Devido à eficácia limitada da vacina contra a febre tifóide e ao fato de que muitas outras infecções podem ser adquiridas a partir de alimentos e bebidas contaminados, a imunização contra a febre tifóide não deve de forma alguma limitar a importância de seguir as precauções alimentares e hídricas.


Ano Dois, Dia 231 Administração Obama, 8 de setembro de 2010 - História

Divyanshu Singh respondeu a isso

Vida precoce e histórico Gandhi em sua primeira foto conhecida, de 7 anos, c. 1876

Mohandas Karamchand Gandhi [10] nasceu em 2 de outubro de 1869 [1] em Porbandar, uma cidade costeira que fazia parte da Presidência de Bombaim, na Índia britânica. [11] Ele nasceu em sua casa ancestral, agora conhecida como Kirti Mandir. [12] Seu pai, Karamchand Gandhi (18221885), serviu como diwan (ministro-chefe) do estado de Porbander, um pequeno estado de saudação principesco na Agência Kathiawar da Índia Britânica. [12] [13] Seu avô era Uttamchand Gandhi, também chamado de Utta Gandhi. [12] Sua mãe, Putlibai, que era de uma família Pranami Vaishnava, [14] [15] foi a quarta esposa de Karamchand, as primeiras três esposas aparentemente morreram no parto. [16] [17]

Os clássicos indianos, especialmente as histórias de Shravana e do rei Harishchandra, tiveram um grande impacto em Gandhi em sua infância. Em sua autobiografia, ele admite que eles deixaram uma impressão indelével em sua mente. Ele escreve: "Isso me assombrava e devo ter agido Harishchandra para mim mesmo inúmeras vezes." A autoidentificação inicial de Gandhi com a verdade e o amor como valores supremos pode ser rastreada até esses personagens épicos. [18] [19]

Em maio de 1883, Mohandas de 13 anos se casou com Kasturbai Makhanji de 14 anos (seu primeiro nome era geralmente abreviado para "Kasturba" e afetuosamente para "Ba") em um casamento infantil arranjado, de acordo com o costume da região. [20] No processo, ele perdeu um ano na escola. [21] Relembrando o dia de seu casamento, ele disse uma vez: "Como não sabíamos muito sobre casamento, para nós isso significava apenas usar roupas novas, comer doces e brincar com parentes." Porém, como era tradição prevalecente, a noiva adolescente deveria passar muito tempo na casa dos pais e longe do marido. [22] Em 1885, quando Gandhi tinha 15 anos, o primeiro filho do casal nasceu, mas sobreviveu apenas alguns dias. O pai de Gandhi, Karamchand Gandhi, também morreu no início daquele ano. [23] O contexto religioso era eclético. O pai de Gandhi era hindu [24] Modh Baniya [25] e sua mãe era da família Pranami Vaishnava. Figuras religiosas eram visitantes frequentes da casa. [26]

Mohandas e Kasturba tiveram mais quatro filhos, todos filhos: Harilal, nascido em 1888 Manilal, nascido em 1892 Ramdas, nascido em 1897 e Devdas, nascido em 1900. [20] Em sua escola secundária em Porbandar e no ensino médio em Porbandar, Gandhi permaneceu um aluno medíocre. Ele não brilhou nem na sala de aula nem no campo de jogo. Um dos relatórios finais avaliou-o como "bom em inglês, razoável em aritmética e fraco em geografia, com uma caligrafia muito boa e péssima". Ele foi aprovado no exame de matrícula no Samaldas College em Bhavnagar, Gujarat, com alguma dificuldade. A família de Gandhi queria que ele fosse advogado, pois isso aumentaria as chances de suceder ao cargo de seu pai. [27]

Advogado inglês Gandhi e sua esposa Kasturba (1902)

Em 1888, Gandhi viajou para Londres, Inglaterra, para estudar direito na University College London, onde estudou direito e jurisprudência indiana e para se formar como advogado no Inner Temple. Seu tempo em Londres foi influenciado por um voto que fizera à mãe ao deixar a Índia, na presença de um monge Jain, de observar os preceitos de abstinência de carne e álcool, bem como de promiscuidade. [28] Gandhi tentou adotar os costumes "ingleses", incluindo aulas de dança. No entanto, ele não conseguia apreciar a comida vegetariana sem graça oferecida por sua senhoria e estava com muita fome até encontrar um dos poucos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado pelos escritos de Henry Salt, ele se juntou à Sociedade Vegetariana, foi eleito para seu comitê executivo [29] e iniciou um capítulo local em Bayswater. [16] Alguns dos vegetarianos que ele conheceu eram membros da Sociedade Teosófica, fundada em 1875 para promover a fraternidade universal, e que se dedicava ao estudo da literatura budista e hindu. Eles encorajaram Gandhi a se juntar a eles na leitura do Bhagavad Gita tanto na tradução quanto no original. [29] Não tendo mostrado interesse pela religião antes, ele se interessou pelo pensamento religioso.

Gandhi foi chamado para o bar em junho de 1891 e, em seguida, deixou Londres para a Índia, onde soube que sua mãe havia morrido enquanto ele estava em Londres e que sua família escondera dele a notícia. [29] Suas tentativas de estabelecer uma prática jurídica em Bombaim falharam porque ele era muito tímido para falar no tribunal. Ele voltou a Rajkot para ganhar uma vida modesta redigindo petições para litigantes, mas foi forçado a fechá-lo quando entrou em conflito com um oficial britânico. [16] [29] Em 1893, ele aceitou um contrato de um ano com a Dada Abdulla Co., uma empresa indiana, para um cargo na Colônia de Natal, África do Sul, então parte do Império Britânico. [16]

Movimento pelos direitos civis na África do Sul (18931914)

Gandhi tinha 24 anos quando chegou à África do Sul [30] para trabalhar como representante legal dos comerciantes indianos muçulmanos com base na cidade de Pretória. [31] Ele passou 21 anos na África do Sul, onde desenvolveu seus pontos de vista políticos, ética e habilidades de liderança política.

Suposta fotografia de Gandhi na África do Sul (1895)

Os indianos na África do Sul eram liderados por muçulmanos ricos, que empregavam Gandhi como advogado, e por trabalhadores indianos empobrecidos com direitos muito limitados. Gandhi considerava todos eles índios, assumindo uma visão vitalícia de que a "indigenidade" transcendia a religião e a casta. Ele acreditava que poderia superar diferenças históricas, especialmente em relação à religião, e levou essa crença de volta para a Índia, onde tentou implementá-la. A experiência sul-africana expôs a Gandhi desvantagens que ele desconhecia. Ele percebeu que estava fora de contato com as enormes complexidades da vida religiosa e cultural na Índia e acreditava ter compreendido a Índia ao conhecer e liderar os indianos na África do Sul. [32]

Na África do Sul, Gandhi enfrentou a discriminação contra todas as pessoas de cor. Ele foi jogado de um trem em Pietermaritzburg após se recusar a sair da primeira classe. Ele protestou e foi permitido na primeira aula no dia seguinte. [33] Viajando mais adiante em uma diligência, ele foi espancado por um motorista por se recusar a se mover para dar lugar a um passageiro europeu. [34] Ele também sofreu outras dificuldades na viagem, incluindo ser impedido de entrar em vários hotéis. Em outro incidente, o magistrado de um tribunal de Durban ordenou que Gandhi removesse seu turbante, o que ele se recusou a fazer. [35]

Esses eventos foram um momento decisivo na vida de Gandhi, moldaram seu ativismo social e o despertaram para a injustiça social. Depois de testemunhar o racismo, o preconceito e a injustiça contra os índios na África do Sul, Gandhi começou a questionar seu lugar na sociedade e a posição de seu povo no Império Britânico. [36]

Gandhi estendeu seu período original de permanência na África do Sul para ajudar os indianos a se opor a um projeto de lei que negava a eles o direito de voto. Com relação a este projeto de lei, Gandhi enviou um memorial a Joseph Chamberlain, Secretário Colonial Britânico, pedindo-lhe que reconsiderasse sua posição sobre este projeto. [31] Embora incapaz de impedir a aprovação do projeto de lei, sua campanha teve sucesso em chamar a atenção para as queixas dos indianos na África do Sul. Ele ajudou a fundar o Congresso Indígena de Natal em 1894, [16] [33] e por meio dessa organização, ele moldou a comunidade indígena da África do Sul em uma força política unificada. Em janeiro de 1897, quando Gandhi desembarcou em Durban, uma turba de colonos brancos o atacou [37] e ele escapou apenas por meio dos esforços da esposa do superintendente da polícia. Ele, no entanto, se recusou a apresentar queixa contra qualquer membro da turba, afirmando que era um de seus princípios não buscar reparação por um erro pessoal em um tribunal. [16]

Em 1906, o governo Transvaal promulgou uma nova lei obrigando o registro da população indígena da colônia. Em uma reunião de protesto em massa realizada em Joanesburgo em 11 de setembro daquele ano, Gandhi adotou sua metodologia ainda em evolução de Satyagraha (devoção à verdade), ou protesto não violento, pela primeira vez. [38] Ele pediu aos índios que desafiassem a nova lei e sofressem as punições por isso. A comunidade adotou esse plano e, durante a luta de sete anos que se seguiu, milhares de índios foram presos, açoitados ou fuzilados por fazer greve, se recusarem a se registrar, por queimarem seus cartões de registro ou por se envolverem em outras formas de resistência não violenta. O governo reprimiu com sucesso os manifestantes indianos, mas o clamor público contra o tratamento severo dos manifestantes indianos pacíficos pelo governo sul-africano forçou o líder sul-africano Jan Christiaan Smuts, ele próprio um filósofo, a negociar um acordo com Gandhi. As ideias de Gandhi tomaram forma e o conceito de Satyagraha amadureceu durante essa luta.

Gandhi e os africanos Gandhi na África do Sul (1909)

Gandhi concentrou sua atenção nos indianos enquanto estava na África do Sul e se opôs à ideia de que os indianos deveriam ser tratados no mesmo nível que os africanos nativos enquanto estivessem na África do Sul. [39] [40] [41] Ele também afirmou que acreditava "que a raça branca da África do Sul deveria ser a raça predominante." Depois de vários tratamentos que recebeu de brancos na África do Sul, Gandhi começou a mudar seu pensamento e aparentemente aumentou seu interesse pela política. [43] O governo branco impôs estrita segregação entre todas as raças e gerou conflito entre essas comunidades. Bhana e Vahed argumentam que Gandhi, a princípio, compartilhou noções raciais predominantes na época e que suas experiências na prisão o sensibilizaram para a situação dos negros.

Durante a guerra dos bôeres, Gandhi se ofereceu como voluntário em 1900 para formar um grupo de motoristas de ambulância. Ele queria refutar a ideia britânica de que os hindus não eram adequados para atividades "masculinas" envolvendo perigo e esforço. Gandhi levantou 1.100 voluntários indianos. Eles foram treinados e clinicamente certificados para servir na linha de frente. Em Spion Kop, Gandhi e seus carregadores tiveram que carregar soldados feridos por quilômetros até um hospital de campanha porque o terreno era muito acidentado para as ambulâncias. Gandhi ficou satisfeito quando alguém disse que os paramédicos europeus não podiam fazer a viagem sob o calor sem comida ou água. O general Redvers Buller mencionou a coragem dos índios em seu despacho. Gandhi e trinta e sete outros índios receberam a Medalha de Guerra. [44]

Em 1906, os britânicos declararam guerra contra o Reino Zulu em Natal, Gandhi encorajou os britânicos a recrutar índios. [45] Ele argumentou que os índios deveriam apoiar os esforços de guerra para legitimar suas reivindicações de cidadania plena. [45] Os britânicos aceitaram a oferta de Gandhi de permitir que um destacamento de 20 indianos se voluntariassem como um corpo de maca para tratar de soldados britânicos feridos. Este corpo foi comandado por Gandhi e operou por menos de dois meses. [46] A experiência lhe ensinou que era impossível desafiar diretamente o poderio militar esmagador do exército britânico & mdashhe decidiu que só poderia ser resistido de forma não violenta por quem era puro de coração. [47]

Depois que a maioria negra assumiu o poder na África do Sul, Gandhi foi proclamado herói nacional com inúmeros monumentos. [48]

Struggle for Indian Independence (191547) Veja também: movimento de independência indiana

Em 1915, Gandhi voltou para a Índia permanentemente. Ele trouxe uma reputação internacional como um importante nacionalista, teórico e organizador indiano. Ele ingressou no Congresso Nacional Indiano e foi apresentado às questões, política e ao povo indiano principalmente por Gopal Krishna Gokhale. Gokhale era um líder importante do Partido do Congresso, mais conhecido por sua contenção e moderação, e por sua insistência em trabalhar dentro do sistema. Gandhi pegou a abordagem liberal de Gokhale baseada nas tradições britânicas Whigg e transformou-a para que parecesse totalmente indiana. [49]

Gandhi assumiu a liderança do Congresso em 1920 e começou uma escalada constante de demandas (com compromissos ou pausas intermitentes) até que em 26 de janeiro de 1930 o Congresso Nacional Indiano declarou a independência da Índia. Os britânicos não reconheceram isso e mais negociações se seguiram, com o Congresso assumindo um papel no governo provincial no final dos anos 1930. Gandhi e o Congresso retiraram seu apoio ao Raj quando o vice-rei declarou guerra à Alemanha em setembro de 1939 sem consultar ninguém. As tensões aumentaram até que Gandhi exigiu independência imediata em 1942 e os britânicos responderam prendendo-o e a dezenas de milhares de líderes do Congresso durante o período. Enquanto isso, a Liga Muçulmana cooperou com a Grã-Bretanha e avançou, contra a forte oposição de Gandhi, a demandas por um estado muçulmano totalmente separado do Paquistão. Em agosto de 1947, os britânicos dividiram as terras, com a Índia e o Paquistão conquistando a independência em termos que Gandhi desaprovava. [50]

Papel na Primeira Guerra Mundial Veja também: O papel da Índia na Primeira Guerra Mundial

Em abril de 1918, durante a última parte da Primeira Guerra Mundial, o vice-rei convidou Gandhi para uma conferência de guerra em Delhi. [51] Talvez para mostrar seu apoio ao Império e ajudar em seu caso pela independência da Índia, [52] Gandhi concordou em recrutar ativamente indianos para o esforço de guerra. [53] Em contraste com a Guerra Zulu de 1906 e a eclosão da Primeira Guerra Mundial em 1914, quando ele recrutou voluntários para o Corpo de Ambulâncias, desta vez Gandhi tentou recrutar combatentes. Em um folheto de junho de 1918 intitulado "Apelo para o Alistamento", Gandhi escreveu "Para provocar tal estado de coisas, devemos ter a capacidade de nos defender, isto é, a capacidade de portar armas e usá-las. Se quisermos aprender o uso das armas com a maior rapidez possível, é nosso dever alistar-nos no exército. " [54] Ele, entretanto, estipulou em uma carta ao secretário particular do vice-rei que ele "pessoalmente não matará ou ferirá ninguém, amigo ou inimigo". [55]

A campanha de recrutamento de Gandhi para a guerra questionou sua consistência na não-violência. O secretário particular de Gandhi observou que "A questão da consistência entre seu credo de 'Ahimsa' (não-violência) e sua campanha de recrutamento foi levantada não só então, mas tem sido discutida desde então." [53]

Champaran e Kheda Artigo principal: Champaran e Kheda Satyagraha Gandhi em 1918, na época do Kheda e Champaran Satyagrahas

As primeiras grandes conquistas de Gandhi aconteceram em 1918, com as agitações de Champaran e Kheda em Bihar e Gujarat. A agitação Champaran opôs o campesinato local contra seus latifundiários, em grande parte britânicos, que eram apoiados pela administração local. O campesinato foi forçado a cultivar índigo, uma safra comercial cuja demanda vinha diminuindo ao longo de duas décadas, e foi forçado a vender suas safras aos fazendeiros por um preço fixo. Insatisfeito com isso, o campesinato apelou para Gandhi em seu ashram em Ahmedabad. Seguindo uma estratégia de protesto não violento, Gandhi pegou o governo de surpresa e ganhou concessões das autoridades. [56]

Em 1918, Kheda foi atingida por enchentes e fome e o campesinato exigia isenção de impostos. Gandhi mudou sua sede para Nadiad, [57] organizando dezenas de apoiadores e novos voluntários da região, o mais notável sendo Vallabhbhai Patel. [58] Usando a não cooperação como técnica, Gandhi iniciou uma campanha de assinaturas onde os camponeses prometeram o não pagamento da receita, mesmo sob a ameaça de confisco de terras. Um boicote social aos mamlatdars e talatdars (funcionários da receita do distrito) acompanhou a agitação. Gandhi trabalhou duro para ganhar o apoio público para a agitação em todo o país. Durante cinco meses, a administração recusou, mas finalmente, no final de maio de 1918, o governo cedeu em disposições importantes e relaxou as condições de pagamento do imposto sobre a receita até o fim da fome. Em Kheda, Vallabhbhai Patel representou os agricultores nas negociações com os britânicos, que suspenderam a cobrança de receitas e libertaram todos os prisioneiros. [59]

Em 1919, Gandhi, com sua posição fraca no Congresso, decidiu ampliar sua base aumentando seu apelo aos muçulmanos. A oportunidade veio do movimento Khilafat, um protesto mundial de muçulmanos contra o colapso do califa, o líder de sua religião. O Império Otomano havia perdido a Guerra Mundial e estava desmembrado, pois os muçulmanos temiam pela segurança dos lugares sagrados e pelo prestígio de sua religião. [60] Embora Gandhi não tenha originado a Conferência Muçulmana de toda a Índia, [61] que dirigiu o movimento na Índia, ele logo se tornou seu porta-voz mais proeminente e atraiu uma forte base de apoio muçulmano com capítulos locais em todos os centros muçulmanos na Índia. [62] Seu sucesso fez dele o primeiro líder nacional da Índia com uma base multicultural e facilitou sua ascensão ao poder dentro do Congresso, que anteriormente não era capaz de alcançar muitos muçulmanos. Em 1920, Gandhi tornou-se um grande líder no Congresso. [63] [64] No final de 1922, o movimento Khilafat entrou em colapso. [65]

Gandhi sempre lutou contra o "comunalismo", que colocava muçulmanos contra hindus na política, mas ele não conseguiu reverter o rápido crescimento do comunalismo depois de 1922. Motins religiosos mortais estouraram em várias cidades, incluindo 91 na U.P. (Uttar Pradesh) sozinho. [66] [67] No nível de liderança, a proporção de muçulmanos entre os delegados ao Congresso caiu drasticamente, de 11% em 1921 para menos de 4% em 1923. [68]

Não cooperação Artigo principal: Movimento de não cooperação Mahatma Gandhi fiar o fio, no final dos anos 1920

Com o Congresso agora apoiando-o em 1920, Gandhi tinha a base para empregar a não cooperação, a não violência e a resistência pacífica como suas "armas" na luta contra o Raj britânico. Sua grande popularidade entre hindus e muçulmanos tornou sua liderança possível, ele até convenceu a facção extrema de muçulmanos a apoiar a não cooperação pacífica. [69] A faísca que desencadeou um protesto nacional foi uma raiva avassaladora no massacre de Jallianwala Bagh (ou massacre de Amritsar) de centenas de civis pacíficos pelas tropas britânicas no Punjab. Muitos britânicos celebraram a ação necessária para evitar outro levante violento semelhante à rebelião de 1857, uma atitude que fez com que muitos líderes indianos decidissem que o Raj era controlado por seus inimigos. Gandhi criticou as ações do Raj britânico e a violência retaliatória dos índios. Ele foi o autor da resolução oferecendo condolências às vítimas civis britânicas e condenando os distúrbios que, após a oposição inicial do partido, foram aceitos após o discurso emocionado de Gandhi defendendo seu princípio de que toda violência era má e não poderia ser justificada. [70]

Depois do massacre e da violência subsequente, Gandhi começou a se concentrar em obter o autogoverno completo e o controle de todas as instituições governamentais indianas, amadurecendo logo em Swaraj ou independência individual, espiritual e política completa. [71] Durante este período, Gandhi afirmou ser um "hindu altamente ortodoxo" e em janeiro de 1921 durante um discurso em um templo em Vadtal, ele falou sobre a relevância da não-cooperação para o Dharma hindu, "Neste lugar sagrado , Eu declaro, se você quiser proteger o seu 'Dharma Hindu', a não cooperação é a primeira e a última lição que você deve aprender. ". [72]

Sabarmati Ashram, a casa de Gandhi em Gujarat

Em dezembro de 1921, Gandhi foi investido com autoridade executiva em nome do Congresso Nacional Indiano. Sob sua liderança, o Congresso foi reorganizado com uma nova constituição, com o objetivo de Swaraj. A adesão ao partido era aberta a qualquer pessoa disposta a pagar uma taxa simbólica. Uma hierarquia de comitês foi estabelecida para melhorar a disciplina, transformando o partido de uma organização de elite em uma organização de apelo nacional de massa. Gandhi expandiu sua plataforma de não violência para incluir a política swadeshi e o boicote a produtos de fabricação estrangeira, especialmente produtos britânicos. Ligado a isso estava sua defesa de que khadi (tecido feito em casa) fosse usado por todos os indianos, em vez de têxteis feitos na Grã-Bretanha. Gandhi exortou os homens e mulheres indianos, ricos ou pobres, a passar algum tempo todos os dias tecendo khadi em apoio ao movimento de independência. [73]

Gandhi até inventou uma pequena roda giratória portátil que poderia ser dobrada no tamanho de uma pequena máquina de escrever. [74] Esta foi uma estratégia para inculcar disciplina e dedicação para eliminar os relutantes e ambiciosos e incluir as mulheres no movimento em um momento em que muitos pensavam que tais atividades não eram atividades respeitáveis ​​para as mulheres.Além de boicotar os produtos britânicos, Gandhi instou o povo a boicotar as instituições educacionais e tribunais britânicos, a renunciar ao emprego no governo e a renunciar aos títulos e honras britânicos. [75]

A "não cooperação" gozou de amplo apelo e sucesso, aumentando o entusiasmo e a participação de todos os estratos da sociedade indiana. No entanto, assim que o movimento atingiu seu ápice, terminou abruptamente como resultado de um violento confronto na cidade de Chauri Chaura, Uttar Pradesh, em fevereiro de 1922. Temendo que o movimento estivesse prestes a se tornar violento, e convencido de que isso seria a ruína de todo o seu trabalho, Gandhi cancelou a campanha de desobediência civil em massa. [76] Esta foi a terceira vez que Gandhi cancelou uma grande campanha. [77] Gandhi foi preso em 10 de março de 1922, julgado por sedição e condenado a seis anos de prisão. Ele começou sua sentença em 18 de março de 1922. Ele foi libertado em fevereiro de 1924 para uma operação de apendicite, tendo cumprido apenas 2 anos. [78]

Sem a personalidade unificadora de Gandhi, o Congresso Nacional Indiano começou a se fragmentar durante seus anos na prisão, dividindo-se em duas facções, uma liderada por Chitta Ranjan Das e Motilal Nehru, favorecendo a participação do partido nas legislaturas, e a outra liderada por Chakravarti Rajagopalachari e Sardar Vallabhbhai Patel , opondo-se a este movimento. Além disso, a cooperação entre hindus e muçulmanos, que havia sido forte no auge da campanha de não-violência, estava caindo. Gandhi tentou superar essas diferenças de várias maneiras, incluindo um jejum de três semanas no outono de 1924, mas com sucesso limitado. [79] Neste ano, Gandhi foi persuadido a presidir a sessão do Congresso a ser realizada em Belgaum. Gandhi concordou em se tornar presidente da sessão com uma condição: que os congressistas usassem khadi feitos em casa. Em sua longa carreira política, esta foi a única vez em que presidiu uma sessão do Congresso. [80]

Salt Satyagraha (Salt March) Artigo principal: Salt Satyagraha Desculpe, seu navegador está com o JavaScript desabilitado ou não tem nenhum player compatível. Você pode baixar o clipe ou baixar um player para reproduzir o clipe em seu navegador. " Filmagem original de Gandhi e seus seguidores marchando para Dandi no Sal Satyagraha

Gandhi ficou de fora da política ativa e, como tal, dos holofotes durante a maior parte da década de 1920. Em vez disso, ele se concentrou em resolver a cunha entre o Partido Swaraj e o Congresso Nacional Indiano, e em expandir as iniciativas contra a intocabilidade, o alcoolismo, a ignorância e a pobreza. Ele voltou à vanguarda em 1928. No ano anterior, o governo britânico havia nomeado uma nova comissão de reforma constitucional sob o comando de Sir John Simon, que não incluía nenhum indiano como membro. O resultado foi um boicote à comissão pelos partidos políticos indianos. Gandhi aprovou uma resolução no Congresso de Calcutá em dezembro de 1928, pedindo ao governo britânico que concedesse o status de domínio à Índia ou enfrentasse uma nova campanha de não-cooperação com a independência completa do país como objetivo. Gandhi não apenas moderou as opiniões de homens mais jovens como Subhas Chandra Bose e Jawaharlal Nehru, que buscavam uma exigência de independência imediata, mas também reduziu seu próprio chamado a uma espera de um ano, em vez de dois. [81]

Os britânicos não responderam. Em 31 de dezembro de 1929, a bandeira da Índia foi desfraldada em Lahore. O dia 26 de janeiro de 1930 foi celebrado como o Dia da Independência da Índia pela reunião do Congresso Nacional Indiano em Lahore. Este dia foi comemorado por quase todas as outras organizações indianas. Gandhi então lançou um novo Satyagraha contra o imposto sobre o sal em março de 1930. Isso foi destacado pela famosa Marcha do Sal para Dandi de 12 de março a 6 de abril, onde ele marchou 388 quilômetros (241 mi) de Ahmedabad a Dandi, Gujarat para fazer sal. . Milhares de índios se juntaram a ele nesta marcha para o mar. Esta campanha foi uma das mais bem-sucedidas em perturbar o controle britânico sobre a Índia. A Grã-Bretanha respondeu prendendo mais de 60.000 pessoas. [82]

Gandhi defendia fortemente a emancipação das mulheres e chegou a dizer que "as mulheres passaram a me ver como uma delas". Ele se opôs ao purdah, ao casamento infantil, à intocabilidade e à opressão extrema das viúvas hindus, até e incluindo sati. Ele recrutou mulheres especialmente para participar das campanhas do imposto sobre o sal e do boicote de produtos estrangeiros. [83] Sarma conclui que o sucesso de Gandhi em alistar mulheres em suas campanhas, incluindo a campanha do imposto sobre o sal, a campanha contra a intocabilidade e o movimento camponês, deu a muitas mulheres uma nova autoconfiança e dignidade na corrente principal da vida pública indiana. [84]

O Congresso na década de 1920 apelou aos camponeses retratando Gandhi como uma espécie de messias, uma estratégia que conseguiu incorporar forças radicais dentro do campesinato ao movimento de resistência não violento. Em milhares de aldeias, foram encenadas peças que apresentavam Gandhi como a reencarnação dos primeiros líderes nacionalistas indianos, ou mesmo como um semideus. As peças construíram apoio entre camponeses analfabetos imersos na cultura hindu tradicional. Imagens messiânicas semelhantes apareceram em canções e poemas populares e em cerimônias e celebrações religiosas patrocinadas pelo Congresso. O resultado foi que Gandhi se tornou não apenas um herói popular, mas o Congresso foi amplamente visto nas aldeias como seu instrumento sagrado. [85]

Negociações Mahadev Desai (à esquerda) lendo uma carta para Gandhi do vice-rei em Birla House, Bombaim, 7 de abril de 1939

O governo, representado por Lord Edward Irwin, decidiu negociar com Gandhi. O Pacto GandhiIrwin foi assinado em março de 1931. O governo britânico concordou em libertar todos os presos políticos, em troca da suspensão do movimento de desobediência civil. Também como resultado do pacto, Gandhi foi convidado a participar da Conferência da Mesa Redonda em Londres como o único representante do Congresso Nacional Indiano. A conferência foi uma decepção para Gandhi e os nacionalistas, porque se concentrou nos príncipes e minorias indianas, e não na transferência de poder. O sucessor de Lord Irwin, Lord Willingdon, assumindo uma linha dura contra o nacionalismo, iniciou uma nova campanha para controlar e subjugar o movimento nacionalista. Gandhi foi preso novamente, e o governo tentou e falhou em negar sua influência isolando-o completamente de seus seguidores. [86]

Em 1932, por meio da campanha do líder dalit B. R. Ambedkar, o governo concedeu aos intocáveis ​​eleitorados separados sob a nova constituição, conhecida como Prêmio Comunal. Em protesto, Gandhi embarcou em um jejum de seis dias em 20 de setembro de 1932, enquanto estava preso na Cadeia de Yerwada, Pune. [87] O clamor público resultante forçou com sucesso o governo a adotar um acordo equitativo (Pacto de Poona) por meio de negociações mediadas por Palwankar Baloo. [87] Este foi o início de uma nova campanha de Gandhi para melhorar a vida dos intocáveis, a quem chamou de Harijans, os filhos de Deus. [88] Em 8 de setembro de 1931, Mahatma Gandhi que estava navegando no SS Rajputana, para a segunda Conferência da Mesa Redonda em Londres, Mahatma Gandhi encontrou-se com Meher Baba em sua cabine a bordo do navio e discutiu questões de intocáveis, política, independência do estado e espiritualidade [89] [90]

Em 8 de maio de 1933, Gandhi começou um jejum de autopurificação de 21 dias e lançou uma campanha de um ano para ajudar o movimento Harijan. [91] Esta nova campanha não foi universalmente adotada dentro da comunidade dalit, já que Ambedkar condenou o uso do termo Harijans por Gandhi, dizendo que os dalits eram socialmente imaturos e que os índios de castas privilegiadas desempenhavam um papel paternalista. Ambedkar e seus aliados também sentiram que Gandhi estava minando os direitos políticos dos dalits. Gandhi também se recusou a apoiar os intocáveis ​​em 192425, quando eles estavam em campanha pelo direito de orar nos templos. Por causa das ações de Gandhi, Ambedkar o descreveu como "tortuoso e indigno de confiança". [77] Gandhi, embora nascido na casta Vaishya, insistiu que era capaz de falar em nome dos Dalits, apesar da presença de ativistas Dalits como Ambedkar. [92] Gandhi e Ambedkar freqüentemente entraram em confronto porque Ambedkar tentou remover os dalits da comunidade hindu, enquanto Gandhi tentou salvar o hinduísmo exorcizando a intocabilidade. Ambedkar reclamou que Gandhi se movia muito devagar, enquanto os tradicionalistas hindus diziam que Gandhi era um radical perigoso que rejeitava as escrituras. Guha observou em 2012 que "os ideólogos carregaram essas velhas rivalidades para o presente, com a demonização de Gandhi agora comum entre os políticos que presumem falar em nome de Ambedkar". [93] Guha acrescenta que seus trabalhos se complementavam, e Gandhi frequentemente elogiava Ambedkar.

No verão de 1934, três atentados foram feitos contra a vida de Gandhi. [94] [95]

Em 1934, Gandhi renunciou ao cargo de membro do Congresso. Ele não discordava da posição do partido, mas achava que, se renunciasse, sua popularidade entre os índios deixaria de sufocar a filiação ao partido, que na verdade variava, incluindo comunistas, socialistas, sindicalistas, estudantes, conservadores religiosos e pró-negócios convicções, e que essas várias vozes teriam a chance de se fazerem ouvir. Gandhi também queria evitar ser alvo da propaganda de Raj liderando um partido que havia aceitado temporariamente uma acomodação política com o Raj. [96]

Gandhi voltou à política ativa novamente em 1936, com a presidência de Nehru e a sessão de Lucknow do Congresso. Embora Gandhi desejasse um foco total na tarefa de conquistar a independência e não especulações sobre o futuro da Índia, ele não impediu o Congresso de adotar o socialismo como meta. Gandhi teve um confronto com Subhas Chandra Bose, eleito presidente em 1938 e que anteriormente expressara falta de fé na não-violência como forma de protesto. [97] Apesar da oposição de Gandhi, Bose ganhou um segundo mandato como presidente do Congresso, contra o nomeado de Gandhi, Dr. Pattabhi Sitaramayya, mas deixou o Congresso quando os líderes de toda a Índia renunciaram em massa em protesto por seu abandono dos princípios introduzidos por Gandhi. [98] [99] Gandhi declarou que a derrota de Sitaramayya foi sua derrota. [100]

Segunda Guerra Mundial e Saia da Índia Artigo principal: Movimento Saia da Índia Gandhi e Nehru em 1942

Gandhi inicialmente preferiu oferecer "apoio moral não violento" ao esforço britânico quando a Segunda Guerra Mundial estourou em 1939, mas os líderes do Congresso ficaram ofendidos com a inclusão unilateral da Índia na guerra sem consultar os representantes do povo. Todos os congressistas renunciaram ao cargo. [101] Após longas deliberações, Gandhi declarou que a Índia não poderia fazer parte de uma guerra que estava sendo travada ostensivamente pela liberdade democrática enquanto essa liberdade fosse negada à própria Índia. À medida que a guerra avançava, Gandhi intensificou sua exigência de independência, convocando os britânicos a deixar a Índia em um discurso no Gowalia Tank Maidan. Essa foi a revolta mais definitiva de Gandhi e do Partido do Congresso com o objetivo de garantir a saída britânica da Índia. [102]

Gandhi foi criticado por alguns membros do partido do Congresso e outros grupos políticos indianos, tanto pró-britânicos como anti-britânicos. Alguns achavam que não apoiar mais a Grã-Bretanha em sua luta contra a Alemanha nazista era antiético. Outros achavam que a recusa de Gandhi de que a Índia participasse da guerra era insuficiente e que uma oposição mais direta deveria ser feita, enquanto a Grã-Bretanha lutava contra o nazismo, continuava a se recusar a conceder a independência à Índia. Sair da Índia se tornou o movimento mais forte da história da luta, com prisões em massa e violência em uma escala sem precedentes. [103]

Em 1942, embora ainda empenhado em seus esforços para "lançar um movimento não violento", Gandhi esclareceu que o movimento não seria interrompido por atos individuais de violência, dizendo que a "anarquia ordenada" do "atual sistema de administração" era "pior do que a anarquia real." [104] [105] Ele convocou todos os congressistas e indianos a manter a disciplina via ahimsa e Karo ya maro ("Faça ou morra") na causa da liberdade final. [106]

Gandhi e Muhammad Ali Jinnah, Bombaim, 1944

Gandhi e todo o Comitê de Trabalho do Congresso foram presos em Bombaim pelos britânicos em 9 de agosto de 1942. Gandhi foi detido por dois anos no Palácio Aga Khan em Pune. Foi aqui que Gandhi sofreu dois golpes terríveis em sua vida pessoal. Seu secretário Mahadev Desai, de 50 anos, morreu de ataque cardíaco 6 dias depois e sua esposa Kasturba morreu após 18 meses de prisão em 22 de fevereiro de 1944, seis semanas depois. Gandhi sofreu um grave ataque de malária. Ele foi libertado antes do fim da guerra em 6 de maio de 1944 por causa de sua saúde debilitada e da cirurgia necessária, o Raj não queria que ele morresse na prisão e enfurecesse a nação. Ele saiu da prisão para um cenário político alterado - a Liga Muçulmana, por exemplo, que alguns anos antes parecia marginal, "agora ocupava o centro do palco político" [107] e o tema da campanha de Jinnah pelo Paquistão foi um grande ponto de discussão . Gandhi encontrou Jinnah em setembro de 1944 em Bombaim, mas Jinnah rejeitou, alegando que não chegava a um Paquistão totalmente independente, sua proposta do direito das províncias muçulmanas de optar por não participar de partes substanciais da futura união política. [108] [109]

Enquanto os líderes do Congresso adoeciam na prisão, os outros partidos apoiaram a guerra e ganharam força organizacional. Publicações clandestinas debateram-se com a supressão implacável do Congresso, mas ele tinha pouco controle sobre os eventos. [110] No final da guerra, os britânicos deram indicações claras de que o poder seria transferido para mãos indianas. Nesse ponto, Gandhi cancelou a luta e cerca de 100.000 prisioneiros políticos foram libertados, incluindo a liderança do Congresso. [111]

Partição e independência, 1947 Ver também: Partição da Índia Gandhi com Louis Mountbatten, o último vice-rei da Índia na Grã-Bretanha, 1947

Como regra, Gandhi se opôs ao conceito de partição, pois contradizia sua visão de unidade religiosa. [112] Em relação à divisão da Índia para criar o Paquistão, enquanto o Congresso Nacional Indiano e Gandhi pediam aos britânicos que abandonassem a Índia, a Liga Muçulmana aprovou uma resolução para que eles se dividissem e abandonassem, em 1943. [113] Gandhi sugeriu um acordo que exigia que o Congresso e a Liga Muçulmana cooperassem e alcançassem a independência sob um governo provisório, depois disso, a questão da partição poderia ser resolvida por um plebiscito nos distritos com maioria muçulmana. [114] Quando Jinnah convocou uma ação direta, em 16 de agosto de 1946, Gandhi ficou furioso e visitou pessoalmente as áreas mais propensas a tumultos para impedir os massacres. [115] Ele fez grandes esforços para unir os hindus indianos, muçulmanos e cristãos e lutou pela emancipação dos "intocáveis" na sociedade hindu. [116]

Em 14 e 15 de agosto de 1947, o Ato de Independência da Índia foi invocado. Nas áreas de fronteira, cerca de 10 & mdash12 milhões de pessoas mudaram-se de um lado para o outro e mais de meio milhão foram mortas em motins comunais que colocaram hindus, muçulmanos e sikhs uns contra os outros. [117] Se não fosse por seus ensinamentos, os esforços de seus seguidores e sua própria presença, talvez pudesse ter havido muito mais derramamento de sangue durante a partição, de acordo com o proeminente historiador norueguês, Jens Arup Seip. [118]

Stanley Wolpert argumentou: O "plano de dividir a Índia britânica nunca foi aprovado ou aceito por Gandhi, que percebeu tarde demais que seus camaradas e discípulos mais próximos estavam mais interessados ​​no poder do que nos princípios, e que sua própria visão há muito havia sido obscurecida por a ilusão de que a luta que ele liderou pela liberdade da Índia foi não violenta. " [119]

Assassinato Veja também: Assassinato de Mohandas Karamchand Gandhi Raj Ghat, Delhi é um memorial a Mahatma Gandhi que marca o local de sua cremação.

Em 30 de janeiro de 1948, Gandhi foi baleado enquanto caminhava para uma plataforma da qual discursaria em uma reunião de oração. O assassino, Nathuram Godse, era um nacionalista hindu ligado ao extremista hindu Mahasabha, que considerou Gandhi culpado de favorecer o Paquistão e se opôs fortemente à doutrina da não-violência. [120] Godse e seu co-conspirador foram julgados e executados em 1949. O memorial de Gandhi (ou Sam & Auml & # 129dhi) em R & Auml & # 129j Gh & Auml & # 129t, Nova Delhi, traz a epígrafe "H & Auml & # 147 & # Ram", (Devanagari: & sup1 & # Ram " 135! Ou, He R & Auml & # 129m), que pode ser traduzido como "Oh Deus". Acredita-se amplamente que essas foram as últimas palavras de Gandhi depois que ele foi baleado, embora a veracidade dessa afirmação tenha sido contestada. [121] O primeiro-ministro Jawaharlal Nehru se dirigiu à nação através do rádio: [122]

"Amigos e camaradas, a luz se apagou de nossas vidas, e há trevas em toda parte, e eu não sei bem o que dizer ou como dizer. Nosso amado líder, Bapu, como o chamávamos, o pai dos nação, não existe mais. Talvez eu esteja errado em dizer que, no entanto, não o veremos novamente, como o temos visto por muitos anos, não iremos correr a ele para pedir conselho ou buscar consolo dele, e isso é um golpe terrível, não apenas para mim, mas para milhões e milhões neste país. "& mdashJawaharlal Nehru, discurso para Gandhi [123]

Procissão fúnebre de Gandhi em Nova Delhi em 6 de fevereiro de 1948

A morte de Gandhi foi lamentada em todo o país. Mais de dois milhões de pessoas se juntaram à procissão fúnebre de cinco milhas de comprimento que levou mais de cinco horas para chegar a Raj Ghat da casa de Birla, onde ele foi assassinado. O corpo de Gandhi foi transportado em um porta-armas, cujo chassi foi desmontado durante a noite para permitir a instalação de um andar alto para que as pessoas pudessem ver seu corpo. O motor do veículo não foi usado, em vez disso, quatro cabos de arrasto tripulados por 50 pessoas cada puxaram o veículo. [124] Todos os estabelecimentos de propriedade de indianos em Londres permaneceram fechados em luto enquanto milhares de pessoas de todas as religiões e denominações e indianos de toda a Grã-Bretanha convergiam para a India House em Londres. [125]

Enquanto a Índia lamentava e a violência comunitária (inter-religiosa) aumentava, houve apelos por retaliação e até mesmo uma invasão do Paquistão pelo exército indiano. Nehru e Patel, as duas figuras mais fortes do governo e do Congresso, vinham puxando em direções opostas quando o assassinato os uniu. Eles concordaram que o primeiro objetivo deve ser acalmar a histeria. [126] Eles apelaram aos indianos para honrar a memória de Gandhi e ainda mais seus ideais. [127] Eles usaram o assassinato para consolidar a autoridade do novo estado indiano. O governo garantiu que todos soubessem que o culpado não era muçulmano. O Congresso controlou rigidamente as épicas demonstrações públicas de luto durante um período de duas semanas - o funeral, os rituais mortuários e a distribuição das cinzas do mártir - milhões participaram e centenas de milhões assistiram. O objetivo era afirmar o poder do governo e legitimar o controle do Partido do Congresso. Esse movimento se baseou na efusão maciça de expressões hindus de pesar. O governo suprimiu o RSS, a Guarda Nacional Muçulmana e os Khaksars, com cerca de 200.000 prisões.A morte e o funeral de Gandhi ligaram o estado distante ao povo indiano e tornou mais compreensível a necessidade de suprimir os partidos religiosos durante a transição para a independência do povo indiano. [128]

Pela tradição hindu, as cinzas deviam ser espalhadas em um rio. As cinzas de Gandhi foram derramadas em urnas que foram enviadas através da Índia para serviços memoriais. [129] A maioria foi imersa no Sangam em Allahabad em 12 de fevereiro de 1948, mas alguns foram levados secretamente. Em 1997, Tushar Gandhi imergiu o conteúdo de uma urna, encontrada em um cofre de banco e reclamada pelos tribunais, no Sangam em Allahabad. [130] [131] Algumas das cinzas de Gandhi foram espalhadas na nascente do rio Nilo perto de Jinja, Uganda, e uma placa memorial marca o evento. Em 30 de janeiro de 2008, o conteúdo de outra urna foi imerso em Girgaum Chowpatty. Outra urna está no palácio do Aga Khan em Pune [130] (onde Gandhi esteve preso de 1942 a 1944) e outra no Santuário do Lago da Self-Realization Fellowship em Los Angeles. [132]

Princípios, práticas e crenças Artigo principal: Gandismo

Gandhismo designa as idéias e princípios promovidos por Gandhi. De importância central é a resistência não violenta. Um gandhiano pode significar um indivíduo que segue, ou uma filosofia específica que é atribuída ao gandismo. [56] M.M.Sankhdher argumenta que o gandhismo não é uma posição sistemática na metafísica ou na filosofia política. Em vez disso, é um credo político, uma doutrina econômica, uma perspectiva religiosa, um preceito moral e, especialmente, uma visão de mundo humanitária. É um esforço não para sistematizar a sabedoria, mas para transformar a sociedade e se baseia em uma fé eterna na bondade da natureza humana. [133] No entanto, o próprio Gandhi não aprovou a noção de "Gandhismo", como ele explicou em 1936:

Não existe "gandismo" e não quero deixar nenhuma seita atrás de mim. Não afirmo ter originado nenhum novo princípio ou doutrina. Simplesmente tentei, à minha própria maneira, aplicar as verdades eternas à nossa vida e aos nossos problemas diários. As opiniões que formei e as conclusões a que cheguei não são definitivas. Posso mudá-los amanhã. Não tenho nada de novo para ensinar ao mundo. A verdade e a não violência são tão antigas quanto as colinas. [134] Influências Gandhi com o famoso poeta Rabindranath Tagore, 1940

O historiador R.B. Cribb argumenta que o pensamento de Gandhi evoluiu ao longo do tempo, com suas primeiras idéias tornando-se o núcleo ou a estrutura de sua filosofia madura. Em Londres, ele se comprometeu com a veracidade, temperança, castidade e vegetarianismo. Seu retorno à Índia para trabalhar como advogado foi um fracasso, então ele foi para a África do Sul por um quarto de século, onde absorveu ideias de muitas fontes, a maioria delas não indianas. [135] Gandhi cresceu em uma atmosfera religiosa eclética e ao longo de sua vida buscou ideias de muitas tradições religiosas. [136] Ele foi exposto às idéias jainistas por meio de sua mãe, que estava em contato com monges jainistas. Os temas do jainismo que Gandhi absorveu incluíam ascetismo, compaixão por todas as formas de vida, a importância dos votos de autodisciplina, vegetarianismo, jejum para autopurificação, tolerância mútua entre pessoas de diferentes credos e "syadvad", a ideia de que todas as visões da verdade são parciais, uma doutrina que está na raiz de Satyagraha. [137] Ele recebeu grande parte de sua influência do jainismo, especialmente durante sua juventude. [138]

A experiência de Gandhi em Londres forneceu uma base filosófica sólida focada na veracidade, temperança, castidade e vegetarianismo. Quando voltou para a Índia em 1891, sua perspectiva era paroquial e ele não conseguia ganhar a vida como advogado. Isso desafiou sua crença de que praticidade e moralidade necessariamente coincidiam. Ao se mudar em 1893 para a África do Sul, ele encontrou uma solução para este problema e desenvolveu os conceitos centrais de sua filosofia madura. [139] NA Toothi ​​[140] sentiu que Gandhi foi influenciado pelas reformas e ensinamentos de Swaminarayan, afirmando "Paralelos próximos existem em programas de reforma social baseados na não violência, dizer a verdade, limpeza, temperança e elevação dos massas. " [141] Vallabhbhai Patel, que cresceu em uma casa de Swaminarayan, foi atraído por Gandhi devido a este aspecto da doutrina de Gandhi. [142]

O pensamento ético de Gandhi foi fortemente influenciado por um punhado de livros, sobre os quais ele meditou repetidamente. Eles incluíam especialmente a Apologia de Platão, (que ele traduziu para seu Gujarati nativo), William Salter's Ethical Religion (1889), de Henry David Thoreau, de On the Duty of Civil Disobedience (1847), de Leo Tolstoy, O Reino de Deus está dentro de você (1893) e John Ruskin's Unto este último (1862), que ele também traduziu para o gujarati. Ruskin inspirou sua decisão de viver uma vida austera em uma comuna, primeiro na Fazenda Phoenix em Natal e depois na Fazenda Tolstoi nos arredores de Joanesburgo, África do Sul. [143]

Balkrishna Gokhale argumenta que Gandhi tirou sua filosofia da história do hinduísmo e do jainismo, complementada por tradições cristãs selecionadas e ideias de Tolstoi e Ruskin. O hinduísmo forneceu conceitos centrais do papel de Deus na história, do homem como o campo de batalha das forças da virtude e do pecado e do potencial do amor como uma força histórica. Do Jainismo, Gandhi tirou a ideia de aplicar a não violência às situações humanas e a teoria de que a Realidade Absoluta só pode ser compreendida relativamente nas questões humanas. [144]

O historiador Howard Spodek defende a importância da cultura de Gujarat na formação dos métodos de Gandhi. Spodek descobriu que alguns dos métodos mais eficazes de Gandhi, como jejum, não cooperação e apelos à justiça e compaixão dos governantes, foram aprendidos quando jovem em Gujarat. Mais tarde, o apoio financeiro, cultural, organizacional e geográfico necessário para levar suas campanhas a um público nacional foi obtido em Ahmedabad e Gujarat, sua residência na Índia em 19151930. [145]

Tolstoi Mohandas K. Gandhi e outros residentes da Fazenda Tolstoy, África do Sul, 1910

Em 1908, Leo Tolstoy escreveu Uma carta a um hindu, que dizia que somente usando o amor como uma arma por meio da resistência passiva o povo indiano poderia derrubar o domínio colonial. Em 1909, Gandhi escreveu a Tolstoi pedindo conselho e permissão para republicar Uma Carta a um Hindu em Gujarati. Tolstói respondeu e os dois continuaram se correspondendo até a morte de Tolstói em 1910. As cartas tratam de aplicações práticas e teológicas da não-violência. [146] Gandhi se via um discípulo de Tolstói, pois eles concordavam em relação à oposição à autoridade do Estado e ao colonialismo, tanto odiava a violência quanto pregava a não resistência. No entanto, eles diferiram fortemente quanto à estratégia política. Gandhi pediu envolvimento político, ele era um nacionalista e estava preparado para usar a força não violenta. Ele também estava disposto a se comprometer. [147] Foi na Fazenda Tolstoi onde Gandhi e Hermann Kallenbach treinaram sistematicamente seus discípulos na filosofia da não-violência. [148]

Verdade e satyagraha "Deus é a verdade. O caminho para a verdade passa por ahimsa (não violência)" & mdashSabarmati 13 de março de 1927

Gandhi dedicou sua vida ao propósito mais amplo de descobrir a verdade, ou Satya. Ele tentou conseguir isso aprendendo com seus próprios erros e conduzindo experimentos consigo mesmo. Ele chamou sua autobiografia de A História de Meus Experimentos com a Verdade. [149]

Bruce Watson argumenta que Gandhi baseou Satyagraha no ideal vedântico de auto-realização e observa que também contém noções jainistas e budistas de não-violência, vegetarianismo, a prevenção de matar e 'ágape' (amor universal). Gandhi também tomou emprestadas as idéias cristão-islâmicas de igualdade, a irmandade do homem e o conceito de oferecer a outra face. [150]

Gandhi afirmou que a batalha mais importante a travar era superar seus próprios demônios, medos e inseguranças. Gandhi resumiu suas crenças primeiro quando disse "Deus é a verdade". Mais tarde, ele mudaria esta declaração para "A verdade é Deus". Assim, satya (verdade) na filosofia de Gandhi é "Deus". [151]

A essência do Satyagraha (um nome inventado por Gandhi que significa "adesão à verdade" [152]) é que ele busca eliminar antagonismos sem ferir os próprios antagonistas e busca transformá-lo ou "purificá-lo" para um nível superior. Um eufemismo às vezes usado para Satyagraha é que é uma "força silenciosa" ou uma "força da alma" (um termo também usado por Martin Luther King Jr. durante seu famoso discurso "Eu tenho um sonho"). Ele arma o indivíduo com poder moral em vez de poder físico. Satyagraha também é denominado uma "força universal", pois essencialmente "não faz distinção entre parentes e estranhos, jovens e velhos, homem e mulher, amigo e inimigo." [153]

Gandiji escreveu: "Não deve haver impaciência, barbárie, insolência ou pressão indevida. Se quisermos cultivar um verdadeiro espírito de democracia, não podemos ser intolerantes. A intolerância trai a falta de fé na própria causa." [154] A desobediência civil e a não cooperação praticada sob Satyagraha são baseadas na "lei do sofrimento", [155] uma doutrina de que a resistência ao sofrimento é um meio para um fim. Este fim geralmente implica uma elevação moral ou progresso de um indivíduo ou sociedade. Portanto, a não cooperação em Satyagraha é de fato um meio de assegurar a cooperação do oponente de forma consistente com a verdade e a justiça. [156]

Não violência Gandhi com trabalhadores têxteis em Darwen, Lancashire, 26 de setembro de 1931.

Embora Gandhi não tenha sido o criador do princípio da não violência, ele foi o primeiro a aplicá-lo no campo político em larga escala. [157] O conceito de não violência (ahimsa) e não resistência tem uma longa história no pensamento religioso indiano e teve muitos reavivamentos em contextos hindu, budista, jainista, judaico e cristão. Gandhi explica sua filosofia e modo de vida em sua autobiografia The Story of My Experiments with Truth. Algumas de suas outras observações foram amplamente citadas, como "Olho por olho torna o mundo todo cego". [158] "Há muitas causas pelas quais estou preparado para morrer, mas nenhuma causa pelas quais estou preparado para matar." [159] Gandhi percebeu mais tarde que este nível de não violência exigia uma fé e coragem incríveis, que ele acreditava que nem todos possuíam. Ele, portanto, aconselhou que todos não precisassem se limitar à não violência, especialmente se ela fosse usada como um disfarce para a covardia, dizendo: "onde houver apenas uma escolha entre a covardia e a violência, eu aconselharia a violência". [160] [161]

Gandhi, portanto, ficou sob fogo político por suas críticas aos que tentaram alcançar a independência por meios mais violentos. Sua recusa em protestar contra o enforcamento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh e Rajguru foram fontes de condenação entre algumas partes. [162] [163]

Sobre essa crítica, Gandhi afirmou: "Houve um tempo em que as pessoas me ouviam porque eu lhes mostrava como dar luta aos britânicos sem armas quando eles não tinham armas [.], Mas hoje me disseram que minha não violência pode ser de nada adianta contra os [motins hindu-muçulmanos] e, portanto, as pessoas devem se armar para a autodefesa. " [164]

Os pontos de vista de Gandhi foram duramente criticados na Grã-Bretanha quando foi atacada pela Alemanha nazista e, mais tarde, quando o Holocausto foi revelado. Ele disse ao povo britânico em 1940: "Eu gostaria que vocês demitissem as armas que têm como sendo inúteis para salvar você ou a humanidade. Você vai convidar Herr Hitler e Signor Mussolini para pegar o que quiserem dos países que você chama de suas posses. Se esses senhores decidirem ocupar suas casas, vocês as desocuparão. Se eles não lhes derem passagem gratuita, vocês permitirão que homens, mulheres e crianças sejam massacrados, mas se recusarão a lhes obedecer. " [165]

Em uma entrevista no pós-guerra em 1946, ele disse: "Hitler matou cinco milhões de judeus. É o maior crime de nosso tempo. Mas os judeus deveriam ter se oferecido à faca de açougueiro. Eles deveriam ter se jogado no mar dos penhascos . Isso teria despertado o mundo e o povo da Alemanha. Do jeito que é, eles sucumbiram aos milhões. " [166] Gandhi acreditava que este ato de "suicídio coletivo", em resposta ao Holocausto, "teria sido heroísmo". [167]

Uma das principais estratégias de Gandhi, primeiro na África do Sul e depois na Índia, foi unir muçulmanos e hindus para trabalharem juntos na oposição ao imperialismo britânico. Em 191922, ele ganhou forte apoio muçulmano por sua liderança no Movimento Khilafat para apoiar o histórico califado otomano. Em 1924, esse apoio muçulmano havia praticamente evaporado. [168] [169]

Em 1931, ele sugeriu que, embora pudesse compreender o desejo dos judeus europeus de emigrar para a Palestina, ele se opunha a qualquer movimento que apoiasse o colonialismo britânico ou a violência. Muçulmanos em toda a Índia e no Oriente Médio se opuseram fortemente ao plano sionista de um estado judeu na Palestina, e Gandhi (e o Congresso) apoiaram os muçulmanos a esse respeito. Na década de 1930, todos os principais grupos políticos da Índia se opuseram a um Estado judeu na Palestina. [170]

Isso levou a discussões sobre a perseguição aos judeus na Alemanha e a emigração de judeus da Europa para a Palestina, que Gandhi enquadrou através das lentes de Satyagraha. [171] [172] Em 1937, Gandhi discutiu o sionismo com seu amigo judeu Hermann Kallenbach. [173] Ele disse que o sionismo não era a resposta certa para o problema judaico [174] e, em vez disso, recomendou o Satyagraha. Gandhi pensava que os sionistas na Palestina representavam o imperialismo europeu e usavam a violência para atingir seus objetivos, ele argumentou que "os judeus deveriam negar qualquer intenção de realizar suas aspirações sob a proteção de armas e deveriam confiar inteiramente na boa vontade dos árabes. Nenhuma exceção pode ser levado ao desejo natural dos judeus de fundar um lar na Palestina. Mas eles devem esperar por seu cumprimento até que a opinião árabe esteja madura para isso. " [175] Em 1938, Gandhi afirmou que suas "simpatias são todas com os judeus. Eu os conheci intimamente na África do Sul. Alguns deles se tornaram companheiros para toda a vida." [176] O filósofo Martin Buber foi altamente crítico da abordagem de Gandhi e em 1939 escreveu uma carta aberta a ele sobre o assunto. Gandhi reiterou sua posição sobre o uso de Satyagraha na Palestina em 1947. [177]

Stephen Hay argumenta que Gandhi em Londres investigou várias correntes religiosas e intelectuais. Ele apreciou especialmente como o movimento teosófico encorajou um ecletismo religioso e uma antipatia pelo ateísmo. Hay diz que o movimento vegetariano teve o maior impacto, pois foi o ponto de entrada de Gandhi em outras agendas reformistas da época. [178] A ideia de vegetarianismo está profundamente enraizada nas tradições hindus e jainistas na Índia, especialmente em seu Gujarat nativo. [179] Gandhi era próximo do presidente da Sociedade Vegetariana de Londres, Dr. Josiah Oldfield, e se correspondia com Henry Stephens Salt, um ativista vegetariano. Gandhi se tornou um vegetariano estrito. Ele escreveu o livro The Moral Basis of Vegetarianism e escreveu para a publicação da London Vegetarian Society. [180] Gandhi era um adepto da moda alimentar, levando sua própria cabra para viajar para que pudesse sempre ter leite fresco. [181]

Gandhi observou em sua autobiografia que o vegetarianismo foi o início de seu profundo compromisso com o Brahmacharya sem controle total do paladar; seu sucesso no Brahmacharya provavelmente vacilaria. «Queres saber quais são as marcas de um homem que quer realizar a Verdade que é Deus», escreveu. "Ele deve se reduzir a zero e ter controle perfeito sobre todos os seus sentidos, começando com o palato ou a língua." [182] [183]

Jejum, com a jovem Indira Gandhi, Jejum de meados da década de 1920

Gandhi usou o jejum como um artifício político, muitas vezes ameaçando suicídio, a menos que as exigências fossem atendidas. O Congresso divulgou os jejuns como uma ação política que gerou simpatia generalizada. Em resposta, o governo tentou manipular a cobertura de notícias para minimizar seu desafio ao Raj. Ele jejuou em 1932 para protestar contra o esquema de votação para representação política separada para Dalits. Gandhi não os queria segregados. O governo impediu a imprensa de Londres de mostrar fotos de seu corpo emaciado, porque isso provocaria simpatia. A greve de fome de Gandhi em 1943 ocorreu durante uma pena de prisão de dois anos pelo movimento anticolonial Abandone a Índia. O governo convocou especialistas em nutrição para desmistificar sua ação e, novamente, nenhuma foto foi permitida. No entanto, seu jejum final em 1948, depois que a Índia se tornou independente, foi elogiado pela imprensa britânica e desta vez incluiu fotos de corpo inteiro. [184]

Alter argumenta que a fixação de Gandhi na dieta e no celibato era muito mais profunda do que os exercícios de autodisciplina. Em vez disso, suas crenças a respeito da saúde ofereciam uma crítica tanto ao sistema hindu tradicional de medicina ayurvédica quanto aos conceitos ocidentais. Esse desafio era parte integrante de seu desafio mais profundo à tradição e à modernidade, já que saúde e não-violência se tornaram parte da mesma ética. [185]

Celibato e experiências com o celibato (Bramhacharya)

Em 1906, Gandhi, embora casado e pai, prometeu se abster de relações sexuais. Na década de 1940, com setenta e poucos anos, ele trouxe sua sobrinha-neta Manubehn para dormir nua em sua cama como parte de um experimento espiritual no qual Gandhi poderia se testar como um "brahmachari". Várias outras mulheres e meninas às vezes também compartilhavam sua cama como parte de seus experimentos. [186] O comportamento de Gandhi foi amplamente discutido e criticado por membros da família e políticos importantes, incluindo Nehru. Alguns membros de sua equipe pediram demissão, incluindo dois editores de seu jornal que o deixaram depois de se recusar a imprimir partes dos sermões de Gandhi que tratavam de seus arranjos para dormir. Mas Gandhi disse que se não deixasse Manu dormir com ela, seria um sinal de fraqueza. [187]

Gandhi discutiu sua experiência com amigos e parentes que mais discordaram e a experiência cessou em 1947. [188] A estudiosa de estudos religiosos Veena Howard argumenta que Gandhi fez "uso criativo" [189]: 130 de seu celibato e sua autoridade como um mahatma "para reinterpretar normas religiosas e confrontar convenções sociais e religiosas injustas que relegam as mulheres a um status inferior. " [189]: 130 De acordo com Howard, Gandhi "desenvolveu seu discurso como um renunciante religioso dentro das tradições da Índia para confrontar costumes sociais e religiosos repressivos em relação às mulheres e trazê-los para a esfera pública, durante uma época em que o discurso sobre o celibato era tipicamente imbuído com retórica masculina e inferências misóginas. seus escritos mostram uma evolução consistente de seu pensamento no sentido de criar um campo de jogo igual para membros de ambos os sexos e até mesmo elevar as mulheres a um plano superior & mdashall por meio de seu discurso e prática heterodoxa de brahmacharya. " [189]: 137

Nai Talim, educação básica Artigo principal: Nai Talim

As políticas educacionais de Gandhi refletiam o Nai Talim ('Educação Básica para todos'), um princípio espiritual que afirma que o conhecimento e o trabalho não são separados.Foi uma reação contra o sistema educacional britânico e o colonialismo em geral, que teve o efeito negativo de tornar as crianças indianas alienadas e baseadas na carreira, promoveu o desprezo pelo trabalho manual, o desenvolvimento de uma nova classe de elite e os crescentes problemas de industrialização e urbanização. Os três pilares da pedagogia de Gandhi eram seu foco no caráter vitalício da educação, seu caráter social e sua forma como um processo holístico. Para Gandhi, a educação é 'o desenvolvimento moral da pessoa', um processo que é, por definição, 'vitalício'. [190]

Nai Talim evoluiu do programa de educação espiritual na Fazenda Tolstoy, na África do Sul, e do trabalho de Gandhi no ashram em Sevagram depois de 1937. [191] Depois de 1947, a visão do governo de Nehru de uma economia industrializada e centralmente planejada tinha pouco espaço para a aldeia de Gandhi abordagem orientada. [192]

Swaraj, autogoverno Artigo principal: Swaraj

Rudolph argumenta que, após um falso começo na tentativa de emular o inglês na tentativa de superar sua timidez, Gandhi descobriu a coragem interior que buscava ao ajudar seus compatriotas na África do Sul. A nova coragem consistiu em observar o caminho tradicional bengali de "autossuficiência" e, ao encontrar sua própria coragem, ele também foi capaz de apontar o caminho de 'Satyagraha' e 'ahimsa' para toda a Índia. [193] Os escritos de Gandhi expressaram quatro significados de liberdade: como independência nacional da Índia, como liberdade política individual, como liberdade de grupo da pobreza e como capacidade de autogoverno pessoal. [194]

Gandhi era um anarquista filosófico que se autodenominava, [195] e sua visão da Índia significava uma Índia sem um governo subjacente. [196] Ele disse uma vez que "o estado idealmente não violento seria uma anarquia ordenada." [197] Embora os sistemas políticos sejam amplamente hierárquicos, com cada camada de autoridade do indivíduo ao governo central tendo níveis crescentes de autoridade sobre a camada abaixo, Gandhi acreditava que a sociedade deveria ser exatamente o oposto, onde nada é feito sem o consentimento de qualquer um, até o indivíduo. Sua ideia era que o verdadeiro autogoverno em um país significa que cada pessoa governa a si mesma e que não existe nenhum estado que imponha as leis ao povo. [198]

Isso seria alcançado ao longo do tempo com a mediação de conflitos não violentos, à medida que o poder é despojado de camadas de autoridades hierárquicas, em última análise, para o indivíduo, que viria a incorporar a ética da não violência. Em vez de um sistema em que os direitos são garantidos por uma autoridade superior, as pessoas são autogeridas por responsabilidades mútuas. Ao retornar da África do Sul, quando Gandhi recebeu uma carta pedindo sua participação na redação de uma carta mundial para os direitos humanos, ele respondeu dizendo: "em minha experiência, é muito mais importante ter uma carta para os deveres humanos". [199]

Uma Índia livre não significava simplesmente transferir a estrutura administrativa britânica estabelecida para as mãos indianas. Ele avisou: "Você tornaria a Índia inglesa. E quando se tornar inglês, não se chamará hindustão, mas inglês castanho. Este não é o swaraj que eu quero". [200] Tewari argumenta que Gandhi via a democracia como mais do que um sistema de governo, ela significava promover a individualidade e a autodisciplina da comunidade. A democracia era um sistema moral que distribuía poder e ajudava no desenvolvimento de todas as classes sociais, especialmente as mais baixas. Significava resolver disputas de maneira não violenta, exigindo liberdade de pensamento e expressão. Para Gandhi, a democracia era um estilo de vida. [201]

Uma Índia livre para Gandhi significava o florescimento de milhares de pequenas comunidades autossuficientes que governam a si mesmas sem atrapalhar os outros. A economia de Gandhi enfocou a necessidade de autossuficiência econômica no nível da aldeia. Sua política de "sarvodaya" [202] exigia o fim da pobreza por meio de uma agricultura melhorada e de pequenas indústrias caseiras em todas as aldeias. [203] Gandhi desafiou Nehru e os modernizadores no final dos anos 1930, que pediram uma rápida industrialização no modelo soviético. Gandhi denunciou isso como desumanizador e contrário às necessidades das aldeias onde a grande maioria da população vivia. [204] Após a morte de Gandhi, Nehru levou a Índia a um planejamento em grande escala que enfatizou a modernização e a indústria pesada, enquanto modernizava a agricultura por meio da irrigação. O historiador Kuruvilla Pandikattu diz que "foi a visão de Nehru, não a de Gandhi, que acabou sendo preferida pelo Estado indiano". [205] Após a morte de Gandhi, ativistas inspirados por sua visão promoveram sua oposição à industrialização por meio dos ensinamentos da economia de Gandhi.

Obras literárias Young India, um jornal semanal publicado por Gandhi de 1919 a 1932

Gandhi foi um escritor prolífico. Uma das primeiras publicações de Gandhi, Hind Swaraj, publicada em Gujarati em 1909, é reconhecida [por quem?] Como o projeto intelectual do movimento pela liberdade da Índia. O livro foi traduzido para o inglês no ano seguinte, com uma legenda de copyright que dizia "Nenhum direito reservado". [206] Durante décadas, ele editou vários jornais, incluindo Harijan em Gujarati, em Hindi e na língua Inglesa Indian Opinion enquanto estava na África do Sul e, Young India, em Inglês, e Navajivan, um Gujarati mensal, em seu retorno à Índia. Mais tarde, Navajivan também foi publicado em hindi. Além disso, ele escreveu cartas quase todos os dias para indivíduos e jornais. [207]

Gandhi também escreveu vários livros, incluindo sua autobiografia, Minha Vida e Minhas Experiências com a Verdade (Gujar & Auml & # 129t & Auml & laquo "& ordf & ordf & laquo & # 141 & ordf & ordf & uml & ordf & ordf & ordf & laquo & # 141 & ordf & ordf & laquo & # 139 & ordf & # 151 & laquo & # 139 & ordf & # 133 & ordf & ordf & ordf & ordf & # 134 & ordf & laquo & # 141 & ordf & ordf & # 149 & ordf & ordf"), da qual ele comprou a primeira edição inteira para ter certeza de que foi reimpressa. [77] Suas outras autobiografias incluíam: Satyagraha na África do Sul sobre sua luta lá, Hind Swaraj ou Indian Home Rule, um panfleto político e uma paráfrase em Gujarati de Unto This Last de John Ruskin. [208] Este último ensaio pode ser considerado seu programa de economia. Ele também escreveu extensivamente sobre vegetarianismo, dieta e saúde, religião, reformas sociais, etc. Gandhi geralmente escrevia em Gujarati, embora também revisasse as traduções de seus livros para o hindi e o inglês. [209]

As obras completas de Gandhi foram publicadas pelo governo indiano sob o nome de The Collected Works of Mahatma Gandhi na década de 1960. Os escritos abrangem cerca de 50.000 páginas publicadas em cerca de cem volumes. Em 2000, uma edição revisada das obras completas gerou polêmica, pois constituiu grande número de erros e omissões. [210] O governo indiano posteriormente retirou a edição revisada. [211]

Legado e representações na cultura popular Veja também: Lista de representações artísticas de Mahatma Gandhi Um grafite de parede em São Francisco contendo uma citação e imagem de Gandhi

A palavra Mahatma, embora muitas vezes confundida com o nome de Gandhi no Ocidente, é tirada das palavras sânscritas maha (que significa Grande) e atma (que significa Alma). Diz-se que Rabindranath Tagore concedeu o título a Gandhi. [212] Em sua autobiografia, Gandhi, no entanto, explica que ele nunca valorizou o título e muitas vezes ficou magoado com ele. [213] [214] [215]

Seguidores e influência internacional Mahatma Gandhi em um selo postal de 1969 da União Soviética

Gandhi influenciou importantes líderes e movimentos políticos. Líderes do movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos, incluindo Martin Luther King, James Lawson e James Bevel, inspiraram-se nos escritos de Gandhi para desenvolver suas próprias teorias sobre a não-violência. [216] [217] [218] King disse: "Cristo nos deu os gols e Mahatma Gandhi as táticas." [219] King às vezes se referia a Gandhi como "o pequeno santo marrom". [220] O ativista anti-apartheid e ex-presidente da África do Sul, Nelson Mandela, foi inspirado por Gandhi. [221] Outros incluem Khan Abdul Ghaffar Khan, [222] Steve Biko e Aung San Suu Kyi. [223]

Em seus primeiros anos, o ex-presidente da África do Sul Nelson Mandela foi um seguidor da filosofia de resistência não violenta de Gandhi. [221] Bhana e Vahed comentaram sobre esses eventos como "Gandhi inspirou gerações sucessivas de ativistas sul-africanos que buscavam acabar com o domínio branco. Este legado o conecta a Nelson Mandela. De certa forma, Mandela completou o que Gandhi começou". [224]

A vida e os ensinamentos de Gandhi inspiraram muitos que se referiram especificamente a Gandhi como seu mentor ou que dedicaram suas vidas a divulgar as ideias de Gandhi. Na Europa, Romain Rolland foi o primeiro a discutir Gandhi em seu livro Mahatma Gandhi de 1924, e a anarquista e feminista brasileira Maria Lacerda de Moura escreveu sobre Gandhi em seu trabalho sobre o pacifismo. Em 1931, o notável físico europeu Albert Einstein trocou cartas por escrito com Gandhi e chamou-o de "um modelo para as gerações vindouras" em um escrito posterior sobre ele. [225] Einstein disse de Gandhi:

A conquista da vida de Mahatma Gandhi é única na história política. Ele inventou um meio completamente novo e humano para a guerra de libertação de um país oprimido e o praticou com a maior energia e devoção. A influência moral que ele exerceu sobre o ser humano que pensa conscientemente em todo o mundo civilizado será provavelmente muito mais duradouro do que parece em nosso tempo, com sua superestimação de forças violentas brutais. Porque duradouro só será o trabalho de tais estadistas que despertarem e fortalecerem a força moral de seu povo por meio de seu exemplo e obras educacionais. Podemos todos estar felizes e gratos porque o destino nos presenteou com um contemporâneo tão iluminado, um modelo para as gerações vindouras.

As gerações vindouras dificilmente acreditarão que alguém como este andou na terra em carne e osso. [226]

Lanza del Vasto foi para a Índia em 1936 com a intenção de viver com Gandhi. Mais tarde, ele retornou à Europa para divulgar a filosofia de Gandhi e fundou a Comunidade da Arca em 1948 (inspirada nos ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (conhecida como "Mirabehn") era filha de um almirante britânico que passou grande parte de sua vida adulta na Índia como devota de Gandhi. [227] [228]

Além disso, o músico britânico John Lennon referiu-se a Gandhi ao discutir suas opiniões sobre a não-violência. [229] No Festival Internacional de Publicidade de Cannes Lions em 2007, o ex-vice-presidente e ambientalista dos Estados Unidos Al Gore falou sobre a influência de Gandhi sobre ele. [230]

O presidente dos Estados Unidos, Barack Obama, em um discurso em uma sessão conjunta do Parlamento da Índia, disse que:

"Estou ciente de que poderia não estar diante de você hoje, como Presidente dos Estados Unidos, se não fosse por Gandhi e a mensagem que ele compartilhou com a América e o mundo." Parlamento da Índia, 2010 [231]

Obama em setembro de 2009 disse que sua maior inspiração veio de Mahatma Gandhi. Sua resposta foi em resposta à pergunta 'Quem era a única pessoa, viva ou morta, com quem você escolheria jantar?'. Ele continuou: "Ele é alguém em quem encontro muita inspiração. Ele inspirou o Dr. King com sua mensagem de não-violência. Ele acabou fazendo muito e mudou o mundo apenas pelo poder de sua ética." [232]

A revista Time nomeou O 14º Dalai Lama, Lech Wa & Aring & # 130 & Auml & # 153sa, Martin Luther King, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu e Nelson Mandela como filhos de Gandhi e seus herdeiros espirituais de não violência. [233] O distrito de Mahatma Gandhi em Houston, Texas, Estados Unidos, um enclave de etnia indígena, recebeu o nome oficial de Gandhi. [234]

Em 2007, a Assembleia Geral das Nações Unidas declarou o aniversário de Gandhi em 2 de outubro como "o Dia Internacional da Não-Violência". [235] Proposto pela primeira vez pela UNESCO em 1948, como o Dia Escolar da Não-violência e Paz (DENIP em espanhol), [236] em 30 de janeiro é comemorado o Dia Escolar da Não-violência e da Paz nas escolas de muitos países [237] Em países com calendário escolar do hemisfério sul, é observada em 30 de março. [237]

Prêmios Monumento a M.K. Gandhi em Nova Belgrado, Sérvia. No monumento está escrito "A não violência é a essência de todas as religiões".

A revista Time nomeou Gandhi o Homem do Ano em 1930. Gandhi também foi o vice-campeão de Albert Einstein como "Pessoa do Século" [238] no final de 1999. O Governo da Índia concede o Prêmio Gandhi da Paz anual a distintos assistentes sociais, líderes mundiais e cidadãos. Nelson Mandela, o líder da luta da África do Sul para erradicar a discriminação racial e a segregação, é um destinatário não indígena proeminente. Em 2011, a revista Time nomeou Gandhi como um dos 25 maiores ícones políticos de todos os tempos. [239]

Gandhi não recebeu o Prêmio Nobel da Paz, embora tenha sido indicado cinco vezes entre 1937 e 1948, incluindo a primeira indicação pelo American Friends Service Committee, [240] embora tenha feito a lista curta apenas duas vezes, em 1937 e 1947. [116] Décadas depois, o Comitê do Nobel declarou publicamente seu pesar pela omissão e admitiu a opinião nacionalista profundamente dividida negando o prêmio. [116] Gandhi foi nomeado em 1948, mas foi assassinado antes do encerramento das nomeações. Naquele ano, o comitê optou por não conceder o prêmio da paz afirmando que "não havia candidato vivo adequado" e pesquisas posteriores mostram que a possibilidade de conceder o prêmio postumamente a Gandhi foi discutida e que a referência a nenhum candidato vivo adequado era Gandhi . [116] Quando o 14º Dalai Lama recebeu o prêmio em 1989, o presidente do comitê disse que isso era "em parte uma homenagem à memória de Mahatma Gandhi". [116]

O aniversário de Gandhi é escolhido como uma comemoração para os bilhões de animais não humanos que são abatidos pela indústria de criação humana a cada ano. A prática começou em 1983 [241]

Mahatma Gandhi foi retratado no cinema, na literatura e no teatro. Ben Kingsley o retratou no filme Gandhi, de 1982, que ganhou o Oscar de Melhor Filme. Gandhi foi uma figura central na comédia de Bollywood de 2006, Lage Raho Munna Bhai. O filme de 1996, The Making of the Mahatma, documentou o tempo de Gandhi na África do Sul e sua transformação de advogado inexperiente em líder político reconhecido. [242]

Temas anti-Gandhi também foram exibidos em filmes e peças de teatro. A peça Marathi de 1995 Gandhi Virudh Gandhi explorou a relação entre Gandhi e seu filho Harilal. O filme Gandhi, My Father de 2007 foi inspirado no mesmo tema. O jogo Marathi de 1989 foi Me Nathuram Godse Boltoy e o jogo Hindi de 1997, Gandhi Ambedkar, criticou Gandhi e seus princípios. [243] [244]

Vários biógrafos assumiram a tarefa de descrever a vida de Gandhi. Entre eles estão D. G. Tendulkar com seu Mahatma. Vida de Mohandas Karamchand Gandhi em oito volumes, e Pyarelal e Sushila Nayyar com seu Mahatma Gandhi em 10 volumes. Há outro documentário, Mahatma: Life of Gandhi, 18691948, que tem 14 capítulos e seis horas de duração. [245] A biografia de 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India, de Joseph Lelyveld, continha material polêmico especulando sobre a vida sexual de Gandhi. [246] Lelyveld, no entanto, afirmou que a cobertura da imprensa "distorce grosseiramente [s]" a mensagem geral do livro. [247]

Impacto atual na Índia O Gandhi Mandapam, um templo em Kanyakumari, Tamil Nadu, na Índia. Este templo foi erguido em homenagem a M.K. Gandhi. [248]

A Índia, com sua rápida modernização econômica e urbanização, rejeitou a economia de Gandhi [249], mas aceitou muito de sua política e continua a reverenciar sua memória. O repórter Jim Yardley observa que "a Índia moderna dificilmente é uma nação de Gandhi, se é que alguma vez o foi. Sua visão de uma economia dominada por vilas foi deixada de lado durante sua vida como romantismo rural e seu apelo por um ethos nacional de austeridade pessoal e a não violência provou ser antitética aos objetivos de uma aspirante a potência econômica e militar. " Em contraste, Gandhi recebe "todo o crédito pela identidade política da Índia como uma democracia tolerante e secular". [250]

O aniversário de Gandhi, 2 de outubro, é um feriado nacional na Índia, Gandhi Jayanti. A imagem de Gandhi também aparece em papel-moeda de todas as denominações emitidas pelo Reserve Bank of India, exceto a nota de uma rúpia. [251] A data da morte de Gandhi, 30 de janeiro, é comemorada como o Dia dos Mártires na Índia. [252]

Existem dois templos na Índia dedicados a Gandhi. [253] Um está localizado em Sambalpur em Orissa e o outro na aldeia de Nidaghatta perto de Kadur no distrito de Chikmagalur de Karnataka. [253] O Memorial Gandhi em Kanyakumari lembra os templos hindus indianos centrais e o Tamukkam ou Palácio de Verão em Madurai agora abriga o Museu Mahatma Gandhi. [254]


Assista o vídeo: Barack Obama złożył hołd ofiarom katastrofy smoleńskiej


Comentários:

  1. Tojar

    Neshtyak!)) 5+

  2. Derrian

    Sim, de fato. Acontece. Podemos nos comunicar sobre este tema.

  3. Jennalyn

    Você não está certo. Estou garantido. Eu posso defender a posição. Escreva para mim em PM, discutiremos.

  4. Leopold

    Peço desculpas por interrompê-lo, mas, na minha opinião, existe outra maneira de resolver o problema.

  5. Sherbourne

    Respondi rapidamente :)

  6. Guedado

    Situação absurda resultou

  7. Stockwell

    you the talented person

  8. Ahearn

    Eu acho que você está errado. Tenho certeza. Mande-me um e-mail para PM.



Escreve uma mensagem