Hexagramas I-Ching

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Hexagramas I Ching

Tradicionalmente, acreditava-se que os princípios do I Ching originado com o mítico Fu Xi (伏羲 Fú Xī) A este respeito, ele é visto como um herói da cultura primitiva, um dos primeiros governantes lendários da China (datas tradicionais de 2800 aC-2737 aC), supostamente por ter tido os 8 trigramas (八卦 bā gùa) revelado a ele de forma sobrenatural. Na época do lendário Yu (禹 ) 2194 AC – 2149 AC, os trigramas supostamente foram desenvolvidos em 64 hexagramas (六十 四 卦 lìu shí sì gùa), que foram registrados na escritura Lian Shan (《連山》 Lián Shān também chamado Lian Shan Yi). Lian Shan, que significa "montanhas contínuas" em chinês, começa com o hexagrama Bound (艮 gèn), que representa um montanha (¦¦ |) montado em outro e acredita-se ser a origem do nome da escritura.

Depois que a tradicionalmente registrada Dinastia Xia foi derrubada pela Dinastia Shang, os hexagramas foram reduzidos para formar Gui Cang (《歸 藏》 Gūi Cáng também chamado Gui Cang Yi), e o hexagrama Campo (坤 kūn) tornou-se o primeiro hexagrama. Gui Cang pode ser traduzido literalmente por "retornar e ser contido", que se refere a terra como o próprio primeiro hexagrama indica. Na época do último rei de Shang, Zhou Wang, diz-se que o rei Wen de Zhou deduziu o hexagrama e descobriu que os hexagramas começavam com Força (乾 qián) revelou a ascensão de Zhou. Ele então deu a cada hexagrama uma descrição sobre sua própria natureza, assim, Gua Ci (卦 辭 guà cí, “Explicação dos hexagramas”).

Quando o rei Wu de Zhou, filho do rei Wen, derrubou a dinastia Shang, diz-se que seu irmão Zhou Gong Dan criou Yao Ci (爻 辭 yáo cí, “Explicação das linhas horizontais”) para esclarecer o significado de cada linha horizontal em cada hexagrama. Não foi até então que todo o contexto de I Ching foi compreendido. Sua filosofia influenciou fortemente a literatura e a administração governamental da Dinastia Zhou (1122 aC e # 8211 256 aC).

Mais tarde, durante o período de primavera e outono (722 aC e # 8211 481 aC), é tradicionalmente dito que Confúcio escreveu o Shi Yi (十 翼 shí yì, “Dez Asas”), um grupo de comentários sobre o I Ching. Na época de Han Wu Di (漢 武帝 Hàn Wǔ Dì) da Dinastia Han Ocidental (cerca de 200 AC), Shi Yi foi freqüentemente chamado Yi Zhuan (易 傳 yì zhùan, "Comentário sobre o I Ching"), e junto com o I Ching eles compuseram Zhou Yi (周易 zhōu yì, “Mudanças de Zhou”). Todos os textos posteriores sobre Zhou Yi eram apenas explicações, devido ao significado profundo do clássico.

Visão modernista

Nos últimos 50 anos, uma história “modernista” da I Ching tem emergido, com base na crítica de contexto e pesquisa sobre os ossos dos oráculos das dinastias Shang e Zhou, bem como inscrições de bronze de Zhou e outras fontes (veja abaixo). Essas reconstruções são tratadas em um número crescente de livros, como O Mandato do Céu: História Oculta no I Ching, por S. J. Marshall e Richard Rutt’s Zhouyi: o livro das mudanças, (Vejo Referências, abaixo).

Trabalhos acadêmicos que lidam com a nova visão do Livro das Mudanças incluem dissertações de doutorado de Richard Kunst e Edward Shaughnessy e um estudo de 2008 de Richard J. Smith. Esses e outros estudiosos foram imensamente ajudados pela descoberta, na década de 1970, por arqueólogos chineses, de túmulos intactos da era da dinastia Han em Mawangdui, perto de Changsha, na província de Hunan. Uma das tumbas continha textos mais ou menos completos do século 2 aC do I Ching, a Dao De Jing e outras obras, que são em sua maioria semelhantes, mas em alguns aspectos divergem significativamente dos textos “recebidos”, ou tradicionais, preservados historicamente.

Os textos da tumba incluem comentários adicionais sobre o I Ching, anteriormente desconhecido, e aparentemente atribuído a Confúcio. Todos os textos Mawangdui são muitos séculos mais antigos do que as primeiras atestações conhecidas dos textos em questão. Ao falar sobre a evolução do Livro das Mutações, portanto, os Modernistas afirmam que é importante distinguir entre a história tradicional atribuída a textos como o I Ching (considerada anacrônica pelos modernistas), atribuições em comentários que foram canonizados ao longo dos séculos junto com seus temas, e a história acadêmica mais recente auxiliada pela crítica textual linguística moderna e pela arqueologia.

Muitos sustentam que essas perspectivas não são necessariamente mutuamente exclusivas, mas, por exemplo, muitos estudiosos modernistas duvidam da existência real de Fuxi, ou pensam que Confúcio não teve nada a ver com o Livro das Mutações, e afirmam que os hexagramas vieram antes dos trigramas. Os estudos modernos que comparam o uso poético e a formulação de fórmulas neste livro com os de inscrições de bronze antigas mostraram que o texto não pode ser atribuído ao rei Wen ou Zhou Gong, e que provavelmente não foi compilado até o final de Zhou Ocidental, talvez ca. o final do século 9 aC.


Lista de hexagramas do I Ching


Esta é uma lista de 64 hexagramas do I Ching, ou Livro das Mutaçõese seus códigos de caracteres Unicode.

Hexagrama 1 é denominado 乾 (qián), "Força". Outras variações incluem "o criativo", "ação forte", "a chave" e "deus". Seu trigrama interno (inferior) é ☰ (乾 qián) força = (天) céu, e seu trigrama externo (superior) é o mesmo.

Informação do personagem
Antevisão
Nome Unicode HEXAGRAMA PARA O CÉU CRIATIVO
Codificações decimal hex
Unicode 19904 U + 4DC0
UTF-8 228 183 128 E4 B7 80
Referência de caractere numérico & amp # 19904 & amp # x4DC0

Hexagrama 2 é denominado 坤 (kūn), "Campo". Outras variações incluem "o receptivo", "aquiescência" e "o fluxo". Seu trigrama interno (inferior) é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra, e seu trigrama externo (superior) é idêntico.

Hexagrama 3 é denominado 屯 (zhūn), "Brotação". Outras variações incluem "dificuldade no início", "reunir apoio" e "acumular". Seu trigrama interno (inferior) é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão, e seu trigrama externo (superior) é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água.

Hexagrama 4 é denominado 蒙 (méng), "Envolvente". Outras variações incluem "loucura juvenil", "o jovem rebento" e "descoberta". Seu trigrama interno é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água. Seu trigrama externo é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha.

Hexagrama 5 é denominado 需 (xū), "Assistir". Outras variações incluem "esperando", "umedecido" e "chegando". Seu trigrama interno (inferior) é ☰ (乾 qián) força = (天) céu, e seu trigrama externo (superior) é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água.

Hexagrama 6 é nomeado 訟 (sòng), "Argumentando". Outras variações incluem "conflito" e "ação judicial". Seu trigrama interno (inferior) é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água, e seu trigrama externo (superior) é ☰ (乾 qián) força = (天) céu.

Hexagrama 7 é denominado 師 (shī), "Liderando". Outras variações incluem "o exército" e "as tropas". Seu trigrama interno (inferior) é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água, e seu trigrama externo (superior) é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra.

Hexagrama 8 é denominado 比 (bǐ), "Agrupamento". Outras variações incluem "manter-se unido" e "aliança". Seu trigrama interno (inferior) é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra, e seu trigrama externo (superior) é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água.

Hexagrama 9 é denominado 小畜 (xiǎo xù), "Pequeno Acumulado". Outras variações incluem "o poder de doma da pequena" e "pequena colheita". Seu trigrama interno (inferior) é ☰ (乾 qián) força = (天) céu, e seu trigrama externo (superior) é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento.

Hexagrama 10 é denominado 履 (lǚ), "Pisando". Outras variações incluem "pisar (conduta)" e "continuar". Seu trigrama interno (inferior) é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano, e seu trigrama externo (superior) é ☰ (乾 qián) força = (天) céu.

Hexagrama 11 é denominado 泰 (tài), "Penetrante". Outras variações incluem "paz" e "grandeza". Seu trigrama interno (inferior) é ☰ (乾 qián) força = (天) céu, e seu trigrama externo (superior) é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra.

Hexagrama 12 é denominado 否 (pǐ), "Obstrução". Outras variações incluem "paralisação (estagnação)" e "pessoas egoístas". Seu trigrama interno (inferior) é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra, e seu trigrama externo (superior) é ☰ (乾 qián) força = (天) céu.

Hexagrama 13 chama-se 同人 (tóng rén), "Pessoas que concordam". Outras variações incluem "comunhão com os homens" e "reunir homens". Seu trigrama interno (inferior) é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo, e seu trigrama externo (superior) é ☰ (乾 qián) força = (天) céu.

Hexagrama 14 é chamado de 大有 (dà yǒu), "Grande Possuidor". Outras variações incluem "grande posse" e "grande posse". Seu trigrama interno (inferior) é ☰ (乾 qián) força = (天) céu, e seu trigrama externo (superior) é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo.

Hexagrama 15 é chamado de 謙 (qiān), "Humilhação". Outras variações incluem "modéstia". Seu trigrama interno (inferior) é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha e seu trigrama externo (superior) é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra.

Hexagrama 16 é denominado 豫 (yù), "Fornecimento". Outras variações incluem "entusiasmo" e "excesso". Seu trigrama interno (inferior) é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra, e seu trigrama externo (superior) é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão.

Hexagrama 17 chama-se 隨 (suí), "Seguindo". Seu trigrama interno (inferior) é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão, e seu trigrama externo (superior) é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano.

Hexagrama 18 é denominado 蠱 (gǔ), "Corrigindo". Outras variações incluem "trabalhar no que foi estragado (decadência)", decadente e "filial". [1] Seu trigrama interno (inferior) é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento, e seu trigrama externo (superior) é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha. Gu é o nome de um veneno à base de veneno tradicionalmente usado na feitiçaria chinesa.

Hexagrama 19 é denominado 臨 (lín), "Aproximando-se". Outras variações incluem "abordagem" e "a floresta". Seu trigrama interno (inferior) é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano, e seu trigrama externo (superior) é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra.

Hexagrama 20 é denominado 觀 (guān), "Visualização". Outras variações incluem "contemplação (visão)" e "olhando para cima". Seu trigrama interno (inferior) é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra, e seu trigrama externo (superior) é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento.

Hexagrama 21 é denominado 噬嗑 (shì kè), "Mordida Roedora". Outras variações incluem "morder" e "morder e mastigar". Seu trigrama interno (inferior) é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão, e seu trigrama externo é ☲ (離 lí) esplendor = (火) fogo. [2]

Hexagrama 22 é denominado 賁 (bì), "Adorno". Outras variações incluem "graça" e "exuberância". Seu trigrama interno (inferior) é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo, e seu trigrama externo (superior) é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha. [3]

Hexagrama 23 é denominado 剝 (bō), "Descascamento". Outras variações incluem "divisão" e "esfola". Seu trigrama interno é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra, e seu trigrama externo é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha.

Hexagrama 24 é denominado 復 (fù), "Retornando". Outras variações incluem "retorno (o ponto de inflexão)". Seu trigrama interno é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão, e seu trigrama externo é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra.

Hexagrama 25 é nomeado 無 妄 (wú wàng), "Sem Embroiling". Outras variações incluem "inocência (o inesperado)" e "peste". Seu trigrama interno é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão, e seu trigrama externo é ☰ (乾 qián) força = (天) céu.

Hexagrama 26 é denominado 大 畜 (dà xù), "Grande Acumulação". Outras variações incluem "o poder de domesticação dos grandes", "grande armazenamento" e "energia potencial". Seu trigrama interno é ☰ (乾 qián) força = (天) céu, e seu trigrama externo é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha.

Hexagrama 27 é denominado 頤 (yí), "Engolir". Outras variações incluem "os cantos da boca (fornecem alimento)", "mandíbulas" e "conforto / segurança". Seu trigrama interno é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão, e seu trigrama externo é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha.

Hexagrama 28 é nomeado 大 過 (dà guò), "Grande Excedente". Outras variações incluem "preponderância do grande", "grande superação" e "massa crítica". Seu trigrama interno é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento, e seu trigrama externo é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano.

Hexagrama 29 é denominado 坎 (kǎn), "Desfiladeiro". Outras variações incluem "o abismo" (no sentido oceanográfico) e "aprisionamento repetido". Seu trigrama interno é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água, e seu trigrama externo é idêntico.

Hexagrama 30 é denominado 離 (lí), "Radiância". Outras variações incluem "o agarramento, o fogo" e "a rede". Seu trigrama interno é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo, e seu trigrama externo é idêntico. A origem do personagem tem suas raízes em símbolos de pássaros de cauda longa, como o pavão ou a lendária fênix.

Hexagrama 31 é denominado 咸 (xián), "Conjunta". Outras variações incluem "influência (cortejar)" e "sentimentos". Seu trigrama interno é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha, e seu trigrama externo é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano.

Hexagrama 32 é denominado 恆 (héng), "Perseverante". Outras variações incluem "duração" e "constância". Seu trigrama interno é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento, e seu trigrama externo é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão.

Hexagrama 33 é denominado 遯 (dùn), "Retirando-se". Outras variações incluem "recuo" e "cedência". Seu trigrama interno é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha, e seu trigrama externo é ☰ (乾 qián) força = (天) céu.

Hexagrama 34 é chamado de 大 壯 (dà zhuàng), "Grande Revigorante". Outras variações incluem "o poder dos grandes" e "grande maturidade". Seu trigrama interno é ☰ (乾 qián) força = (天) céu, e seu trigrama externo é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão.

Hexagrama 35 é denominado 晉 (jìn), "Prosperando". Outras variações incluem "progresso" e "aquas". Seu trigrama interno é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra, e seu trigrama externo é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo.

Hexagrama 36 é denominado 明夷 (míng yí), "Escurecimento da Luz". Outras variações incluem "brilho ferido" e "inteligência oculta". Seu trigrama interno é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo, e seu trigrama externo é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra.

Hexagrama 37 é chamado de 家人 (jiā rén), "Pessoas Residentes". Outras variações incluem "a família (o clã)" e "membros da família". Seu trigrama interno é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo, e seu trigrama externo é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento.

Hexagrama 38 é denominado 睽 (kuí), "Polarização". Outras variações incluem "oposição" e "perversão". Seu trigrama interno é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano, e seu trigrama externo é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo.

Hexagrama 39 é denominado 蹇 (jiǎn), "Limping". Outras variações incluem "obstrução" e "pé". Seu trigrama interno é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha, e seu trigrama externo é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água.

Hexagrama 40 é denominado 解 (xiè), "Desmontagem". Outras variações incluem "libertação" e "desembaraçar". Seu trigrama interno é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água, e seu trigrama externo é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão.

Hexagrama 41 é denominado 損 (sǔn), "Diminuindo". Outras variações incluem "diminuição". Seu trigrama interno é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano, e seu trigrama externo é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha.

Hexagrama 42 é denominado 益 (yì), "Aumentando". Outras variações incluem "aumento". Seu trigrama interno é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão, e seu trigrama externo é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento.

Hexagrama 43 é denominado 夬 (guài), "Deslocamento". Outras variações incluem "resolução", "separação" e "ruptura". Seu trigrama interno é ☰ (乾 qián) força = (天) céu, e seu trigrama externo é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano.

Hexagrama 44 é denominado 姤 (gòu), "Acoplamento". Outras variações incluem "vir ao encontro" e "reunião". Seu trigrama interno é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento, e seu trigrama externo é ☰ (乾 qián) força = (天) céu.

Hexagrama 45 é denominado 萃 (cuì), "Clustering". Outras variações incluem "reunião (massa)" e "finalizado". Seu trigrama interno é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra, e seu trigrama externo é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano.

Hexagrama 46 é denominado 升 (shēng), "Ascendente". Outras variações incluem "empurrar para cima". Seu trigrama interno é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento, e seu trigrama externo é ☷ (坤 kūn) campo = (地) terra.

Hexagrama 47 é denominado 困 (kùn), "Confinamento". Outras variações incluem "opressão (exaustão)" e "emaranhado". Seu trigrama interno é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água, e seu trigrama externo é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano.

Hexagrama 48 é denominado 井 (jǐng), "Welling". Outras variações incluem "o poço". Seu trigrama interno é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento, e seu trigrama externo é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água.

Hexagrama 49 é denominado 革 (gé), "Esfola". Outras variações incluem "revolução (muda)" e "freio". Seu trigrama interno é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo, e seu trigrama externo é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano.

Hexagrama 50 é denominado 鼎 (dǐng), "Segurando". Outras variações incluem "o caldeirão". Seu trigrama interno é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento, e seu trigrama externo é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo.

Hexagrama 51 é denominado 震 (zhèn), "Shake". Outras variações incluem "o despertar (choque, trovão)" e "trovão". Ambos os trigramas internos e externos são ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão.

Hexagrama 52 é denominado 艮 (gèn), "Limite". Outras variações incluem "ficar quieto, montanha" e "acalmar". Ambos os trigramas internos e externos são ☶ (艮 gèn) bound = (山) mountain.

Hexagrama 53 é denominado 漸 (jiàn), "Infiltrando". Outras variações incluem "desenvolvimento (progresso gradual)" e "avanço". Seu trigrama interno é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha, e seu trigrama externo é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento.

Hexagrama 54 é chamado de 歸 妹 (guī mèi), "Convertendo a Donzela". Outras variações incluem "a donzela que se casa" e "donzela que retorna". Seu trigrama interno é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano, e seu trigrama externo é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão.

Hexagrama 55 é denominado 豐 (fēng), "Abundante". Outras variações incluem "abundância" e "plenitude". Seu trigrama interno é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo, e seu trigrama externo é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão.

Hexagrama 56 é denominado 旅 (lǚ), "Período temporário". Outras variações incluem "o andarilho" e "viajando". Seu trigrama interno é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha, e seu trigrama externo é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo.

Hexagrama 57 é denominado 巽 (xùn), "Base". Outras variações incluem "o suave (o vento penetrante)" e "cálculos". Ambos os trigramas interno e externo são ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento.

Hexagrama 58 é denominado 兌 (duì), "Aberto". Outras variações incluem "the joyous, lake" e "usurpation". Ambos os seus trigramas interno e externo são ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano.

Hexagrama 59 é denominado 渙 (huàn), "Dispersão". Outras variações incluem "dispersão (dissolução)" e "dispersão". Seu trigrama interno é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água, e seu trigrama externo é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento.

Hexagrama 60 é denominado 節 (jié), "Articulando". Outras variações incluem "limitação" e "moderação". Seu trigrama interno é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano, e seu trigrama externo é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água.

Hexagrama 61 é denominado 中孚 (zhōng fú), "Centro Retornando". Outras variações incluem "verdade interior" e "retorno central". Seu trigrama interno é ☱ (兌 duì) aberto = (澤) pântano, e seu trigrama externo é ☴ (巽 xùn) solo = (風) vento.

Hexagrama 62 é denominado 小 過 (xiǎo guò), "Pequeno excedente". Outras variações incluem "preponderância do pequeno" e "pequeno superação". Seu trigrama interno é ☶ (艮 gèn) ligado = (山) montanha, e seu trigrama externo é ☳ (震 zhèn) tremor = (雷) trovão.

Hexagrama 63 é denominado 既 濟 (jì jì), "Já Fording". Outras variações incluem "após a conclusão" e "já concluído" ou "já feito". Seu trigrama interno é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo, e seu trigrama externo é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água.

Hexagrama 64 é denominado 未 濟 (wèi jì), "Ainda Não Andando". Outras variações incluem "antes da conclusão" e "ainda não concluído". Seu trigrama interno é ☵ (坎 kǎn) desfiladeiro = (水) água, e seu trigrama externo é ☲ (離 lí) radiância = (火) fogo.


Elenco I Ching Hexagramas

Os caules de Yarrow são usados ​​na China para adivinhação desde os tempos antigos. Há referências de adivinhações de talos de mil-folhas sendo usadas para obter uma "segunda opinião" sobre assuntos importantes para os quais a adivinhação com rachaduras em cascos de tartaruga já foi realizada.

Infelizmente, o método usado em tempos tão antigos se perdeu. O procedimento que usamos hoje é uma reconstrução que data do século 12 EC e é descrito nos comentários que formam as Dez Asas.

Este método é bastante trabalhoso e requer alguma destreza (para segurar os talos de milefólio) e foco (para contá-los corretamente). Sua complexidade é tanto o seu ponto forte quanto o seu ponto fraco: alguns acham que é muito incômodo, enquanto outros consideram o tempo necessário para ser bem gasto, pois podem meditar sobre a questão.

  1. Divida os 49 caules em dois grupos
  2. Pegue um talo do grupo da esquerda e coloque-o de lado
  3. Conte o grupo da esquerda por quatro até que você tenha quatro ou menos talos restantes no grupo
  4. Coloque o (um a quatro) caule restante junto com o que você executou na etapa 2
  5. Conte o grupo certo por quatro até que você tenha quatro ou menos talos restantes no grupo
  6. Coloque o (um a quatro) caule restante junto com os que você obteve nas etapas 2 e 5
  7. Se você permaneceu com nove talos, marca 2, se você permaneceu com cinco talos marca 3
  8. Junte os talos que contou (devem ser 40 ou 44), divida-os em dois grupos e repita as etapas 2 a 6
  9. Se você permaneceu com oito talos, marca 2, se você permaneceu com quatro talos marca 3
  10. Junte os talos que você contou (devem ser 32, 36 ou 40), divida-os em dois grupos e repita as etapas 2 a 6
  11. Se você permaneceu com oito talos, marca 2, se você permaneceu com quatro talos marca 3
  12. Some os três números que você obteve, a soma deve ser 6, 7, 8 ou 9e desenhe a linha de acordo com a tabela a seguir.
    6789

Um método alternativo de contagem é ignorar as etapas 7, 9 e 11 e agrupar todas as hastes que você obtiver em uma única pilha. Depois de realizar a divisão três vezes, você divide os talos na pilha (que conterá 24, 28, 32 ou 36 talos) por quatro para obter diretamente o número da linha resultante: 6, 7, 8, 9.

  • se você pegar quatro talos, escolha quatro talos do outro grupo e contar 2
  • se você pegar três talos, escolha 1 talos do outro grupo e contar 3
  • se você pegar dois talos, escolha dois talos do outro grupo e contar 3
  • se você pegar 1 talos, escolha três talos do outro grupo e contar 3
  • se você pegar quatro escolha de talos três talos do outro grupo e contar 2
  • se você pegar três escolha de talos quatro talos do outro grupo e contar 2
  • se você pegar 1 escolha de talos dois talos do outro grupo e contar 3
  • se você pegar dois escolha de talos 1 talos do outro grupo e contar 3

Pesquisar no YouTube fornecerá muitos exemplos de vídeo sobre como usar as hastes do Yarrow para obter linhas hexagramas.

Probabilidades

As probabilidades para este método são geralmente consideradas como:

  • Na primeira subdivisão, 49 talos, podemos obter 2 com uma probabilidade de 1 /4 e 3 com uma probabilidade de 3 /4
  • Na segunda e terceira subdivisões, podemos obter 2 com uma probabilidade de 2 /4 e 3 com uma probabilidade de 2 /4
  • Portanto, as probabilidades para cada resultado possível são:
    Prob (2 + 2 + 2)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    Prob (2 + 2 + 3)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    Prob (2 + 3 + 2)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    Prob (3 + 2 + 2)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
    Prob (2 + 3 + 3)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    Prob (3 + 2 + 3)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
    Prob (3 + 3 + 2)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
    Prob (3 + 3 + 3)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
  • Resumindo as probabilidades de cada resultado possível, obtemos:
    Prob (6) =Prob (2 + 2 + 2)= 1 /16
    Prob (8) =Prob (2 + 3 + 3) + Prob (3 + 3 + 2) + Prob (3 + 2 + 3)= 1 /16 + 3 /16 + 3 /16= 7 /16
    Prob (7) =Prob (2 + 2 + 3) + Prob (2 + 3 + 2) + Prob (3 + 2 + 2)= 1 /16 + 1 /16 + 3 /16= 5 /16
    Prob (9) =Prob (3 + 3 + 3)= 3 /16

Especialmente para a primeira etapa: Se assumirmos que toda a divisão possível de 49 talos seja equiprovável, a chance de obter um 2 seria 11 /47, o que significa que obter um 6 como resultado final teria uma probabilidade de 1,28%, que é muito menor do que 1 /16 (6.25%).

No entanto, quão "aleatório" você consideraria uma divisão em que um grupo conteria apenas um talo? Não muito, eu acho.

Na verdade, quanto mais perto os 49 caules são divididos no meio, quanto mais próxima a chance de obter 2 aproxima-se 1 /4 (e, portanto, a probabilidade de obter 6 fica mais perto de 1 /16).

Isso também é verdade para a segunda e terceira subdivisões, mas o efeito não é muito relevante e a probabilidade de obter 2 ou 3 é realmente 1 /2 .

Isso leva à conclusão interessante de que não podemos dizer a distribuição de probabilidade exata do método de talos de mil-folhas:


História do I Ching

O I Ching é o mais antigo de todos os sistemas clássicos de adivinhação. É também um dos livros mais antigos do mundo. Seu primeiro texto interpretativo foi composto por volta de 1000 a.C. A descoberta real do I Ching e muito de sua história inicial são matéria de lendas.

Existem vários mitos em torno das origens dos oito trigramas e do desenvolvimento do sistema de adivinhação I Ching. Em um conto, Fu Hsi, o primeiro imperador da China (2852–2737 a.C.), disse ter observado uma tartaruga emergindo do Rio Amarelo. Sabendo que a verdadeira sabedoria veio da observação direta e de perto da natureza, ele teve uma compreensão repentina do significado de oito símbolos que viu nas costas da tartaruga. Ele viu como os conjuntos de três linhas sólidas ou quebradas, os trigramas, refletiam o movimento da energia na vida na Terra.

Um mito semelhante descreve a contemplação de Fu Hsi de outros padrões na natureza, incluindo animais, plantas, fenômenos meteorológicos e até mesmo seu próprio corpo. Esses mitos descrevem como ele identificou os trigramas que surgiram de sua compreensão da conexão de todas as coisas, por meio da interação de yin e yang.

Há evidências da adivinhação chinesa antiga, em que os cascos de tartaruga eram aquecidos sobre uma chama até que rachassem, com os padrões emergentes (presumivelmente trigramas) sendo lidos. Em alguns casos, as conchas foram marcadas com suas interpretações e armazenadas para referência, e tive o privilégio de ver algumas delas preservadas no Museu Nacional de Taiwan, China. Fu Hsi foi o mítico Primeiro Imperador da China. Ele é conhecido por ser o inventor da escrita, da pesca e da caça com armadilhas, bem como o descobridor dos trigramas do I Ching nas costas de uma tartaruga. Ele viveu por volta de 3000 a.C.

Outra versão também envolvendo cascos de tartaruga descreve os descendentes dos “muitos Fu” - um antigo clã de adivinhas - que liam cascos de tartarugas vivas. De acordo com a lenda, elas se tornaram as rainhas e a realeza da Dinastia Shang - considerada mítica até que evidências arqueológicas provando sua existência foram desenterradas em 1899. Alguns dizem que Lao Tzu, o iluminado antepassado do Taoísmo e autor do Tao Te Ching , era um descendente deste clã.

A tradição taoísta / confucionista postula que a justaposição de um conjunto de permutações possíveis de yin e yang com os elementos da mitologia da criação chinesa produziu a fundação do I Ching. Emparelhar as várias combinações de yin (cujo significado literal antigo é o lado sombrio ao norte da colina) e yang (significando o lado sul ensolarado da colina) dá a você quatro símbolos principais. Com a adição de outra linha yin ou yang, os oito trigramas emergem.

A composição mais antiga das interpretações do I Ching é atribuída ao Rei Wen. Perto do final da Dinastia Shang, quando o injusto imperador Zhou Wang prendeu Wen, ele teria usado seu confinamento para meditar sobre os trigramas, emparelhando-os para produzir 64 hexagramas possíveis. Cada par de trigramas assumiu um significado específico para sua combinação. No que poderíamos supor ser um estado de espírito iluminado, o Rei Wen atribuiu um nome a cada um dos 64 hexagramas, acrescentando algumas frases para explicar seu significado. Diz-se que seu filho, o Rei Wu, acrescentou texto interpretativo adicional, trazendo o I Ching para mais perto de sua forma atual.

Confúcio, que veio algumas centenas de anos depois, foi possivelmente o maior patrono do I Ching, levando os textos interpretativos para o próximo nível com a adição de seus extensos comentários. Confúcio estava principalmente interessado no I Ching como um manual de como viver uma vida da mais alta virtude, em oposição à sua utilidade como sistema de adivinhação. De acordo com seus Analectos (VII, xvi), Confúcio, que viveu até a velhice, é conhecido por ter dito: “Se alguns anos fossem acrescentados à minha vida, eu dedicaria cinquenta deles ao estudo do oráculo, e pode então evitar cometer grandes erros. ”


Interpretação e influência

O Sinologista Michael Nylan descreve o I Ching como o livro chinês mais conhecido do mundo. No Leste Asiático, é um texto fundamental para as tradições filosóficas confucionistas e taoístas, enquanto no Ocidente, atraiu a atenção de intelectuais iluministas e figuras literárias e culturais proeminentes.

Han oriental e as seis dinastias

Durante o Han oriental, I Ching interpretação dividida em duas escolas, originada em uma disputa por pequenas diferenças entre diferentes edições do texto recebido. A primeira escola, conhecida como crítica do Novo Texto, era mais igualitária e eclética, e procurava encontrar paralelos simbólicos e numerológicos entre o mundo natural e os hexagramas. Seus comentários forneceram a base da Escola de Imagens e Números. A outra escola, a crítica do Texto Antigo, era mais erudita e hierárquica e focada no conteúdo moral do texto, fornecendo a base para a Escola de Significados e Princípios. Os estudiosos do Novo Texto distribuíram versões alternativas do texto e integraram livremente comentários não canônicos em seu trabalho, bem como propagaram sistemas alternativos de adivinhação, como o Taixuanjing. A maior parte desses comentários iniciais, como a imagem e a obra numérica de Jing Fang, Yu Fan e Xun Shuang, não existem mais. Apenas fragmentos curtos sobreviveram, de um texto da dinastia Tang chamado Zhou yi jijie.

Com a queda do Han, I Ching a bolsa de estudos não era mais organizada em escolas sistemáticas. O escritor mais influente deste período foi Wang Bi, que descartou a numerologia dos comentaristas Han e integrou a filosofia das Dez Asas diretamente ao texto central do I Ching, criando uma narrativa tão persuasiva que os comentaristas Han não eram mais considerados significativos. Um século depois, Han Kangbo adicionou comentários sobre as Dez Asas ao livro de Wang Bi & # 8217s, criando um texto chamado de Zhouyi zhu. A principal interpretação rival era um texto prático sobre adivinhação do adivinho Guan Lu.

Dinastias Tang e Song

At the beginning of the Tang dynasty, Emperor Taizong of Tang ordered Kong Yingda to create a canonical edition of the I Ching. Choosing the 3rd-century Zhouyi zhu as the official commentary, he added to it a sub commentary drawing out the subtler levels of Wang Bi’s explanations. The resulting work, the Zhouyi zhengi, became the standard edition of the I Ching through the Song dynasty.

By the 11th century, the I Ching was being read as a work of intricate philosophy, as a jumping-off point for examining great metaphysical questions and ethical issues. Cheng Yi, patriarch of the Neo-Confucian Cheng–Zhu school, read the I Ching as a guide to moral perfection. He described the text as a way to for ministers to form honest political factions, root out corruption, and solve problems in government.

The contemporary scholar Shao Yong rearranged the hexagrams in a format that resembles modern binary numbers, although he did not intend his arrangement to be used mathematically. This arrangement, sometimes called the binary sequence, later inspired Leibniz.

Neo-Confucian

Main article: Neo-Confucianism

The 12th century Neo-Confucian Zhu Xi, cofounder of the Cheng–Zhu school, rejected both of the Han dynasty lines of commentary on the I Ching, proposing that the text was a work of divination, not philosophy. However, he still considered it useful for understanding the moral practices of the ancients, called “rectification of the mind” in the Great Learning. Zhu Xi’s reconstruction of I Ching yarrow stalk divination, based in part on the Great Commentary account, became the standard form and is still in use today.

As China entered the early modern period, the I Ching took on renewed relevance in both Confucian and Daoist studies. The Kangxi Emperor was especially fond of the I Ching and ordered new interpretations of it. Qing dynasty scholars focused more intently on understanding pre-classical grammar, assisting the development of new philological approaches in the modern period.

Korean and Japanese

In 1557, the Korean Neo-Confucian Yi Hwang produced one of the most influential I Ching studies of the early modern era, claiming that the spirit was a principle (li) and not a material force (qi) Hwang accused the Neo-Confucian school of having misread Zhu Xi. His critique proved influential not only in Korea but also in Japan. Other than this contribution, the I Ching was not central to the development of Korean Confucianism, and by the 19th century, I Ching studies were integrated into the silhak reform movement.

In medieval Japan, secret teachings on the I Ching were publicized by Rinzai Zen master Kokan Shiren and the Shintoist Yoshida Kanetomo. I Ching studies in Japan took on new importance in the Edo period, during which over 1,000 books were published on the subject by over 400 authors. The majority of these books were serious works of philology, reconstructing ancient usages and commentaries for practical purposes. A sizable minority focused on numerology, symbolism, and divination. During this time, over 150 editions of earlier Chinese commentaries were reprinted in Japan, including several texts that had become lost in China. In the early Edo period, writers such as Itō Jinsai, Kumazawa Banzan, and Nakae Toju ranked the I Ching the greatest of the Confucian classics. Many writers attempted to use the I Ching to explain Western science in a Japanese framework. One writer, Shizuki Tadao, even attempted to employ Newtonian mechanics and the Copernican principle within an I Ching cosmology.This line of argument was later taken up in China by the Qing scholar and official Zhang Zhidong.

Early European

Leibniz, who was corresponding with Jesuits in China, wrote the first European commentary on the I Ching in 1703, arguing that it proved the universality of binary numbers and theism, since the broken lines, the 𔄘” or “nothingness”, cannot become solid lines, the 𔄙” or “oneness”, without the intervention of God.This was criticized by Hegel, who proclaimed that binary system and Chinese characters were “empty forms” that could not articulate spoken words with the clarity of the Western alphabet.In their discussion, I Ching hexagrams and Chinese characters were conflated into a single foreign idea, sparking a dialogue on Western philosophical questions such as universality and the nature of communication. In the 20th century, Jacques Derrida identified Hegel’s argument as logocentric, but accepted without question Hegel’s premise that the Chinese language cannot express philosophical ideas.

Modern

After the Xinhai Revolution of 1911, the I Ching was no longer part of mainstream Chinese political philosophy, but it maintained cultural influence as China’s most ancient text. Borrowing back from Leibniz, Chinese writers offered parallels between the I Ching and subjects such as linear algebra and logic in computer science, aiming to demonstrate that ancient Chinese cosmology had anticipated Western discoveries. The Sinologist Joseph Needham took the opposite stance, arguing that the I Ching had actually impeded scientific development by incorporating all physical knowledge into its metaphysics. The psychologist Carl Jung took interest in the possible universal nature of the imagery of the I Ching, and he introduced an influential German translation by Richard Wilhelm by discussing his theories of archetypes and synchronicity. Jung wrote, “Even to the most biased eye, it is obvious that this book represents one long admonition to careful scrutiny of one’s own character, attitude, and motives.” The book had a notable impact on the 1960s counterculture and on 20th century cultural figures such as Philip K. Dick, John Cage, Jorge Luis Borges, Terence McKenna and Hermann Hesse.

The modern period also brought a new level of skepticism and rigor to I Ching scholarship. Li Jingchi spent several decades producing a new interpretation of the text, which was published posthumously in 1978. Gao Heng, an expert in pre-Qin China, reinvestigated its use as a Zhou dynasty oracle. Edward Shaughnessy proposed a new dating for the various strata of the text. New archaeological discoveries have enabled a deeper level of insight into how the text was used in the centuries before the Qin dynasty. Proponents of newly reconstructed Western Zhou readings, which often differ greatly from traditional readings of the text, are sometimes called the “modernist school.”


Equal Temperament

Interesting how Zhu Zaiyu, in China in 1584, was creating music based on mathematical ideas (Zhu Zaiyu was the first person to solve the equal temperament problem mathematically), while in Italy, Jacopo Brocardo (Anglicised as James Brocard(e), Latin: Jacobus Brocardus Pedemontanus) (c.1518 – 1594?), who was an Italian Protestant convert and biblical interpreter, had prophesied the year 1584 as the inauguration of a major new cycle.

The two figures frequently credited with the achievement of equal temperament are Zhu Zaiyu or Chu-Tsaiyu in 1584 and Simon Stevin in 1585. According to Fritz A. Kuttner, a critic of the theory, [1] it is known that “Chu-Tsaiyu presented a highly precise, simple and ingenious method for arithmetic calculation of equal temperament mono-chords in 1584” and that “Simon Stevin offered a mathematical definition of equal temperament plus a somewhat less precise computation of the corresponding numerical values in 1585 or later.” Both developments occurred independently. [2]

Kenneth Robinson attributes the invention of equal temperament to Zhu Zaiyu [3] and provides textual quotations as evidence. [4] Zhu Zaiyu is quoted as saying that, in a text dating from 1584, “I have founded a new system. I establish one foot as the number from which the others are to be extracted, and using proportions I extract them. Altogether one has to find the exact figures for the pitch-pipers in twelve operations.” [4]


What is I Ching and it’s History

The I Ching itself began life as the Chou I, or Changes of Chou. It was the oracle of the Chou people, which they brought together at the time when they were working to overthrow the corrupt Shang dynasty. Brilliant research by Steve Marshall (published in The Mandate of Heaven) has evoked the social and spiritual turmoil of these times – and even suggested a date when a total solar eclipse gave the Chou king Wu his mandate to invade: June 20th, 1070BC.

The Chinese I Ching, or Book of Changes in English, represents sixty-four archetypes that make up all the possible six-line combinations of yin and yang, called hexagrams.Yin/yang is the fundamental duality of the Universe whose dynamic tension gives shape to all phenomena and the changes they go through. Examples of the yin/yang polarity are female/male, earth/heavens, dark/light, in/out, even/odd, and so on. The interpretations of the sixty-four hexagrams describe the energy of human life divided into sixty-four types of situations, relationships or dilemmas. Each hexagram can be analyzed in a number of ways. Divide the six-line forms in half and you get trigrams (three yin or yang lines) that represent the Chinese version of the eight fundamental elements: sky, earth, thunder, wind, water, fire, mountain, and lake. These eight trigrams, known as “Hua,” also serve as the compass points in the ancient art of placement known as Feng Shui (pronounced fung-shway).

The I Ching is the oldest of all the classical divination systems. It is also one of the oldest books in the world. Its first interpretive text was composed around 1000 B.C. The I Ching’s actual discovery and much of its early history are the stuff of legends.

There are a number of myths surrounding the origins of the eight trigrams and the development of the I Ching divination system. In one tale, Fu Hsi, the first emperor of China (2852–2737 B.C.), is said to have observed a turtle emerging from the Yellow River. Knowing that true wisdom came from the direct and close observation of nature, he had a sudden realization of the significance of eight symbols he saw on the turtle’s back. He saw how the sets of three solid or broken lines, the trigrams, reflected the movement of energy in life on Earth.

A similar myth describes Fu Hsi’s contemplation of other patterns in nature, including animals, plants, meteorological phenomena, and even his own body. These myths describe how he identified the trigrams that arose from his understanding of the connection of all things, through the interplay of yin and yang.

There is evidence of early Chinese divination where tortoise shells were heated over a flame until they cracked, with the emerging patterns (presumably trigrams) being read. In some cases the shells were marked with their interpretations and stored for reference, and I have had the privilege of seeing a few of them preserved at the National Museum in Taiwan, China.

Another version also involving tortoise shells describes descendents of the “many Fu” — an ancient clan of female diviners — who read the shells of live turtles. According to the legend, they became the queens and royalty of the Shang Dynasty — which had been considered mythical until archeological evidence proving its existence was unearthed in 1899. Some say Lao Tzu, the enlightened forefather of Taoism and the author of the Tao Te Ching, was a descendent of this clan.

The Taoist/Confucian tradition posits that juxtaposing a set of the possible permutations of yin and yang with elements of Chinese creation mythology produced the foundation of the I Ching. Pairing up the various combinations of yin (the literal ancient meaning of which is the shady north side of the hill) and yang (meaning the sunny south side of the hill) gives you four primary symbols. With the addition of another yin or yang line, the eight trigrams emerge.

The earliest composition of I Ching interpretations is attributed to King Wen. Toward the end of the Shang Dynasty, when the unjust emperor Zhou Wang imprisoned Wen, he reportedly used his confinement to meditate on the trigrams, pairing them up to produce sixty-four possible hexagrams. Each pair of trigrams took on a meaning specific to their combination. In what we might assume was an enlightened state of mind, King Wen assigned each of the sixty-four hexagrams a name, adding a few sentences to explain its meaning. It is said that his son, King Wu, added additional interpretative text, bringing the I Ching closer to its current form.

Confucius, who came a few hundred years later, was possibly the I Ching’s greatest patron, taking the interpretative texts to the next level with the addition of his extensive commentaries. Confucius was primarily interested in the I Ching as a manual for how to live a life of the highest virtue, as opposed to its usefulness as a divination system. According to his Analects (VII, xvi), Confucius, who lived to be an old man, is reputed to have said, “If some years were added to my life, I would devote fifty of them to the study of the oracle, and might then avoid committing great errors.”

Historical evidence substantiates the theory that the Book of Changes and its sixty-four hexagrams were part of an ancient oral tradition that predates recorded history in China. The basics of the I Ching text — the names of the hexagrams and their judgments — were likely composed in the eighth century B.C. However, the practice of using the hexagrams to refer to specific interpretations probably didn’t occur until the fifth century B.C. Between 475 and 221 B.C. (known as the Warring States period), the I Ching texts were consolidated into a book to make it easier to consult and share with others during that time of extreme upheaval. Shortly after, the I Ching was spared in the Ch’in Dynasty’s massive book burning because it was considered one of the five “Great Classics.”

The Book of Changes was canonized and studied intently by scholars during the Han Dynasty of 202 B.C.–A.D. 220. Between the third century B.C. and the turn of the millennium, significant additions, known as the ‘Wings’, were written regarding the individual lines in the hexagrams, and the meaning of the trigrams. These commentaries are generally attributed to Confucius, who lived around 500 B.C. More work was done, and the I Ching we use today is not substantially different from the 168 B.C. version. The main difference is that the hexagrams appear in a different order. The order in use today was first proposed around 100 B.C., but was not the standard until the third century A.D.

Throughout what we know of Chinese history, the rulers of China, as well as the general public, used the I Ching as best they could before printing was available. It is woven into the fabric of this ancient culture and its influence has been fundamental to the Eastern worldview as a whole. It has only been in the last 150 years or so that Western culture was even exposed to basic Taoist concepts — such as German and English translations of the I Ching and Tao Te Ching. Carl Jung’s explanation of the I Ching’s psychological validity and value, and the widespread open-mindedness about all things spiritual during the 1960s, made using the I Ching a common experience in the Western world.


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