Bodhisattva, provavelmente Avalokiteshvara (Guanyin), Dinastia Qi do Norte, c. 550--60

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Bodhisattva, provavelmente Avalokiteshvara (Guanyin), Dinastia Qi do Norte, c. 550--60, Província de Shanxi, China, arenito com pigmentos, 13-3 / 4 pés / 419,1 cm de altura (Metropolitan Museum of Art, Nova York)

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Bodhisattva

No budismo, um bodhisattva (Sânscrito: बोधिसत्त्व bodhisattva Pali: बोधिसत्त bodhisatta) é uma iluminação (Bodhi) ser (sattva) Tradicionalmente, um bodhisattva é qualquer pessoa que, motivado por grande compaixão, gerou bodhicitta, que é um desejo espontâneo de atingir o estado de Buda para o benefício de todos os seres sencientes. [1] De acordo com o budismo tibetano, um Bodhisattva é um dos quatro estados sublimes que um ser humano pode alcançar na vida (os outros são um Arhat, Buda ou Pratyekabuddha). [2]

O bodhisattva é um assunto popular na arte budista. O uso do termo bodhisattva evoluiu com o tempo. No budismo indiano antigo, por exemplo, o termo bodhisattva era usado principalmente para se referir especificamente ao Buda em suas vidas anteriores. [3] [4] Os Jatakas, que são as histórias de suas vidas, retratam as várias tentativas do bodhisattva de abraçar qualidades como autossacrifício e moralidade. [4]


China neolítica

O jade sempre foi o material mais valorizado na China, acima da prata e do ouro. Desde os tempos antigos, esta pedra translúcida foi transformada em ornamentos, armas cerimoniais e objetos rituais.

c. 3500 - 1600 a.C.

Jade chinês: uma introdução

O que é jade?

Figura ( PageIndex <11> ): Jadeite

O termo inglês & ldquojade & rdquo é usado para traduzir a palavra chinesa yu, que na verdade se refere a vários minerais, incluindo nefrita, jadeíta, serpentina e bowenita, enquanto jade se refere apenas a nefrita e jadeíta.

Quimicamente, a nefrita é um silicato de cálcio e magnésio e é de cor branca. No entanto, a presença de cobre, cromo e ferro produz cores que vão desde sutis verdes acinzentados a amarelos e vermelhos brilhantes. A jadeíta, que raramente era usada na China antes do século XVIII, é um silicato de sódio e magnésio e vem em uma variedade de cores mais ampla do que a nefrita.

Figura ( PageIndex <12> ): Nefrite

A nefrita é encontrada em rochas metamórficas nas montanhas. À medida que as rochas sofrem erosão, os pedregulhos de nefrita se rompem e são levados para o sopé da montanha, de onde são retirados. Do período Han (206 A.C.E. & ndash 220 C.E.), o jade foi obtido na região do oásis de Khotan na Rota da Seda. O oásis fica a cerca de 5.000 milhas das áreas onde o jade foi trabalhado pela primeira vez nas culturas Hongshan (na Mongólia Interior) e Liangzhu (perto de Xangai) cerca de 3.000 anos antes. É provável que fontes muito mais próximas a esses centros fossem conhecidas nos primeiros períodos e subsequentemente se esgotaram.

Usado por reis e nobres na vida e na morte

& ldquoSoft, liso e brilhante, parecia a eles como benevolência fina, compacta e forte & ndash como inteligência & rdquo & mdashattribuída a Confúcio (cerca de 551-479 A.C.E.)

O jade sempre foi o material mais valorizado pelos chineses, acima da prata e do ouro. Desde os tempos antigos, esta pedra translúcida extremamente resistente foi transformada em ornamentos, armas cerimoniais e objetos rituais. Recentes achados arqueológicos em muitas partes da China revelaram não apenas a antiguidade da habilidade de entalhar em jade, mas também os níveis extraordinários de desenvolvimento que alcançou em uma data muito precoce.

Jade foi usado por reis e nobres e após a morte colocada com eles na tumba. Como resultado, o material tornou-se associado a royalties e status elevado. Também passou a ser considerado poderoso na morte, protegendo o corpo da decomposição. Em tempos posteriores, essas propriedades mágicas foram talvez menos explicitamente reconhecidas, o jade sendo mais valorizado por seu uso em ornamentos e vasos requintados e por suas ligações com a antiguidade. Nos períodos Ming e Qing, formas antigas de jade e padrões decorativos eram frequentemente copiados, trazendo assim associações de um passado distante para os povos chineses de épocas posteriores.

Figura ( PageIndex <13> ): Dragão enrolado de jade, c. 3500 A.C.E., período Neolítico, cultura Hongshan, 4,6 x 7,6 cm, China e cópia 2003 Coleção particular e cópia Curadores do Museu Britânico

A sutil variedade de cores e texturas desta pedra exótica pode ser vista, bem como os muitos tipos diferentes de entalhes, que vão desde lâminas neolíticas longas e lisas até placas posteriores, ornamentos, dragões, esculturas animais e humanas.

Jade neolítico: cultura Hongshan

Por muito tempo se acreditou que a civilização chinesa começou no vale do Rio Amarelo, mas agora sabemos que havia muitas culturas anteriores tanto ao norte quanto ao sul desta área. De cerca de 3800 & ndash2700 A.C.E. um grupo de povos neolíticos conhecido agora como cultura Hongshan vivia no extremo nordeste, onde hoje é a província de Liaoning e a Mongólia Interior. Os Hongshan eram uma sociedade sofisticada que construía impressionantes locais cerimoniais. Jade era obviamente muito valorizado pelos artefatos Hongshan feitos de jade às vezes eram os únicos itens colocados em tumbas junto com o corpo do falecido.

Os principais tipos de jade desse período incluem discos com buracos e objetos em forma de casco que podem ter sido enfeites usados ​​no cabelo. Este dragão enrolado é um exemplo de outra forma importante, hoje conhecido como um & ldquopig-dragão & rdquo, que pode ter sido derivado do anel de fenda, ou jue. Muitos artefatos de jade que sobreviveram a esse período foram usados ​​como pingentes e alguns parecem ter sido presos a roupas ou ao corpo.

e copiar curadores do Museu Britânico

Jade Cong

Vídeo ( PageIndex <1> ): Jade Cong, c. 2500 a.C., cultura Liangzhu, período Neolítico, China (Museu Britânico). Oradores: Dr. Steven Zucker e Dra. Beth Harris

Figura ( PageIndex <14> ): Jade Cong, c. 2500 a.C., cultura Liangzhu, 3,4 x 12,7 cm, China e cópia 2003 Coleção particular e cópia Curadores do Museu Britânico

A China Antiga inclui o período Neolítico (10.000-2.000 a.C.), a dinastia Shang (c. 1.500-1050 a.C.) e a dinastia Zhou (1050-221 a.C.). Cada idade era distinta, mas era comum a cada período grandes sepultamentos para a elite, dos quais uma grande quantidade de objetos foi escavada.

O período neolítico, definido como a época anterior ao uso do metal, testemunhou a transição de uma existência nômade para uma de agricultura sedentária. As pessoas fabricavam diferentes cerâmicas e ferramentas de pedra em suas comunidades regionais. Os operários da pedra empregavam o jade para fazer versões prestigiosas e lindamente polidas de ferramentas utilitárias de pedra, como machados, e também para fazer implementos com possíveis funções cerimoniais ou de proteção. O status do jade continua ao longo da história chinesa. A cerâmica também alcançou um alto nível com a introdução da roda de oleiro e rsquos.

Cultura neolítica Liangzhu

Um grupo de povos neolíticos agrupados hoje como cultura Liangzhu viveu na província de Jiangsu, na China, durante o terceiro milênio a.C. Seus jades, cerâmicas e ferramentas de pedra eram altamente sofisticados.

Eles usaram dois tipos distintos de objetos rituais de jade: um disco, mais tarde conhecido como bi, e um tubo, mais tarde conhecido como cong. Os principais tipos de cong têm uma seção externa quadrada em torno de uma parte interna circular e um orifício circular, embora os jades em forma de pulseira também exibam algumas das características do cong. Eles claramente tinham grande significado, mas apesar das muitas teorias, o significado e o propósito de bi e cong permanecem um mistério. Eles foram enterrados em grande número: um túmulo sozinho tinha 25 bi e 33 cong. Exemplos espetaculares foram encontrados em todos os principais sítios arqueológicos.

Figura ( PageIndex <15> ): Jade Cong, c. 2500 a.C., 49 cm de altura, China e cópia Coleção particular e cópia dos curadores do Museu Britânico

A principal decoração da cong do período Liangzhu era o padrão de rosto, que pode referir-se a espíritos ou divindades. Nas peças seccionadas em quadrado, como nos exemplos aqui, o padrão de rosto é colocado nos cantos, enquanto na forma de pulseira ele aparece em painéis quadrados. Esses rostos são derivados de uma combinação de uma figura semelhante a um homem e uma besta misteriosa.

Os cong estão entre os mais impressionantes, porém mais enigmáticos de todos os antigos artefatos de jade chineses. Sua função e significado são completamente desconhecidos. Embora tenham sido feitos em muitos estágios do Neolítico e no início do período histórico, a origem do cong nas culturas neolíticas do sudeste da China só foi reconhecida nos últimos trinta anos.

Os cong eram extremamente difíceis e demorados de produzir. Como o jade não pode ser partido como as outras pedras, deve ser trabalhado com areia dura e abrasiva. Este é excepcionalmente longo e pode ter sido particularmente importante em sua época.

Figura ( PageIndex <16> ): Disco de jade ou bi, Cultura Liangzhu, c. 2500 a.C., 18 cm de diâmetro e cópia da coleção particular e cópia dos curadores do Museu Britânico

Os anéis de pedra eram feitos pelos povos do leste da China já no quinto milênio a.C. Discos de jade foram encontrados cuidadosamente colocados sobre os corpos dos mortos em tumbas da cultura Hongshan (por volta de 3800-2700 a.C.E.), uma prática que foi continuada por culturas neolíticas posteriores. Discos de jade grandes e pesados, como este exemplo, parecem ter sido uma inovação da cultura Liangzhu (cerca de 3000-2000 a.C.), embora não sejam encontrados em todas as principais tumbas Liangzhu. O termo bi é aplicado a discos largos com orifícios centrais proporcionalmente pequenos.

Os discos mais finamente esculpidos ou bi da melhor pedra (como o exemplo acima) foram colocados em posições proeminentes, geralmente perto do estômago e do tórax do falecido. Outros bi foram alinhados com o corpo. Onde for encontrado um grande número de discos, geralmente em pequenas pilhas, eles tendem a ser bastante ásperos, feitos de pedra de qualidade inferior que foi trabalhada de forma superficial.

Não sabemos qual era o verdadeiro significado desses discos, mas eles devem ter tido uma função ritual importante como parte do sepultamento. Este é um exemplo excepcionalmente bom, porque as duas faces são muito polidas.

Leituras sugeridas:

J. Rawson, Jade chinesa do Neolítico à Qing (Londres, The British Museum Press, 1995, reimpresso em 2002).

J. Rawson (ed.), O livro de Arte Chinesa do Museu Britânico (Londres, The British Museum Press, 1992).

e copiar curadores do Museu Britânico

Imagens da história inteligente para ensino e aprendizagem:

Figura ( PageIndex <17> ): Mais imagens do Smarthistory e hellip

Jade de trabalho

Vídeo ( PageIndex <2> ): Vídeo do Museu de Arte Asiática, São Francisco. Este vídeo explora o significado e o funcionamento do jade na China.


Nomes em outros países asiáticos

Devido à popularidade devocional de Guanyin no Leste Asiático, ela é conhecida por muitos nomes, a maioria dos quais são simplesmente as pronúncias localizadas de "Guanyin" ou "Guanshiyin":

  • Na China, Guanshiyin foi alterado para Guanyin devido à inaceitabilidade do original sob o tabu de nomenclatura do Imperador Taizong da Dinastia Tang, cujo nome pessoal era Li Shimin (contém os caracteres chineses 世).
  • Em Macau, Hong Kong e Guangdong, o nome pronuncia-se Kwun Yum ou Kun Yum na língua cantone.
  • Em japonês, Guanyin é pronunciado Kannon (観 音), ocasionalmente Kan'on, ou mais formalmente Kanzeon (観 世 音, os mesmos caracteres que Guanshiyin), a grafia Kwannon, baseada em uma pronúncia pré-moderna, às vezes é vista. Essa renderização foi usada para uma grafia anterior do conhecido fabricante de câmeras Canon, que recebeu o nome de Guanyin.
  • Em coreano, Guanyin é chamado Gwan-eum (관음) ou Gwanse-eum (관세음).
  • Em tailandês, ela é chamada de Kuan Im (tailandês: กวน อิ ม), Phra Mae Kuan Im (tailandês: พระ แม่ กวน อิ ม) ou Chao Mae Kuan Im (tailandês: เจ้าแม่ กวน อิ ม).
  • Em vietnamita, o nome é Quan Âm ou Quán Thế Âm.
  • Em indonésio, o nome é Kwan Im ou Dewi Kwan Im referindo-se à palavraDewi como Devi ou Deusa. Ela também é chamada de Mak Kwan Im, referindo-se à palavra Mak como mãe.
  • Em Khmer, o nome é "Preah Mae Kun Ci Iem".

Nesses mesmos países, a variante Guanzizai (觀 自在 lit. "Senhor da Contemplação") e seus equivalentes também são usados, como no Sutra do Coração, entre outras fontes.


Representação [editar | editar fonte]

Antiga estátua indiana de Avalokitasvara Bodhisattva. Gandhāra, século III

Guanyin, sentado em posição de lótus. As mãos danificadas provavelmente realizando dharmacakramudra, um gesto que significa o momento em que Buda colocou a roda do aprendizado em movimento. Madeira pintada e dourada. China. Período Song / Jin, final do século 13.

Lotus Sūtra [editar | editar fonte]

o Lotus Sūtra (Sânscrito Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) é geralmente aceito como o primeiro ensino de literatura sobre as doutrinas de Avalokiteśvara. & # 9112 & # 93 Estes são encontrados no capítulo vinte e cinco do Lotus Sūtra. Este capítulo é dedicado a Avalokitesvara, descrevendo-o como um bodhisattva compassivo que ouve os gritos de seres sencientes e que trabalha incansavelmente para ajudar aqueles que invocam seu nome. & # 9113 & # 93 Este capítulo também coloca Avalokiteshwara como mais elevado do que qualquer outro ser na cosmologia budista, afirmando que "se alguém orasse com verdadeira devoção a Avalokiteshwara por 1 segundo, geraria mais bênçãos do que se alguém adorasse com todos os tipos de oferece tantos deuses quantos há nos grãos de areia de 62 rios Ganges para uma vida inteira ". Como resultado, Avalokiteshwara é frequentemente considerada a divindade budista mais amada e é venerada em muitos templos importantes, incluindo Shitennoji, o primeiro templo oficial do Japão, Sensoji, o templo mais antigo de Tóquio, Kiyomizu-dera e Sanjusangendo, que são os 2 templos mais visitados em Kyoto.


o Sutra de Lótus descreve Avalokiteśvara como um bodhisattva que pode assumir a forma de qualquer tipo de Deus, incluindo Indra ou Brahma, qualquer tipo de Buda, qualquer tipo de Rei ou Chakravartin ou mesmo qualquer tipo de Guardião Celestial, incluindo Vajrapani e Vaisravana, bem como qualquer gênero masculino ou feminino, adulto ou criança, ser humano ou não humano, a fim de ensinar o Dharma aos seres sencientes. & # 9114 & # 93 As tradições populares na China e em outros países do Leste Asiático adicionaram muitas características distintas e lendas a Guanyin c.q. Avalokiteśvara. Avalokiteśvara foi originalmente descrito como um bodhisattva masculino e, portanto, usa roupas que revelam o peito e pode até exibir um bigode leve. Embora essa representação ainda exista no Extremo Oriente, Guanyin é mais frequentemente retratada como uma mulher nos tempos modernos. Além disso, algumas pessoas acreditam que Guanyin é andrógino ou talvez não tenha gênero. & # 9115 & # 93


Um total de 33 manifestações diferentes de Avalokitasvara são descritas, incluindo manifestações femininas, todas para se adequar às mentes de vários seres. O capítulo 25 consiste em uma seção em prosa e em versos. Esta fonte mais antiga muitas vezes circula separadamente como seu próprio sūtra, chamado de Avalokitasvara Sūtra (Ch. 觀世音 經), e é comumente recitado ou cantado em templos budistas na Ásia Oriental. & # 9113 & # 93 O Sutra de Lótus e suas trinta e três manifestações de Guanyin, das quais sete são manifestações femininas, são conhecidas por terem sido muito populares no budismo chinês já nas dinastias Sui e Tang. & # 9116 & # 93 Além disso, Tan Chung observa que, de acordo com as doutrinas dos próprios sutras Mahāyāna, não importa se Guanyin é masculino, feminino ou sem gênero, pois a realidade última está no vazio (Skt. śūnyatā). ⎜]

Iconografia [editar | editar fonte]

Guanyin como um bodhisattva masculino. Onze enfrentaram Ekādaśamukha Formato. Japão, século 12


As representações do bodhisattva na China antes da dinastia Song (960–1279) eram de aparência masculina. Acredita-se que as imagens que posteriormente exibiram atributos de ambos os sexos estejam de acordo com o Sutra de Lótus, onde Avalokitesvara tem o poder sobrenatural de assumir qualquer forma necessária para aliviar o sofrimento, e também tem o poder de conceder filhos. Como esse bodhisattva é considerado a personificação da compaixão e da bondade, uma deusa-mãe e patrona das mães e marinheiros, a representação na China foi posteriormente interpretada em uma forma totalmente feminina por volta do século XII. No período moderno, Guanyin é mais frequentemente representado como uma bela mulher vestida de branco, uma representação que deriva do anterior Pandaravasini Formato.


Em alguns templos e mosteiros budistas, a imagem de Guanyin é ocasionalmente a de um jovem vestido com túnicas budistas Song do Norte e sentado graciosamente. Ele geralmente é retratado olhando ou olhando para baixo, simbolizando que Guanyin continua a cuidar do mundo.


Na China, Guanyin é geralmente retratada como uma jovem vestida com um manto branco esvoaçante e geralmente usando colares que simbolizam a realeza indiana ou chinesa. Em sua mão esquerda está um jarro contendo água pura e na direita um galho de salgueiro. A coroa geralmente representa a imagem de Amitābha.


Existem também variações regionais das representações de Guanyin. Em Fujian, por exemplo, uma representação popular de Guanyin é como uma donzela vestida de Tang hanfu carregando uma cesta de peixes.Uma imagem popular de Guanyin como Guanyin do Mar do Sul e Guanyin com uma Cesta de Peixe pode ser vista nas enciclopédias chinesas do final do século 16 e nas gravuras que acompanham o romance Golden Lotus.


Na arte chinesa, Guanyin é frequentemente retratado sozinho, em pé sobre um dragão, acompanhado por uma cacatua branca e flanqueado por duas crianças ou dois guerreiros. As duas crianças são suas acólitas que a procuraram quando ela estava meditando no Monte Putuo. A menina se chama Longnü e o menino Shancai. Os dois guerreiros são o general histórico Guan Yu do final da dinastia Han e o bodhisattva Skanda, que aparece no romance clássico chinês Fengshen Yanyi. A tradição budista também exibe Guanyin, ou outros budas e bodhisattvas, flanqueados com os guerreiros acima mencionados, mas como bodhisattvas que protegem o templo e a própria fé.


Bodhisattva, provavelmente Avalokiteshvara (Guanyin), Dinastia Qi do Norte, c. 550--60 - História

Deusa Chinesa da Compaixão e Misericórdia. Originado na Índia como Avalokitesvara, o Buda mortal (Bodhisattva) da Compaixão. Também chamado de Guanshiyin, onde Guan significa "Contemplar", shi significa "mundo" e yin significa "sons", o nome significa "Contemplando os sons do mundo".

Embora o budismo provavelmente tenha entrado na China no século I aC por monges que viajavam pela Rota da Seda - a ser amplamente aceita na China nos séculos V e VI - o conceito de compaixão não foi transformado na divindade chinesa Guanyin antes da Dinastia Song. Embora originalmente uma figura masculina, a imagem de Guanyin passou por muitas evoluções na China, enquanto os chineses remodelaram o conceito de compaixão de acordo com seu próprio entendimento, necessidades e desejos. O culto Guanyin foi então abraçado pelo taoísmo, onde sofreu uma série de mudanças durante sua disseminação entre as pessoas comuns. (Esta seção será revisada, onde será detalhada a importância do Sutra Terra Pura durante a Dinastia Tang.)

As pinturas e estátuas do Bodhisattva Avalokitesvara / Guanyin variam ao longo da história. Os ídolos de Guanyin nos templos budistas chineses foram moldados após a Dinastia Yuan, quase todos com aparência feminina. Na versão mais ativa, ela fica de pé enquanto carrega um frasco contendo água benta ou lágrimas, como um símbolo de sua compaixão. Em uma variação mais passiva, Guanyin se senta, geralmente com uma tigela de folhas de lótus simbolizando a habilidade de Guanyin de fornecer filhos homens para os crentes. Uma característica típica é um capuz sobre a cabeça, sob o qual ela freqüentemente usa um diadema com um ícone de seu patrono, o Buda Amitabha. Conforme a adoração de Guanyin se desenvolveu, as imagens de Guanyin também se desenvolveram em Guanyin no Mar, Guanyin em Branco, Guanyin com uma Cesta de Peixe e Guanyin com Mil Mãos e Olhos, etc.

Guan Daosheng (esposa de Zhao Mengfu) na Dinastia Yuan escreveu uma breve biografia, na qual ela disse que Guanyin era a terceira filha do reino Miao-zhuang-yan, e que seu nome era Miaoshan. A coleção abrangente de investigações sobre as divindades das três doutrinas desde sua origem, publicada na dinastia Yuan, registrou que Guanyin foi a terceira princesa do reino Miao-zhuang em Beique. Seu nome era Miaoshan e foi o Imperador de Jade que conferiu a ela o título de "Bodhisattva Mais Misericordioso e Compassivo Guanyin que Ajuda os Necessitados e Alivia os Aflitos". Evidentemente, essa era uma expressão do pensamento chinês. No budismo indiano, o imperador celestial é o guardião do Buda, enquanto na China o poder do imperador mundano era superior ao religioso. Na verdade, muitos títulos de imortais e monges foram conferidos pelos imperadores.

Do ponto de vista budista, "Compaixão" aparece de acordo com o tipo de corpo necessário e se manifesta em qualquer forma física apropriada, portanto, sua identidade é flexível. No Budismo, Guanshiyin aparecerá como um Bodhisattva. No Cristianismo, ele aparece como a Mãe Sagrada em outras religiões, ele freqüentemente aparece vestido com túnicas brancas. "Estas são as infinitas funções milagrosas e os estados inconcebíveis do Bodhisattva Guanshiyin".

Em muitas figuras, uma mão é considerada ausente ou removível. Uma explicação para isso se origina na história chinesa de um pescador que arrastou uma estátua de madeira de Guanyin a bordo de seu barco. Ela estava faltando o braço esquerdo. Durante várias noites, ele teve visões de Guanyin vindo até ele e pedindo que seu braço fosse substituído, prometendo-lhe grandes benefícios se o fizesse. Por fim, ele foi até um entalhador e mandou fazer um braço para ela, que prendeu. Ele então recebeu seus desejos. Assim, as estátuas com braço removível são conhecidas como "Desejo que realiza Guanyin". O proprietário remove o braço e faz um pedido. Quando o desejo é concedido, o braço é recolocado.


Conteúdo

Avalokitasvara Editar

Guānyīn é uma tradução do sânscrito Avalokitasvara ou Avalokiteśvara, referindo-se ao bodhisattva Mahāyāna de mesmo nome. Outro nome posterior para este bodhisattva é Guānzìzài (chinês simplificado: 观 自在 chinês tradicional: 觀 自在 pinyin: Guānzìzài ) Inicialmente, pensou-se que os chineses transliteraram erroneamente a palavra Avalokiteśvara Como Avalokitasvara o que explica por que Xuanzang o traduziu como Guānzìzài ao invés de Guānyīn. No entanto, a forma original era de fato Avalokitasvara com o final svara ("som, ruído"), que significa "percebedor de som", literalmente "aquele que olha para baixo para o som" (ou seja, os gritos de seres sencientes que precisam de sua ajuda). [8] [9] [10] Este é o equivalente exato da tradução chinesa Guānyīn. Esta etimologia foi promovida no chinês pela tendência de alguns tradutores chineses, notadamente Kumarajiva, de usar a variante Guānshìyīn, literalmente "aquele que percebe as lamentações do mundo" - em que lok foi lido como significando simultaneamente "olhar" e "mundo" (Skt. loka CH.世, shì). [10]

Traduções diretas do nome sânscrito Avalokitasvara incluir:

Avalokiteśvara Editar

O nome Avalokitasvara mais tarde foi suplantado pelo Avalokiteśvara forma contendo o final -īśvara, que não ocorre em sânscrito antes do século sétimo. A forma original Avalokitasvara aparece em fragmentos de sânscrito do século V. [12] O significado original do nome "Avalokitasvara" se encaixa no entendimento budista do papel de um bodhisattva. A reinterpretação apresentando-o como um Isvara mostra uma forte influência do Śaivismo, pois o termo Isvara estava geralmente conectado à noção hindu de Śiva como um deus criador e governante do mundo.

Enquanto alguns daqueles que reverenciavam Avalokiteśvara defendeu a rejeição budista da doutrina de qualquer deus criador, [13] a Encyclopædia Britannica cita Avalokiteśvara como o deus criador do mundo. Essa posição é adotada no amplamente usado Karandavyuha Sutra com seu conhecido mantra Oṃ maṇi padme hūṃ. [7] Além disso, o Sutra de Lótus é a primeira vez que o Avalokiteśvara é mencionado. Capítulo 25 refere-se a ele como Lokeśvara (Senhor Deus de todos os seres) e Lokanātha (Senhor e Protetor de todos os seres) e atribui atributos extremos da divindade a ele. [ citação necessária ]

As traduções diretas do nome sânscrito Avalokiteśvara incluem:

Devido à popularidade devocional de Guanyin na Ásia, ela é conhecida por muitos nomes, a maioria dos quais são simplesmente as pronúncias localizadas de "Guanyin" ou "Guanshiyin":

  • O nome é pronunciado Gwun Yam ou Gun Yam em chinês cantonês, também escrito como Kwun Yam em Hong Kong ou Kun Iam em Macau.
  • Em Hokkien, ela é chamada Kuan Im (POJ: Koan-im) ou Kuan Se Im (POJ: Koan-sè-im)
  • Em mandarim da Malásia, o nome é Guanyin Pusa (Bodhisattva Guanyin), Guan Shi Yin Pusa (Bodhisattva Guanyin).
  • Em tibetano, o nome é Chenrézik (སྤྱན་ རས་ གཟིགས).
  • Em vietnamita, o nome é Quan Âm ou Quan Thế Âm.
  • Em japonês, Guanyin é pronunciado Kannon (観 音), ocasionalmente Kan'on, ou mais formalmente Kanzeon (観 世 音, os mesmos caracteres que Guanshiyin) a soletração Kwannon, com base em uma pronúncia pré-moderna, às vezes é vista. Essa versão foi usada para uma grafia anterior do conhecido fabricante de câmeras Canon Inc., que recebeu o nome de Guanyin. [15]
  • Em coreano, Guanyin é chamado Gwan-eum (Coreano: 관음) ou Gwanse-eum (Coreano: 관세음).
  • Em Khmer, o nome é Preah Mae Kun Si Im. (ព្រះ ម៉ែ គង់ សុ ី អុ ិ ម). Ela também é chamada Preah Neang Kun Si Im (ព្រះនាង [Princesa] គង់ សុ ី អុ ិ ម). O significado da palavra "Preah" é Deus / Deusa e "Mae" significa Mãe. Seu nome completo é sempre usado. Ao se referir a ela mais de uma vez, o nome pode ser abreviado para seu título, Preah Mae (Deusa Mãe).
  • Em tailandês, a pronúncia é uma duplicata de Hokkien Kuan Im (กวน อิ ม), Phra Mae Kuan Im (พระ แม่ กวน อิ ม Phra Mae significa "deusa") ou Chao Mae Kuan Im (Tailandês: เจ้าแม่ กวน อิ ม Chao Mae geralmente significa "senhora", mas nestes termos, significa "deusa").
  • Em birmanês, o nome de Guanyin é Kwan Yin Medaw, que significa literalmente Mãe Kwan Yin (Deusa Guanyin) (ကွမ် ယင် မယ်တော်).
  • Em indonésio, o nome é Kwan Im ou Dewi Kwan Im. Ela também é chamada Mak Kwan Im "Mãe Guanyin".
  • Em cingalês, o nome é Natha Deviyo (නාථ දෙවියෝ).
  • Em Hmong, o nome é Kab Yeeb.
  • Em nepalês, o nome é Seto Machindranath

Nestes mesmos países, a variante Guanzizai "Senhor da Contemplação" e seus equivalentes também são usados, como no Sutra do Coração, entre outras fontes.

Lotus Sūtra Editar

o Lotus Sūtra (Sânscrito Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) é geralmente aceito como o primeiro ensino de literatura sobre as doutrinas de Avalokiteśvara. [16] Estes são encontrados no capítulo vinte e cinco do Sutra de Lótus. Este capítulo é dedicado a Avalokitesvara, descrevendo-o como um bodhisattva compassivo que ouve os gritos de seres sencientes e que trabalha incansavelmente para ajudar aqueles que invocam seu nome. [17] [18]

O Buda respondeu ao Bodhisattva Akṣayamati, dizendo: “Ó filho de uma família virtuosa! Se inúmeras centenas de milhares de miríades de koṭis de seres sencientes que experimentam sofrimento ouvirem sobre o Bodhisattva Avalokiteśvara e cantarem seu nome de todo o coração, o Bodhisattva Avalokiteśvara perceberá imediatamente suas vozes e os libertará de seu sofrimento "

o Sutra de Lótus descreve Avalokiteśvara como um bodhisattva que pode assumir a forma de qualquer tipo de deus, incluindo Indra ou Brahma, qualquer tipo de Buda, qualquer tipo de rei ou Chakravartin ou mesmo qualquer tipo de Guardião Celestial, incluindo Vajrapani e Vaisravana, bem como qualquer gênero masculino ou feminino, adulto ou criança, ser humano ou não humano, a fim de ensinar o Dharma aos seres sencientes. [19] As tradições populares na China e em outros países do Leste Asiático adicionaram muitas características distintas e lendas ao Guanyin c.q. Avalokiteśvara. Avalokiteśvara foi originalmente descrito como um bodhisattva masculino e, portanto, usa roupas que revelam o peito e pode até exibir um bigode leve. Embora essa representação ainda exista no Extremo Oriente, Guanyin é mais frequentemente retratada como uma mulher nos tempos modernos. Além disso, algumas pessoas acreditam que Guanyin é andrógino ou talvez não tenha gênero. [20]

Um total de 33 manifestações diferentes de Avalokitasvara são descritas, incluindo manifestações femininas, todas para se adequar às mentes de vários seres. O capítulo 25 consiste em uma seção em prosa e em versos. Esta fonte mais antiga muitas vezes circula separadamente como seu próprio sūtra, chamado de Avalokitasvara Sūtra (Ch. 觀世音 經), e é comumente recitado ou cantado em templos budistas no Leste Asiático. [17] O Sutra de Lótus e suas trinta e três manifestações de Guanyin, das quais sete são manifestações femininas, são conhecidas por terem sido muito populares no budismo chinês já nas dinastias Sui e Tang. [21] Além disso, Tan Chung observa que, de acordo com as doutrinas dos próprios sutras Mahāyāna, não importa se Guanyin é masculino, feminino ou sem gênero, pois a realidade última está no vazio (Skt. śūnyatā). [21]

Edição de iconografia

As representações do bodhisattva na China antes da dinastia Song (960–1279) eram de aparência masculina. Acredita-se que as imagens que posteriormente exibiram atributos de ambos os sexos estejam de acordo com o Sutra de Lótus, onde Avalokitesvara tem o poder sobrenatural de assumir qualquer forma necessária para aliviar o sofrimento, e também tem o poder de conceder filhos. Como esse bodhisattva é considerado a personificação da compaixão e da bondade, uma deusa-mãe e patrona das mães e marinheiros, a representação na China foi posteriormente interpretada em uma forma totalmente feminina por volta do século XII. Ocasionalmente, Guanyin também é retratado segurando um bebê para enfatizar ainda mais a relação entre o bodhisattva, a maternidade e o nascimento. [22] No período moderno, Guanyin é mais frequentemente representado como uma bela mulher vestida de branco, uma representação que deriva da anterior Pandaravasini Formato.

Em alguns templos e mosteiros budistas, a imagem de Guanyin é ocasionalmente a de um jovem vestido com túnicas budistas Song do Norte e sentado graciosamente. Ele geralmente é retratado olhando ou olhando para baixo, simbolizando que Guanyin continua a cuidar do mundo.

Na China, Guanyin é geralmente retratada como uma jovem vestindo um manto branco esvoaçante e, geralmente, também colares que simbolizam a realeza indiana ou chinesa. Em sua mão esquerda está um jarro contendo água pura e na direita um galho de salgueiro. A coroa geralmente representa a imagem de Amitābha.

Existem também variações regionais das representações de Guanyin. Em Fujian, por exemplo, uma representação popular de Guanyin é como uma donzela vestida de Tang hanfu carregando uma cesta de peixes. Uma imagem popular de Guanyin como Guanyin do Mar do Sul e Guanyin com uma cesta de peixe pode ser vista nas enciclopédias chinesas do final do século 16 e nas gravuras que acompanham o romance Golden Lotus.

Na arte chinesa, Guanyin é frequentemente retratado sozinho, em pé sobre um dragão, acompanhado por uma cacatua branca e flanqueado por duas crianças ou dois guerreiros. As duas crianças são suas acólitas que a procuraram quando ela estava meditando no Monte Putuo. A menina se chama Longnü e o menino Shancai. Os dois guerreiros são o general histórico Guan Yu do final da dinastia Han e o bodhisattva Skanda, que aparece no romance clássico chinês Fengshen Yanyi. A tradição budista também exibe Guanyin, ou outros budas e bodhisattvas, flanqueados com os guerreiros acima mencionados, mas como bodhisattvas que protegem o templo e a própria fé. Nas tradições budistas da Terra Pura, Guanyin é frequentemente representado e venerado com o Buda Amitabha e o Bodhisattva Mahasthamaprapta como parte de um trio coletivo chamado "Os Três Santos do Oeste" (chinês: 西方 三聖 Pinyin: Xīfāng sānshèng).

Iconografia Chinesa de Guanyin
Elemento Notas
CONFECÇÕES
Mantos brancos Influenciado por sutras e mandalas tântricos, como a Mandala dos Dois Reinos, que frequentemente retrata Guanyin vestido de branco. [23]
Robes às vezes soltos ou abertos no peito Relembrando as origens andróginas de Guanyin como bodhisattva masculino e sua habilidade de mudar de forma. Se desenhados de forma andrógina, os seios podem, raramente, ficar totalmente expostos, embora às vezes joias possam ser colocadas de modo a cobrir os mamilos. Muito raramente, Guanyin pode ser mostrado inequivocamente como uma mulher com seios totalmente expostos.
Colar
coroa Geralmente contém uma imagem de Buda Amitabha, seu professor.
CARREGANDO
Vaso, geralmente na mão esquerda, muitas vezes em pé, embora possa ser mostrado despejando água. Um dos oito símbolos da boa fortuna. Contém água pura capaz de aliviar o sofrimento. Às vezes, quando derramado, pode formar uma bolha e envolver uma criança pequena.
Ramo de salgueiro, muitas vezes na mão direita, às vezes no vaso. Usado para borrifar água divina. O salgueiro se curva sem quebrar. Influenciado por ritos tântricos onde ramos de salgueiro eram usados ​​em rituais de oferecimento para formas esotéricas de Guanyin. [24]
Batedeira
Flor de lótus Símbolo budista comum de pureza.
Bainhas de arroz Fertilidade, suprindo o necessário para a vida.
Cesta, possivelmente uma cesta de peixes Padroeira dos pescadores
Mālā
ANIMAIS E PESSOAS
Infantil Especificamente na manifestação Songzi Guanyin (veja abaixo). Associação com a maternidade.(Veja também Songzi Niangniang.) Pode ser uma representação de seu discípulo Hui'an / Muzha quando criança.
Qilin Símbolo de fertilidade e uma criatura totalmente vegetariana dedicada fortemente a evitar o mal, embora vá punir os ímpios.
Dragão Guanyin pode estar sobre o dragão que nada no mar, mostrando seus poderes espirituais, bem como seu status de padroeira dos pescadores. O dragão também pode estar voando e é mostrado cercado por nuvens.
Tartaruga marinha Guanyin será mostrada de pé sobre a grande tartaruga que nada no mar como padroeira dos pescadores.
Shancai (sânscrito: Sudhana) Traduzido como "menino hábil em riqueza". Sua presença na iconografia de Guanyin foi influenciada pelo Gaṇḍavyūha Sutra dentro do Avatamsaka Sutra, que o menciona como buscando 53 mestres espirituais em sua busca pela iluminação, com Guanyin sendo o 28º mestre. Shancai às vezes também pode ser mostrado com as pernas dobradas para indicar sua antiga condição de aleijado.
Longnü (sânscrito: nāgakanyā) Traduzido como "menina dragão". É filha de um Rei Dragão. Sua presença na iconografia de Guanyin foi influenciada por sutras tântricos celebrando o esotérico Amoghapāśa e as formas de Mil braços de Guanyin, que mencionam Longnü oferecendo a Guanyin uma pérola inestimável em gratidão por este visitar o palácio do Rei Dragão no fundo do oceano para ensinar os habitantes seu dharani salvífico. [25]
Dois guerreiros Guan Yu e Weituo (Skanda), dois dharmapalas que protegem o Buda-dharma.
Papagaio branco Um discípulo fiel, veja abaixo.
DE OUTROS
De pé ou sentado em uma grande flor de lótus Uma postura comum para budas e bodhisattvas. A flor de lótus é comumente mostrada flutuando no mar.
aréola Para indicar sua sacralidade ou elevação espiritual.

Na mitologia chinesa, Guanyin (觀音) é a deusa da misericórdia e considerada a personificação física da compaixão. Ela é um ser que tudo vê e tudo escuta, convocado pelos adoradores em tempos de incerteza, desespero e medo. Guanyin é originalmente baseado no bodhisattva Avalokiteśvara. O mito de Avalokiteśvara se espalhou pela China durante o advento do budismo e se misturou ao folclore local em um processo conhecido como sincretismo para se tornar o entendimento moderno de Guanyin. Ele é o protetor do dharma e restaura a paz no mundo. Seus ídolos e templos são encontrados principalmente em montanhas e terrenos acidentados (regiões Kurunji). Ele tem arupadai veedu (seis casas de guerra) no moderno estado indiano de Tamil Nadu, que não tem nada além de templos e ídolos Murugan (Guhan / kugan), que são feitos com ervas secretas por agasthiyar sitthar, e que podem produzir energia cósmica e a água / leite depois de descer do ídolo. Eles são valiosos e considerados sagrados (acredita-se que contenham propriedades médicas para curar muitas doenças, já que o ídolo foi feito com ervas secretas). [26]

Manifestações de Guanyin Edit

De acordo com o vigésimo quinto capítulo do Sutra de Lótus, um dos textos sagrados mais populares do cânone budista, descreve trinta e três manifestações específicas que Guanyin pode assumir para ajudar outros seres que buscam a salvação. Essas formas incluem um Buda, um pratyekabuddha, um arhat, Rei Brahma, Sakra (Indra), Isvara, Mahesvara (Shiva), um grande general celestial, Vaiśravaṇa, um Cakravartin, um rei menor, um ancião, um chefe de família, um ministro-chefe , um Brahmin, um bhikkhu, um bhikkhunī, um Upāsaka, um Upāsikā, uma esposa, um menino, uma menina, um deva, um naga, um yaksha, um gandharva, um asura, um garuḍa, um kinnara, um Mahoraga , um humano, um não humano e Vajrapani. [27] [28] O Śūraṅgama Sūtra também menciona trinta e duas manifestações de Guanyin, que seguem de perto as do Sutra de Lótus, com a omissão de Vajrapani e a substituição de Vaiśravaṇa (Rei Celestial do Norte) com os Quatro Reis Celestiais . [29] [28] Essas manifestações de Guanyin foram nativizadas na China e no Japão para formar uma lista tradicional de formas iconográficas correspondentes a cada manifestação. [28]

Guanyin também é venerado em várias outras formas. No Tiantai chinês e no Tangmi e nas tradições japonesas do Shingon, Guanyin pode assumir seis formas, cada uma correspondendo a um domínio particular do samsara. Este agrupamento é originário do Mohe Zhiguan (chinês: 摩訶 止 観 Pinyin: Móhē Zhǐguān) escritos pelo patriarca Tiantai Zhiyi (538–597) e são atestados em várias outras fontes textuais, como o Registro Essencial da Eficácia das Três Jóias (chinês: 三寶 感應 要略 錄 Pinyin: Sānbǎo Gǎnyìng Yàolüèlù) [30] [31] Eles são:

  1. Guanyin como Grande Misericórdia (Chinês: 大慈 觀音 pinyin: Dàcí Guānyīn), também conhecido como Nobre Guanyin (Chinês: 聖 觀音 pinyin: Shèng Guānyīn), que corresponde ao reino preta.
  2. Guanyin como Grande Compaixão (Chinês: 大悲 觀音 pinyin: Dàbēi Guānyīn), também conhecido como Guanyin de Mil Armados (Chinês: 千手 觀音 pinyin: Qiānshǒu Guānyīn), que corresponde ao reino do inferno.
  3. Guanyin da Grande Luz Universalmente Brilhante (Chinês: 大 光 普照 觀音 pinyin: Dàguāng Pǔzhào Guānyīn), também conhecido como Guanyin de onze cabeças (Chinês: 十 一面 觀音 pinyin: Shíyīmiàn Guānyīn), que corresponde ao reino asura.
  4. Guanyin como o herói divino (Chinês: 天人 丈夫 觀音 pinyin: Tiānrén Zhàngfū Guānyīn), também conhecido como Cundī Guanyin (Chinês: 準 提 觀音 pinyin: Zhǔntí Guānyīn), que corresponde ao reino humano.
  5. Guanyin como Mahābrahmā, o Profundo (Chinês: 大梵 深遠 觀音 pinyin: Dàfàn Shēnyuǎn Guānyīn), também conhecido como Cintāmaṇicakra Guanyin (Chinês: 如意輪 觀音 pinyin: Rúyìlún Guānyīn), que corresponde ao reino deva.
  6. Guanyin destemido e parecido com um leão (Chinês: 獅子 無畏 觀音 pinyin: Shīzǐ Wúwèi Guānyīn), também conhecido como Hayagriva Guanyin (Chinês: 馬頭 觀音 pinyin: Mǎtóu Guānyīn), que corresponde ao reino animal.

Na China, a manifestação dos Mil Armados de Guanyin é a mais popular entre suas diferentes formas esotéricas. [32] No Sutra Karandavyuha, o Guanyin de Mil Armas e Mil Olhos (chinês: 千手千眼 觀音 pinyin: Qiānshǒu Qiānyǎn Guānyīn) é descrito como sendo superior a todos os deuses e budas do panteão indiano. O Sutra também afirma que "é mais fácil contar todas as folhas de cada árvore de cada floresta e todos os grãos de areia do universo do que contar as bênçãos e o poder de Avalokiteshvara". Esta versão de Guanyin com mil braços representando o poder de todos os deuses também mostra vários budas na coroa representando a sabedoria de todos os budas. Nos templos e mosteiros da China, as representações iconográficas dessa manifestação de Guanyin costumam ser combinadas com a representação iconográfica de sua manifestação com onze cabeças para formar estátuas com mil braços e também onze cabeças. O mantra associado a esta manifestação, o Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, é um dos mantras mais populares comumente recitados no Budismo do Leste Asiático. [32] No budismo chinês, a popularidade do mantra influenciou a criação de uma cerimônia de arrependimento esotérica conhecida como o Ritual do Arrependimento da Grande Compaixão (chinês: 大悲 懺 法 會 Pinyin: Dàbēi Chànfǎ Huì) durante a dinastia Song (960-1279) pelo monge Tiantai Siming Zhili (chinês: 四 明知 禮 Pinyin: Sìmíng Zhīlǐ), que ainda é realizada regularmente em templos budistas chineses modernos na China continental, Hong Kong, Taiwan e comunidades chinesas no exterior. [32] Uma lenda budista chinesa da Conto completo de Guanyin e os mares do sul (Chinês: 南海 觀音 全 撰 pinyin: Nánhǎi Guānyīn Quánzhuàn ) apresenta Guanyin jurando nunca descansar até que ela tivesse libertado todos os seres sencientes do saṃsāra ou ciclo de renascimento. [33] [ falha na verificação Apesar do grande esforço, ela percebeu que ainda havia muitos seres infelizes a serem salvos. Depois de lutar para compreender as necessidades de tantos, sua cabeça se partiu em onze pedaços. O buda Amitābha, ao ver sua situação, deu-lhe onze cabeças para ajudá-la a ouvir os gritos daqueles que estão sofrendo. Ao ouvir esses gritos e compreendê-los, Avalokiteśvara tentou estender a mão a todos aqueles que precisavam de ajuda, mas descobriu que seus dois braços se despedaçaram. Mais uma vez, Amitābha veio em seu auxílio e designou-lhe mil braços para deixá-la alcançar os necessitados. Muitas versões do conto no Himalaia incluem oito braços com os quais Avalokitesvara habilmente sustenta o dharma, cada um possuindo seu próprio instrumento particular, enquanto versões mais específicas para o chinês fornecem relatos variados desse número. No Japão, estátuas dessa natureza podem ser encontradas no templo Sanjūsangen-dō de Kyoto.

Tanto no budismo chinês quanto no budismo japonês, Hayagriva Guanyin (lit. "Horse Headed Guanyin") [34] é venerado como um protetor guardião de viagens e transportes, especialmente para carros. Sua estátua é colocada na entrada e nas saídas de alguns templos budistas chineses para abençoar os visitantes. [35] Em certos templos budistas chineses, os visitantes também podem ter suas placas consagradas na frente de uma imagem desta divindade para invocar sua proteção sobre seu veículo. [36] Ele também é contado como um dos 500 Arhats, onde é conhecido como Mǎtóu Zūnzhě 馬頭 尊者 (lit. "A Cabeça de Cavalo Venerável"). No taoísmo, Hayagriva Guanyin foi sincretizado e incorporado ao panteão taoísta como o deus Mǎ Wáng 馬王 (lit. Rei Cavalo), que é associado ao fogo. Nessa forma, ele geralmente é retratado com 6 braços e um terceiro olho na testa. [37]

A manifestação Cundī de Guanyin é uma forma esotérica de Guanyin amplamente venerada na China e no Japão. A primeira fonte textual de Cundī e do Cundī Dhāraṇī é a Kāraṇḍavyūhasūtra, um sūtra centrado em torno do bodhisattva Avalokiteśvara que introduziu o popular mantra oṃ maṇipadme hūṃ. Este texto é datado pela primeira vez por volta do final do século 4 ao início do século 5. [38] Cundī e o Cundī Dhāraṇī também são apresentados no Cundī Dhāraṇī Sūtra, que foi traduzido três vezes do sânscrito para o chinês no final do século 7 e início do século 8 pelos mestres esotéricos indianos Divākara (685), Vajrabodhi (723), e Amoghavajra (século 8). [38] Em forma iconográfica, ela é retratada com dezoito braços, todos empunhando diferentes implementos e armas que simbolizam os meios habilidosos do Dharma, sentada em uma flor de lótus. Esta manifestação também é conhecida como a "Mãe dos Setenta Milhões [Budas]" (chinês: 七 俱 胝 佛母 pinyin: Qījùzhī fómǔ).

A manifestação Cintāmaṇicakra de Guanyin também é amplamente venerada na China e no Japão. Na forma iconográfica, esta manifestação é freqüentemente representada como tendo seis braços, com sua primeira mão direita tocando a bochecha em um mudra pensativo, sua segunda mão direita segura uma joia que realiza desejos (cintamani), sua terceira mão direita segura contas de oração, sua primeira A mão esquerda segura o Monte Meru, a segunda mão esquerda segura uma flor de lótus e a terceira mão esquerda segura a roda do Dharma (cakra). [39] Seu mantra, o Cintāmaṇicakra Dharani (chinês: 如意 寶輪 王 陀羅尼 pinyin: Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní), é um dos Dez Pequenos Mantras (chinês: 十 小 咒 pinyin: Shí xiǎo zhòu), que são uma coleção de dharanis comumente recitados nos templos budistas chineses durante os serviços litúrgicos matinais. [40] [41]

Na China, dizem que os pescadores costumavam orar a ela para garantir viagens seguras. Os títulos Guanyin do Oceano Antártico (南海 觀音) e "Guanyin (da / na) Ilha" derivam desta tradição.

Editar Miaoshan

Outra história do Pergaminho Precioso da Montanha Perfumada (香山 寶 卷) descreve a encarnação de Guanyin como filha de um rei cruel Miaozhuang Wang, que queria que ela se casasse com um homem rico, mas indiferente. A história é geralmente atribuída à pesquisa do monge budista Jiang Zhiqi durante o século XI. É provável que a história tenha sua origem no taoísmo. Quando Jiang escreveu a obra, ele acreditava que a Guanyin que conhecemos hoje era na verdade uma princesa chamada Miaoshan (妙善), que tinha seguidores religiosos na Fragrant Mountain. Apesar disso, existem muitas variantes da história na mitologia chinesa. [43]

De acordo com a história, depois que o rei pediu a sua filha Miaoshan em casamento com o homem rico, ela disse a ele que obedeceria a sua ordem, desde que o casamento amenizasse três infortúnios.

O rei perguntou à filha quais eram os três infortúnios que o casamento deveria amenizar. Miaoshan explicou que o primeiro infortúnio que o casamento deveria aliviar era o sofrimento que as pessoas suportam à medida que envelhecem. O segundo infortúnio que deveria aliviar era o sofrimento que as pessoas suportam quando adoecem. O terceiro infortúnio que deveria amenizar era o sofrimento causado pela morte. Se o casamento não pudesse amenizar nenhuma das situações acima, ela preferia retirar-se para uma vida religiosa para sempre.

Quando seu pai perguntou quem poderia facilitar tudo isso, Miaoshan apontou que um médico era capaz de fazer tudo isso. Seu pai ficou zangado porque queria que ela se casasse com uma pessoa poderosa e rica, não com uma curandeira. Ele a forçou a um trabalho duro e reduziu sua comida e bebida, mas isso não a fez ceder.

Todos os dias ela implorava para entrar em um templo e se tornar freira, em vez de se casar. Seu pai acabou permitindo que ela trabalhasse no templo, mas pediu aos monges que lhe dessem as tarefas mais difíceis para desencorajá-la. Os monges forçaram Miaoshan a trabalhar o dia todo e a noite toda enquanto outros dormiam para terminar seu trabalho. No entanto, ela era uma pessoa tão boa que os animais que viviam ao redor do templo começaram a ajudá-la em suas tarefas. Seu pai, vendo isso, ficou tão frustrado que tentou incendiar o templo. Miaoshan apagou o fogo com as próprias mãos e não sofreu queimaduras. Agora tomada pelo medo, seu pai ordenou que ela fosse condenada à morte.

Em uma versão desta lenda, quando Guanyin foi executado, um tigre sobrenatural a levou para um dos reinos dos mortos mais infernais. No entanto, em vez de ser punido como os outros espíritos dos mortos, Guanyin tocava música e flores desabrochavam ao seu redor. Isso surpreendeu completamente o guardião do inferno. A história diz que Guanyin, apenas por estar naquele Naraka (inferno), o transformou em um paraíso. Uma variante da lenda diz que Miaoshan se permitiu morrer nas mãos do carrasco. Segundo essa lenda, enquanto o carrasco tentava cumprir as ordens de seu pai, seu machado se partiu em mil pedaços. Ele então tentou uma espada que também se despedaçou. Ele tentou atirar em Miaoshan com flechas, mas todos se desviaram.

Finalmente, em desespero, ele usou as mãos. Miaoshan, percebendo o destino que o carrasco enfrentaria nas mãos de seu pai caso ela não se permitisse morrer, perdoou o carrasco por tentar matá-la. Diz-se que ela assumiu voluntariamente a enorme culpa cármica que o carrasco gerou por matá-la, deixando-o assim sem culpa. É por causa disso que ela desceu aos reinos semelhantes ao Inferno. Enquanto estava lá, ela testemunhou em primeira mão o sofrimento e os horrores que os seres ali devem suportar e foi dominada pela tristeza. Cheia de compaixão, ela liberou todo o bom carma que havia acumulado ao longo de suas muitas vidas, libertando, assim, muitas almas sofredoras de volta ao Céu e à Terra. No processo, aquele reino infernal se tornou um paraíso. Diz-se que Yama, o governante do inferno, a enviou de volta à Terra para evitar a destruição total de seu reino, e que após seu retorno ela apareceu na Montanha Perfumada.

Outro conto diz que Miaoshan nunca morreu, mas foi de fato transportado por um tigre sobrenatural, [44] que se acredita ser a Divindade do Lugar, [ esclarecimento necessário ] para a Fragrant Mountain.

A lenda de Miaoshan geralmente termina com Miaozhuang Wang, o pai de Miaoshan, adoecendo com icterícia. Nenhum médico foi capaz de curá-lo. Então um monge apareceu dizendo que a icterícia poderia ser curada fazendo um remédio com o braço e o olho de alguém sem raiva. O monge sugeriu ainda que tal pessoa poderia ser encontrada na Montanha Perfumada. Quando questionada, Miaoshan voluntariamente ofereceu seus olhos e braços. Miaozhuang Wang foi curado de sua doença e foi para a Montanha Perfumada para agradecer a pessoa. Quando ele descobriu que sua própria filha havia feito o sacrifício, ele implorou por perdão.A história termina com Miaoshan sendo transformado no Mil Armado Guanyin, e o rei, a rainha e suas duas irmãs construindo um templo na montanha para ela. Ela começou sua jornada para uma terra pura e estava prestes a cruzar para o céu quando ouviu um grito de sofrimento vindo do mundo abaixo. Ela se virou e viu o enorme sofrimento suportado pelas pessoas do mundo. Cheia de compaixão, ela voltou para a Terra, jurando nunca partir até o momento em que todo o sofrimento acabasse.

Após seu retorno à Terra, Guanyin teria ficado alguns anos na ilha do Monte Putuo, onde praticava meditação e ajudava os marinheiros e pescadores que ficaram presos. Guanyin é frequentemente adorado como patrono de marinheiros e pescadores devido a isso. Diz-se que ela frequentemente acalma o mar quando os barcos são ameaçados com pedras. [45] Depois de algumas décadas, Guanyin retornou à Fragrant Mountain para continuar sua meditação.

Edição de Guanyin e Shancai

Diz a lenda que Shancai (também chamado de Sudhana em sânscrito) era um menino deficiente da Índia que estava muito interessado em estudar o dharma. Quando soube que havia um professor budista na ilha rochosa de Putuo, ele rapidamente viajou para lá para aprender. Ao chegar à ilha, ele conseguiu encontrar Guanyin, apesar de sua deficiência severa.

Guanyin, após ter uma discussão com Shancai, decidiu testar a determinação do menino de estudar completamente os ensinamentos budistas. Ela conjurou a ilusão de três piratas empunhando espadas correndo colina acima para atacá-la. Guanyin decolou e correu para a beira de um penhasco, as três ilusões ainda a perseguindo.

Shancai, vendo que seu professor estava em perigo, subiu a colina mancando. Guanyin então pulou da beira do penhasco e logo depois disso os três bandidos o seguiram. Shancai, ainda querendo salvar seu professor, conseguiu rastejar até a beira do penhasco.

Shancai caiu do penhasco, mas foi parado no ar por Guanyin, que agora lhe pediu para andar. Shancai descobriu que conseguia andar normalmente e que não era mais aleijado. Quando ele olhou para uma piscina de água, ele também descobriu que agora tinha um rosto muito bonito. Daquele dia em diante, Guanyin ensinou a Shancai todo o dharma.

Edição de Guanyin e Longnü

Muitos anos depois que Shancai se tornou discípulo de Guanyin, um acontecimento angustiante aconteceu no Mar da China Meridional. O terceiro filho de um dos Reis Dragões foi capturado por um pescador enquanto nadava na forma de um peixe. Estando preso na terra, ele foi incapaz de se transformar de volta em sua forma de dragão. Seu pai, apesar de ser um poderoso Rei Dragão, foi incapaz de fazer qualquer coisa enquanto seu filho estava em terra. Aflito, o filho clamou por todo o Céu e Terra.

Ao ouvir esse grito, Guanyin rapidamente enviou Shancai para recuperar o peixe e deu-lhe todo o dinheiro que ela tinha. O peixe neste momento estava para ser vendido no mercado. Estava causando um grande rebuliço, pois estava vivo horas depois de ser pego. Isso atraiu uma multidão muito maior do que o normal no mercado. Muitas pessoas decidiram que esta situação prodigiosa significava que comer o peixe lhes garantiria a imortalidade, e por isso todos os presentes queriam comprar o peixe. Logo uma guerra de lances começou e Shancai foi facilmente superado.

Shancai implorou ao vendedor de peixes que poupasse a vida dos peixes. A multidão, agora com raiva de alguém tão ousado, estava prestes a arrancá-lo do peixe quando Guanyin projetou sua voz de longe, dizendo "Uma vida deve definitivamente pertencer a quem tenta salvá-la, não a quem tenta tirá-la . "

A multidão, percebendo suas vergonhosas ações e desejos, se dispersou. Shancai trouxe o peixe de volta para Guanyin, que prontamente o devolveu ao mar. Lá o peixe se transformou em dragão e voltou para casa. As pinturas de Guanyin hoje às vezes a retratam segurando uma cesta de peixes, que representa a história acima mencionada.

Mas a história não termina aí. Como recompensa por Guanyin salvar seu filho, o Rei Dragão enviou sua neta, uma garota chamada Longnü ("garota dragão"), para presentear Guanyin com a Pérola da Luz. A Pérola da Luz era uma joia preciosa de propriedade do Rei Dragão que brilhava constantemente. Longnü, oprimida pela presença de Guanyin, pediu para ser sua discípula para que pudesse estudar o dharma. Guanyin aceitou sua oferta com apenas um pedido: que Longnü fosse o novo dono da Pérola da Luz.

Na iconografia popular, Longnü e Shancai costumam ser vistos ao lado de Guanyin como dois filhos. Longnü é visto segurando uma tigela ou um lingote, que representa a Pérola da Luz, enquanto Shancai é visto com as palmas das mãos unidas e os joelhos ligeiramente dobrados para mostrar que ele já foi aleijado.

Guanyin e o Papagaio Filial Editar

o Pergaminho Precioso do Papagaio (Chinês: 鸚 鴿 寶 撰 pinyin: Yīnggē Bǎozhuàn ) conta a história de um papagaio que se torna discípulo de Guanyin. Durante a Dinastia Tang, um pequeno papagaio se aventura em busca da comida favorita de sua mãe, na qual é capturado por um caçador furtivo (os papagaios eram bastante populares durante a Dinastia Tang). Quando conseguiu escapar descobriu que sua mãe já havia morrido. O papagaio chorou por sua mãe e lhe proporcionou um funeral adequado. Em seguida, começa a se tornar um discípulo de Guanyin.

Na iconografia popular, o papagaio é de cor branca e geralmente visto pairando ao lado direito de Guanyin com uma pérola ou uma conta de oração presa em seu bico. O papagaio se torna um símbolo de piedade filial. [47]

Edição de Guanyin e Chen Jinggu

Quando o povo de Quanzhou em Fujian não conseguiu levantar dinheiro suficiente para construir uma ponte, Guanyin se transformou em uma bela donzela. Pegando um barco, ela se ofereceu para se casar com qualquer homem que pudesse acertá-la com uma peça de prata da beira da água. Devido ao desaparecimento de muitas pessoas, ela juntou uma grande quantia em dinheiro em seu barco. No entanto, Lü Dongbin, um dos Oito Imortais, ajudou um comerciante a atingir Guanyin no cabelo com pó de prata, que flutuou na água. Guanyin mordeu o dedo e uma gota de sangue caiu na água, mas ela desapareceu. Este sangue foi engolido por uma lavadeira, que deu à luz Chen Jinggu (陳靖 姑) ou Lady Linshui (臨水 夫人), o cabelo foi transformado em uma cobra-demônio feminina e seduziu sexualmente homens e matou mulheres rivais. A cobra e Chen seriam inimigos mortais. O comerciante foi enviado para renascer como Liu Qi (劉 杞).

Chen era uma garota linda e talentosa, mas não desejava se casar com Liu Qi. Em vez disso, ela fugiu para o Monte Lu em Jiangxi, onde aprendeu muitas habilidades e aptidões taoístas. O destino eventualmente a levou a se casar com Liu e ela ficou grávida. Uma seca em Fujian fez com que muitas pessoas pedissem a ela que rezasse por chuva, um ritual que não podia ser realizado durante a gravidez. Ela abortou temporariamente seu filho, que foi morto pela cobra branca. Chen conseguiu matar a cobra com uma espada, mas morreu de um aborto espontâneo ou hemorragia, ela conseguiu completar o ritual e acabou com a seca. Ela eventualmente se tornou uma respeitável divindade taoísta em Fujian e Taiwan.

Esta história é popular em Zhejiang, Taiwan e especialmente em Fujian. [48] ​​Paralelos também foram discutidos entre o conto de Chen Jinggu e outra lenda de Fujian, o conto de Li Ji mata a Serpente Gigante. [49] [50]

Edição de Quan Am Thi Kinh

Quan Am Thi Kinh (觀音 氏 敬) é um verso vietnamita que narra a vida de uma mulher, Thi Kinh. Ela foi acusada falsamente de ter pretendido matar o marido e, quando se disfarçou de homem para levar uma vida religiosa em um templo budista, foi novamente acusada falsamente de ter cometido relações sexuais com uma garota chamada Thi Mau. Ela foi acusada de engravidá-la, o que era estritamente proibido pela lei budista. No entanto, graças a sua resistência a todas as indignidades e seu espírito de auto-sacrifício, ela pôde entrar no Nirvana e se tornar a Deusa da Misericórdia (Phat Ba Quan Am). [51] Ópera de 2014 de P. Q. Phan O conto da senhora Thị Kính [de] é baseado nesta história. [52]

Outras manifestações de Guanyin Edit

Na China, várias formas indígenas nativas e aspectos de Guanyin foram desenvolvidos, juntamente com lendas associadas, e retratados na iconografia religiosa. Além da veneração religiosa, muitas dessas manifestações também tendiam a aparecer em contos de milagres budistas chineses medievais e modernos, romances e peças de ficção de fantasia. [53] Alguns formulários locais incluem:

  • Shuiyue Guanyin (Chinês: 水月 觀音 Pinyin: Shuǐyuè Guānyīn) -"Water-Moon Guanyin". Uma forma tradicionalmente masculina de Guanyin que está intimamente ligada e às vezes considerada como uma manifestação posterior do Guanyin de Mil Armados. É tradicionalmente invocado para um bom renascimento, um parto seguro e também para a iluminação. Geralmente é retratado em estátuas e pinturas como um jovem homem ou mulher em uma pose relaxada de rājalīlā ao lado de uma lagoa ou lago com a lua refletida na água, com a lua na água sendo uma metáfora para o princípio budista de Śūnyatā. [54]
  • Songzi Guanyin (Chinês: 送子 觀音 Pinyin: Sòngzi Guānyīn) - "Guanyin que dá filhos". Um aspecto de Guanyin que está intimamente ligado a outra manifestação, Baiyi Guanyin. É principalmente venerada como uma deusa da fertilidade e frequentemente invocada em orações pelas crianças. Normalmente retratado em estátuas e pinturas como uma jovem reclinada com uma túnica branca e uma criança sentada em seu colo. As formas iconográficas dessas manifestações foram notadas por viajantes europeus durante as dinastias Ming e Qing por apresentarem uma semelhança impressionante com as representações da Virgem Maria como a Madona com o Menino. [55] [56] Esta manifestação também é sincretizada no taoísmo e na religião popular chinesa como Songzi Niangniang. [57]
  • Baiyi Guanyin (Chinês: 白衣 觀音 Pinyin: Báiyī Guānyīn) -"White Robed Guanyin". Uma forma tradicionalmente feminina de Guanyin que está intimamente ligada a outra manifestação, Songzi Guanyin. Assim como essa manifestação, Baiyi Guanyin é geralmente venerada como uma deusa da fertilidade e invocada em orações pelas crianças. Geralmente é retratado em estátuas e pinturas enquanto uma jovem se veste com uma túnica branca que às vezes cobre a cabeça, agindo como um véu. O significado da cor branca nesta manifestação foi influenciado pelos sutras tântricos e também pelas mandalas, como a Mandala dos Dois Reinos, que freqüentemente retratam Guanyin vestido de branco. [54]
  • Yulan Guanyin (Chinês: 魚 籃 觀音 Pinyin: Yúlán Guānyīn) - "Fish Basket Guanyin". Uma forma de Guanyin que se origina de uma lenda sobre Guanyin descendo como um avatar na forma de uma bela jovem pescadora para converter uma cidade de homens perversos e perversos em budistas. Geralmente retratada em estátuas e pinturas como uma jovem segurando uma cesta de peixes. [58] Esta manifestação também aparece no romance popular da dinastia Ming Journey To The West, um dos Quatro Romances Chineses Clássicos, onde ela usa a cesta de peixes para capturar um demônio do mar. [59]
  • Nanhai Guanyin (Chinês: 南海 觀音 Pinyin: Nánhǎi Guānyīn) - "Guanyin dos mares do sul". Uma forma de Guanyin que se popularizou após o estabelecimento do Monte Putuo como a bodhimaṇḍa de Guanyin e um importante centro de peregrinação budista chinesa. Geralmente é retratado em estátuas e pinturas como uma jovem em uma pose relaxada de rājalīlā meditando no Monte Putuo, ou Potalaka. Certos detalhes iconográficos variam de representação para representação, com alguns incluindo um suporte de bambu diante do bodhisattva, ou um vaso com galhos de salgueiro, ou Shancai e Longnü parados ao lado dela como assistentes. [60]

Da mesma forma, no Japão, várias manifestações locais de Guanyin, conhecidas lá principalmente como Kannon ou, refletindo uma pronúncia mais antiga, Kwannon, também foram desenvolvidas nativamente, suplantando algumas divindades japonesas, com algumas tendo sido desenvolvidas até o século XX. Alguns formulários locais incluem: [61]

  • Bokefuji Kannon - "Kannon de cura da senilidade". Uma invenção do século 20 por um fabricante de produtos religiosos devido à crescente preocupação com senilidade e demência. Descrita como uma mulher com pequenas figuras de um homem idoso e uma mulher a seus pés.
  • Jibo Kannon - "Mãe compassiva Kannon". Kannon como uma mulher segurando um bebê. Tornou-se especialmente popular no Japão quando os cristãos reprimidos usaram a imagem para representar a Virgem Maria e o Menino Jesus.
  • Koyasu Kannon - "parto seguro Kannon". Kannon como uma mulher, segurando ou amamentando frequentemente um bebê. É anterior a Jibo Kannon em vários séculos. Similarmente usado por cristãos.
  • Mizuko Kuyō Kannon - "Kannon de serviço memorial do recém-nascido". (Mizuko Kuyō é um serviço memorial realizado para crianças que nascem mortas ou morrem logo após o nascimento.) Uma mulher cercada por ou segurando várias crianças. Um desenvolvimento do século 20 em resposta a gestações abortadas, bem como natimortos e interrupções espontâneas de gravidez.
  • Maria Kannon - "Mary Kannon". Uma estátua da Virgem Maria disfarçada para se parecer com uma estátua de Kannon. Muitas vezes contém um símbolo cristão, obscurecido na superfície ou escondido dentro da estátua. Surgiu durante uma época em que o Cristianismo foi proscrito durante o xogunato Tokugawa.
  • Yōkihi Kannon - "Yang Gui Fei Kannon" (Yang Gui Fei é lido como "Yōkihi" no Japão). Yang Gui Fei era uma famosa beleza da época da dinastia Tang chinesa. Apesar de ser retratado como um epítome da beleza feminina, Yōkihi Kannon geralmente usa um bigode projetado para desssexualizar o ícone e demonstrar como a capacidade de iluminação não depende do sexo da pessoa.

No Tibete, Guanyin é reverenciado sob o nome de Chenrezig. Ao contrário de muitos outros budistas da Ásia Oriental, onde Guanyin é geralmente retratado como feminino ou andrógino, Chenrezig é reverenciado na forma masculina. Embora as semelhanças da forma feminina de Guanyin com a mulher buda ou boddhisattva Tara sejam notadas - particularmente o aspecto de Tara chamado Tara Verde - Guanyin raramente é identificado com Tara. [62] [63] Através da identidade de Guanyin como Avalokitesvara, ela faz parte do Padmakula (Família de lótus) de budas. O buda da família de Lótus é Amitābha, cuja consorte é Pāṇḍaravāsinī. Diz-se que a forma feminina de Guanyin foi inspirada por Pāṇḍaravāsinī.

Devido à sua simbolização de compaixão, no Leste Asiático, Guanyin é associada ao vegetarianismo. A culinária budista é geralmente decorada com sua imagem e ela aparece na maioria dos panfletos e revistas vegetarianos budistas. [64] [65] Na verdade, há um solo com o nome dela chamado "Guanyin Clay". Há muitos benefícios em comer essa argila. Chaoqi (chinês: 炒 祺 / 炒 粸) é um lanche tradicional chinês. São os pedaços de massa cobertos com Argila Guanyin, uma espécie de terra. As principais matérias-primas para fazer Chaoqi são farinha, óleo comestível, ovo, açúcar, sal e gergelim. Possui vários sabores como sabor de leite, sabor de gergelim e sabor de cinco especiarias. Este lanche vegetariano era tradicionalmente levado em viagens longas, pois a argila também ajudava a conservar a massa.

No Budismo do Leste Asiático, Guanyin é o bodhisattva Avalokiteśvara. Entre os chineses, Avalokiteśvara é quase exclusivamente chamado Guanshiyin Pusa (觀世音 菩薩). A tradução chinesa de muitos sutras budistas substituiu de fato a transliteração chinesa de Avalokitesvara por Guanshiyin (觀世音). Algumas escrituras taoístas dão a ela o título de Guanyin Dashi, às vezes informalmente Guanyin Fozu.

Na cultura chinesa, a crença popular e a adoração de Guanyin como uma deusa pela população geralmente não são vistas como estando em conflito com a natureza do bodhisattva Avalokitesvara. Na verdade, a adoração generalizada de Guanyin como uma "Deusa da Misericórdia e da Compaixão" é vista pelos budistas como a natureza salvífica ilimitada do bodhisattva Avalokiteśvara em ação (no budismo, isso é conhecido como "meio hábil" de Guanyin, ou upaya). O cânone budista afirma que os bodhisattvas podem assumir qualquer gênero e forma que seja necessário para libertar os seres da ignorância e dukkha. Com referência específica a Avalokitesvara, ele é declarado tanto no Sutra de Lótus (Capítulo 25 "Perceptor dos Sons do Mundo" ou "Gateway Universal"), e o Śūraṅgama Sūtra ter aparecido antes como mulher ou deusa para salvar os seres do sofrimento e da ignorância. Algumas escolas budistas referem-se a Guanyin como masculino e feminino alternadamente.

Guanyin é imensamente popular entre os budistas chineses, especialmente aqueles das escolas devocionais. Ela é geralmente vista como uma fonte de amor incondicional e, mais importante, como uma salvadora. Em seu voto de bodhisattva, Guanyin promete responder aos gritos e apelos de todos os seres sencientes e libertá-los de seus próprios problemas cármicos. Com base no Sutra de Lótus e no sutra Shurangama, Avalokitesvara é geralmente visto como um salvador, tanto espiritual quanto fisicamente. Os sutras afirmam que, por meio de sua graça salvadora, mesmo aqueles que não têm chance de ser iluminados podem ser iluminados, e aqueles que estão profundamente envolvidos no carma negativo ainda podem encontrar a salvação por meio de sua compaixão. No Budismo Mahayana, o gênero não é obstáculo para atingir a iluminação (ou nirvana). O conceito budista de não dualidade se aplica aqui. o Sutra Vimalakirti O capítulo "Deusa" de "Goddess" ilustra claramente um ser iluminado que também é uma mulher e uma divindade. No Sutra de Lótus, uma donzela se iluminou em um período de tempo muito curto. A visão de que Avalokiteśvara também é a deusa Guanyin não parece contraditória com as crenças budistas. Guanyin foi um buda chamado "Tathāgata do Brilho do Dharma Correto" (正法 明 如 來). [66]

No Budismo da Terra Pura, Guanyin é descrito como a "Barca da Salvação". Junto com Amitābha e o bodhisattva Mahasthamaprapta, ela liberta temporariamente os seres da Roda do Samsara para a Terra Pura, onde eles terão a chance de acumular o mérito necessário para serem um Buda em uma vida. Na iconografia budista chinesa, Guanyin é frequentemente descrito como meditando ou sentado ao lado de um dos Budas e geralmente acompanhado por outro bodhisattva. O buda e o bodhisattva retratados junto com Guanyin geralmente seguem qualquer escola do budismo que representam. No Budismo da Terra Pura, por exemplo, Guanyin é frequentemente representado à esquerda de Amitābha, enquanto à direita do Buda está Mahasthamaprapta. Os templos que reverenciam o bodhisattva Ksitigarbha geralmente o retratam meditando ao lado de Amitābha e Guanyin.

Mesmo entre as escolas budistas chinesas não devocionais, Guanyin ainda é altamente venerado. Em vez de ser visto como uma força externa ativa de amor incondicional e salvação, o personagem de Guanyin é altamente reverenciado como o princípio da compaixão, misericórdia e amor. O ato, pensamento e sentimento de compaixão e amor são vistos como Guanyin. Diz-se que um indivíduo misericordioso, compassivo e amoroso é Guanyin. Um estado meditativo ou contemplativo de estar em paz consigo mesmo e com os outros é visto como Guanyin.

No cânone Mahayana, o Sutra do Coração é atribuído inteiramente a Guanyin. Isso é único, visto que a maioria dos Sutras Mahayana são geralmente atribuídos a Gautama Buda e os ensinamentos, atos ou votos dos bodhisattvas são descritos pelo Buda Shakyamuni. No Sutra do Coração, Guanyin descreve ao arhat Sariputta a natureza da realidade e a essência dos ensinamentos budistas.O famoso ditado budista "Forma é vazio, vazio é forma" (色即是空 , 空即是色) vem deste sutra.

Guanyin é uma deusa extremamente popular na religião popular chinesa e é adorada em muitas comunidades chinesas em todo o leste e sudeste da Ásia. [67] [68] [69] [70] No taoísmo, os registros afirmam que Guanyin era uma mulher chinesa que se tornou imortal, Cihang Zhenren na dinastia Shang ou Xingyin (姓 音). [71]

Guanyin é reverenciada pela população chinesa em geral devido ao seu amor e compaixão incondicional. Ela é geralmente considerada por muitos como a protetora de mulheres e crianças, talvez devido à confusão iconográfica com imagens de Hariti. Por essa associação, ela também é vista como uma deusa da fertilidade, capaz de conceder filhos aos casais. Uma velha superstição chinesa envolve uma mulher que, desejando ter um filho, oferece um sapato a Guanyin. Na cultura chinesa, um sapato emprestado às vezes é usado quando um filho é esperado. Depois que a criança nasce, o sapato é devolvido ao dono junto com um novo par como um presente de agradecimento. [72]

Guanyin também é visto como o campeão dos infelizes, dos enfermos, dos deficientes, dos pobres e dos que estão em apuros. Algumas áreas costeiras e fluviais da China a consideram a protetora dos pescadores, marinheiros e geralmente das pessoas que estão no mar; portanto, muitos também passaram a acreditar que Mazu, a deusa do mar, é uma manifestação de Guanyin. Devido à sua associação com a lenda do Grande Dilúvio, onde ela enviou um cachorro segurando grãos de arroz em sua cauda após o dilúvio, ela é adorada como uma deusa agrária e da agricultura. Em alguns setores, especialmente entre empresários e comerciantes, ela é considerada uma deusa da fortuna. Nos últimos anos, houve reivindicações de que ela era a protetora dos viajantes aéreos.

Guanyin também é uma figura onipresente encontrada nos novos movimentos religiosos da Ásia:

  • Em Yiguandao, com sede em Taiwan, Guanyin é chamado de "Antigo Buda do Mar do Sul" (南海 古佛) e freqüentemente aparece em seu Fuji. Guanyin às vezes é confundido com Yuehui Bodhisattva (月 慧 菩薩) devido à sua aparência semelhante. [73]
  • Guanyin é chamado de "Antigo Buda da Religião Sagrada" (聖宗 古佛) nos ensinamentos de Zaili e nos ensinamentos de Tiandi. [74] No ensino de Zaili, ela é a principal divindade adorada. inicia seus seguidores um método de meditação chamado "Método Quan Yin" para alcançar a iluminação. Os seguidores também reverenciam Ching Hai como uma encarnação de Guanyin. reconhece Guanyin ou Kannon em japonês como a divindade da compaixão ou a Deusa da Misericórdia, que estava orientando ativamente o fundador Meishusama e representa um meio-termo entre o Zen e o Budismo da Terra Pura. considera Guanyin, conhecido como "Quan Am Tathagata" (Quan Âm Như Lai), como um Buda e um professor. Ela representa as doutrinas e tradições budistas como uma das três principais linhas das doutrinas Caodaístas (Budismo, Taoísmo e Confucionismo). Ela também simboliza extrema paciência, harmonia e compaixão. De acordo com suas mensagens Divinas por meio de sessões, seu papel principal é ensinar o Tao às discípulas e guiá-las em direção à divindade. Outro de seu papel conhecido é salvar as pessoas de sofrimentos extremos, por ex. incêndio, afogamento, acusação / prisão errada, etc. Existe até uma oração chamada "Salvação dos sofrimentos" para os seguidores citarem em condições terríveis.

Alguns observadores budistas e cristãos comentaram sobre a semelhança entre Guanyin e Maria, mãe de Jesus. Isso pode ser atribuído à representação de Guanyin segurando uma criança na arte e escultura chinesa. Acredita-se que Guanyin seja o santo padroeiro das mães e concede aos pais filhos piedosos. Essa aparição é popularmente conhecida como "Guanyin Enviador de Crianças" (送子觀音). Um exemplo dessa comparação pode ser encontrado em Tzu Chi, uma organização humanitária budista taiwanesa, que percebeu a semelhança entre essa forma de Guanyin e a Virgem Maria. A organização encomendou um retrato de Guanyin segurando um bebê, muito parecido com a típica pintura católica da Madona com o Menino. Cópias desse retrato agora são exibidas com destaque nos centros médicos afiliados a Tzu Chi, especialmente porque o fundador de Tzu Chi é um mestre budista e seus apoiadores vêm de várias origens religiosas.

Durante o período Edo no Japão, quando o cristianismo foi banido e punido com a morte, alguns grupos cristãos clandestinos veneraram Jesus e a Virgem Maria disfarçando-os como estátuas de Kannon segurando uma criança, tais estátuas são conhecidas como Maria Kannon. Muitos tinham uma cruz escondida em um local imperceptível. É sugerido [ por quem? ] a semelhança vem da conquista e colonização das Filipinas pela Espanha durante o século 16, quando as culturas asiáticas influenciaram as gravuras da Virgem Maria, como evidenciado, por exemplo, em uma escultura de marfim da Virgem Maria por um entalhador chinês. [75]

A estátua de Guanyin (Gwanse-eum) em Gilsangsa em Seul, Coreia do Sul, foi esculpida pelo escultor católico Choi Jong-tae, que modelou a estátua após a Virgem Maria na esperança de promover a reconciliação religiosa na sociedade coreana. [76] [77]

Guanyin é um personagem central no popular épico mitológico chinês Journey To The West, bem como em suas várias obras ficcionais derivadas.

No filme de 1946 Três estranhos os personagens titulares desejam um ingresso compartilhado para o sorteio diante de uma estátua de Guanyin, referida no filme como Kwan Yin.

Para 2005 Fo Guang Shan Na série de TV Andy Lau interpretou a música "Kwun Sai Yam", que enfatiza a ideia de que todos podem ser como Guanyin. [ referencia circular ] [78] [79] [80]

Em sua canção de 2008, "Citizen of the Planet", Alanis Morissette se refere a Kwan Yin como uma figura presidencial global em sua versão idealizada do mundo.

Na série mangá Caçador x Caçador e sua adaptação para anime de 2011, o presidente da associação de caçadores, Isaac Netero, tem a habilidade de invocar uma estátua gigante de Guanyin e usar seus cem braços para atacar.

No filme tailandês de 2011 O bilionário, também conhecido como Extremamente secreto: Wai Roon Pan Lan (วัยรุ่น พัน ล้าน), Guanyin aparece para o empresário Top (Itthipat Peeradechapan), fundador da Tao Kae Noi Seaweed Snacks, inspirando-o durante seu período de incertezas.

O autor de fantasia Richard Parks utilizou frequentemente Guanyin como personagem em sua ficção, principalmente nos contos "A Garden in Hell" (2006) e "The White Bone Fan" (2009), a novela A raposa celestial (2011), e o romance Todos os portões do inferno (2013).

o Guanshiyin é o iate espacial de Jules-Pierre Mao em The Expanse romance e séries de TV.

O filme budista de 2013 Avalokitesvara, conta as origens do Monte Putuo, o famoso local de peregrinação do Bodhisattva Avalokitesvara na China. O filme foi filmado no local no Monte Putuo e apresentou vários segmentos em que monges entoam o Sutra do Coração em chinês e sânscrito. Egaku, o protagonista do filme, também canta o Sutra do Coração em japonês. [81]

O Templo Kōdai-ji em Kyoto encomendou uma versão android de Kannon para pregar as escrituras budistas. O andróide, chamado Mindar, foi revelado em 23 de fevereiro de 2019.


فهرست

التعبير "بوذي‌ساتـّا"(بلغة پالي, وبالإنگليزية: Bodhisatta). استخدمه البوذا في شريعة پالي ليشير إلى نفسه في كل من حيواته السابقة ولشبابه في حياته الحالية, قبل الاستنارة, في الفترة التي كان يعمل على بلوغ تحرره فأثناء حواراته, حين كان يسرد تجاربه كطامح شاب, فإنه يستخدم بشكل منتظم التعبير "حين كنت بوذي‌ساتـّا غير مستنير. "ولذلك فالمصطلح يشير لكائن "في طريق للاستنارة", أي بكلمات أخرى, شخص هدفه أن يصبح مستنيرا بالكامل. وفي شريعة پالي, يوصف البوذيساتا كشخص مازال عرضة للميلاد والمرض والموت والحزن والنجاسة والوهم. وبعض حيوات البوذا السابقة كبوذيساتڤا مذكورة في الجاتكات.

وفي أدبيات ثراڤادا اللاحقة ، اُستُخدم التعبير "بوذي‌ساتـّا" بكثرة لوصف أن شخصاً ما هو طريقه للتحرر. [5] A tradição posterior de comentários também reconhece a existência de dois tipos adicionais من البوذي‌ساتـّات: paccekabodhisatta الذي سيبلغ Paccekabuddhahood ، و savakabodhisatta الذي يبلغ الاستنارة كحواريّ لأي بوذا. وحسب معلـِّم الثراڤادا ، بيخـّو بوذي ، فإن طريق البوذي‌ساتڤا لم يُعلـِّمه البوذا. [6]

ملوك سري لانكا كثيرا ما وصفوا بأنهم بوذيساتڤا, بدءا على الأقل منذ سيريسانغابوذي (ح. 247-249), الذي اشتهر بالمرحمة, والذي أخذ على نفسه عهودا برفاهية شعبه, وكان يعتبر مهاساتـّا (بالسنسكريتية: مهاساتڤا) ، وهو اللقب الذي كان مقصوراً على بوذي‌ساتڤات المهايانا. [7] Muitos outros reis do Sri Lanka do século 3 ao século 15 também foram descritos como bodhisattvas, e seus deveres reais às vezes eram claramente associados à prática dos Dez Pāramitās. [8]

وقد ذكر البيخـّو والدارس الثراڤادي والپولا راهولا (سري راهولا مها ثـِرا) أن البوذي‌ساتڤا والپولا راهولا (سري راهولا مها ثـِرا) شراڤكا ليس فقط في الهايانا ، ولكن أيضاً في بوذية ثـِراڤادا. كما ينقل نقشا من ملك سري لانكا بالقرن العاشر, ماهندا الرابع (956-972 م) الذي أمر بنقش تلك الكلمات "لا أحد إلا البوذيساتڤات سيصبح ملكا على لانكا الثرية", بين أمثلة أخرى. [9] [10]

Há uma crença amplamente difundida, particularmente no Ocidente, que o ideal do Theravada, que eles convenientemente identificam com o Hinayana, é se tornar um Arahant, enquanto o do Mahayana é se tornar um Bodhisattva e, finalmente, atingir o estado de um Buda. Deve ser afirmado categoricamente que isso é incorreto. Essa ideia foi espalhada por alguns dos primeiros orientalistas numa época em que os estudos budistas estavam começando no Ocidente, e os outros que os seguiram a aceitaram sem se dar ao trabalho de examinar o problema examinando os textos e as tradições vivas nos países budistas. Mas o fato é que tanto o Theravada quanto o Mahayana aceitam unanimemente o ideal do Bodhisattva como o mais elevado.

ويكتب پول وليام أن بعض أساتذة التأمل المعاصرين في الثراڤادا في تايلند يُعتبرون شعبياً بوذي‌ساتڤات. [11]

Cholvijarn observa que figuras proeminentes associadas com a perspectiva do Eu na Tailândia freqüentemente são famosas fora dos círculos acadêmicos também, entre a população mais ampla, como mestres de meditação budistas e fontes de milagres e amuletos sagrados. Como talvez alguns dos primeiros monges eremitas da floresta Mahāyāna, ou os posteriores tântricos budistas, eles se tornaram pessoas poderosas por meio de suas realizações meditativas. Eles são amplamente reverenciados, adorados e considerados arhats ou (note!) Bodhisattvas.


Guanyin sentado, século 12

02 vendredi Janeiro de 2015

Guanyin sentado, século XII. Madeira, gesso e policromado, 40 1/2 x 33 1/2 x 20 pol. (102,9 x 85,1 x 50,8 cm). Presente de Ruth e Bruce Dayton 99,24,2 © 2014 Minneapolis Institute of Arts, 2400 Third Avenue South, Minneapolis, Minnesota 55404

A suprema representação escultural do bodhisattva Guanyin durante o final do Sung foi & laquo Kuan-yin dos mares do sul & raquo ou a & laquo Lua da Água Guanyin. & raquo O assunto foi retirado do capítulo Gandavyuha do sutra Avatamsaka no qual Guanyin é visitado no Monte Potalaka (nos mares do sul) e encontrado sentado diante de uma gruta rochosa observando o reflexo da lua na água e meditando sobre a natureza ilusória de existência. Com este tema, o bodhisattva é tipicamente retratado na postura de & laquo royal facilidade & raquo (maharajalilasana) sentado informalmente sobre um pedestal de rocha representando a costa escarpada do Monte Potalaka. A expressão de Kuan-yin e rsquos é serena, com os olhos semicerrados em meditação, uma coroa esculpida com uma imagem do Buda Amitaba sentado no centro repousa sobre a cabeça do bodhisattva e rsquos. A figura está ricamente vestida com uma saia dhoti, lenços de seda, uma profusão de joias, cabelo elaborado e um cocar alto.


No Budismo do Leste Asiático, Guanyin é o bodhisattva Avalokiteśvara. Entre os chineses, Avalokiteśvara é quase exclusivamente chamado Guanshiyin Pusa (觀世音 菩薩). A tradução chinesa de muitos sutras budistas substituiu de fato a transliteração chinesa de Avalokitesvara por Guanshiyin (觀世音). Algumas escrituras taoístas dão a ela o título de Guanyin Dashi, às vezes informalmente Guanyin Fozu.

Na cultura chinesa, a crença popular e a adoração de Guanyin como uma deusa pela população geralmente não são vistas como estando em conflito com a natureza do bodhisattva Avalokitesvara.Na verdade, a adoração generalizada de Guanyin como uma "Deusa da Misericórdia e da Compaixão" é vista pelos budistas como a natureza salvífica ilimitada do bodhisattva Avalokiteśvara em ação (no budismo, isso é conhecido como "meio hábil" de Guanyin, ou upaya). O cânone budista afirma que os bodhisattvas podem assumir qualquer gênero e forma que seja necessário para libertar os seres da ignorância e dukkha. Com referência específica a Avalokitesvara, ele é declarado tanto no Sutra de Lótus (Capítulo 25 "Perceptor dos Sons do Mundo" ou "Gateway Universal"), e o Śūraṅgama Sūtra ter aparecido antes como mulher ou deusa para salvar os seres do sofrimento e da ignorância. Algumas escolas budistas referem-se a Guanyin como masculino e feminino alternadamente.

No Budismo Mahayana, o gênero não é obstáculo para atingir a iluminação (ou nirvana). O conceito budista de não dualidade se aplica aqui. o Sutra Vimalakirti O capítulo "Deusa" de "Goddess" ilustra claramente um ser iluminado que também é uma mulher e uma divindade. No Sutra de Lótus, uma donzela se iluminou em um período de tempo muito curto. A visão de que Avalokiteśvara também é a deusa Guanyin não parece contraditória com as crenças budistas. Guanyin foi um buda chamado "Tathāgata do Brilho do Dharma Correto" (正法 明 如 來). [25]

Dado que os bodhisattvas são conhecidos por encarnar à vontade como pessoas vivas de acordo com os sutras, a princesa Miaoshan é geralmente vista pelos budistas como uma encarnação de Guanyin.

Guanyin é imensamente popular entre os budistas chineses, especialmente aqueles das escolas devocionais. Ela é geralmente vista como uma fonte de amor incondicional e, mais importante, como uma salvadora. Em seu voto de bodhisattva, Guanyin promete responder aos gritos e apelos de todos os seres sencientes e libertá-los de seus próprios problemas cármicos. Com base no Sutra de Lótus e no sutra Shurangama, Avalokitesvara é geralmente visto como um salvador, tanto espiritual quanto fisicamente. Os sutras afirmam que, por meio de sua graça salvadora, mesmo aqueles que não têm chance de ser iluminados podem ser iluminados, e aqueles que estão profundamente envolvidos no carma negativo ainda podem encontrar a salvação por meio de sua compaixão.

No Budismo da Terra Pura, Guanyin é descrito como a "Barca da Salvação". Junto com Amitābha e o bodhisattva Mahasthamaprapta, Ela liberta temporariamente os seres da Roda do Samsara para a Terra Pura, onde eles terão a chance de acumular o mérito necessário para serem um Buda em uma vida. Na iconografia budista chinesa, Guanyin é frequentemente descrito como meditando ou sentado ao lado de um dos Budas e geralmente acompanhado por outro bodhisattva. O buda e o bodhisattva retratados junto com Guanyin geralmente seguem qualquer escola do budismo que representam. No Budismo da Terra Pura, por exemplo, Guanyin é frequentemente representado à esquerda de Amitābha, enquanto à direita do Buda está Mahasthamaprapta. Os templos que reverenciam o bodhisattva Ksitigarbha geralmente o retratam meditando ao lado de Amitābha e Guanyin.

Mesmo entre as escolas budistas chinesas não devocionais, Guanyin ainda é altamente venerado. Em vez de ser visto como uma força externa ativa de amor incondicional e salvação, o personagem de Guanyin é altamente reverenciado como o princípio da compaixão, misericórdia e amor. O ato, pensamento e sentimento de compaixão e amor são vistos como Guanyin. Diz-se que um indivíduo misericordioso, compassivo e amoroso é Guanyin. Um estado meditativo ou contemplativo de estar em paz consigo mesmo e com os outros é visto como Guanyin.

No cânone Mahayana, o Sutra do Coração é atribuído inteiramente a Guanyin. Isso é único, visto que a maioria dos Sutras Mahayana são geralmente atribuídos a Gautama Buda e os ensinamentos, atos ou votos dos bodhisattvas são descritos pelo Buda Shakyamuni. No Sutra do Coração, Guanyin descreve ao arhat Sariputta a natureza da realidade e a essência dos ensinamentos budistas. O famoso ditado budista "Forma é vazio, vazio é forma" (色即是空 , 空即是色) vem deste sutra.


Assista o vídeo: Namo Guan Shi Yin Pusa