Qual foi o primeiro movimento de independência não violento bem-sucedido?

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É um fato conhecido que Mahatma Gandhi lançou um movimento não violento que libertou o subcontinente indiano do domínio britânico em 15 de agosto de 1947. Mas foi esta a primeira vez que um movimento pela liberdade ou um protesto revolucionário teve sucesso ao adotar a não violência? Isso já havia sido tentado em algum lugar antes? Em caso afirmativo, foi bem-sucedido?


Esforçando-se aqui e sinta-se à vontade para discordar, mas e quanto ao crescimento da Igreja primitiva?

O crescimento da Igreja nos primeiros séculos foi uma forma de movimento de independência, visto que os primeiros cristãos simplesmente queriam praticar sua fé sem medo de perseguição. Além disso, o crescimento da igreja (ênfase no "c" minúsculo), ou seja, as comunidades locais, é por sua própria natureza não violento. Alguém poderia argumentar fortemente que as atividades da Igreja (o Vaticano) não se enquadram nessa categoria por causa das Cruzadas, entre outras razões, mas eu diria que a Igreja como uma comunidade de crentes está intimamente alinhada com um movimento de independência não violento.

Novamente, apenas um pensamento.


Provavelmente, a resposta mais apropriada são as ações de greve em geral, como também o próprio Gandhi fez uma longa greve de fome. As greves trabalhistas datam pelo menos das greves de Deir el-Medina:

Por volta do 25º ano do reinado de Ramsés III (c. 1170 AEC), os trabalhadores ficaram tão exasperados com os atrasos nos suprimentos que jogaram fora suas ferramentas e abandonaram o trabalho no que pode ter sido a primeira greve de ocupação na história registrada. Eles escreveram uma carta ao vizir reclamando da falta de rações de trigo. Os líderes da aldeia tentaram argumentar com eles, mas se recusaram a voltar ao trabalho até que suas queixas fossem resolvidas. Eles responderam aos mais velhos com "grandes juramentos". "Estamos com fome", afirmaram as tripulações; "dezoito dias se passaram este mês" e eles ainda não tinham recebido suas rações. Eles foram forçados a comprar seu próprio trigo. Disseram-lhes que enviassem ao Faraó ou Vizir para tratar de suas preocupações. Depois de as autoridades terem ouvido as suas queixas, trataram delas e os trabalhadores voltaram ao trabalho no dia seguinte. Houve vários ataques que se seguiram. Depois de um deles, quando o líder da greve pediu aos trabalhadores que o seguissem, eles disseram que já estavam fartos e voltaram ao trabalho. Esta não foi a última greve, mas eles logo restauraram o suprimento regular de trigo e as greves chegaram ao fim nos anos restantes de Ramsés III.


Não tenho certeza se é o primeiro caso, mas um exemplo antigo é o protesto do Boston Tea Party:

Em 16 de dezembro de 1773, depois que as autoridades em Boston se recusaram a devolver três carregamentos de chá tributado para a Grã-Bretanha, um grupo de colonos embarcou nos navios e destruiu o chá, jogando-o no porto de Boston.

Seguiu-se com 8 longos anos de guerra e terminou com a declaração de independência dos EUA.

Mas tenho quase certeza de que é possível encontrar exemplos mais antigos.


Como a não violência do Tea Party foi desafiada, estou adicionando outra resposta.

Em Johannebourg, África do Sul, 11 de setembro de 1908, Gandhi liderou um protesto não violento de índios contra a Lei de Registro Asiático.

Este plano foi adotado, levando a uma luta de sete anos em que milhares de índios foram presos (incluindo o próprio Gandhi em várias ocasiões), açoitados ou até fuzilados, por golpear, recusar-se a registrar-se, queimar seus cartões de registro ou se envolver em outros formas de resistência não violenta. Embora o governo tenha conseguido reprimir os manifestantes indianos, o clamor público decorrente dos métodos ásperos empregados pelo governo sul-africano em face dos pacíficos manifestantes indianos finalmente forçou o general sul-africano Jan Christiaan Smuts a negociar um acordo com Gandhi. Ele finalmente o libertou.


Que tal Canadá? Agora, não foi exatamente um movimento de independência, mas aqui vai.

Após a Guerra da Independência dos Estados Unidos, o império da Grã-Bretanha diminuiu substancialmente, deixando o Canadá como a principal possessão norte-americana da Inglaterra. No entanto, ainda havia muitos colonos franceses no Canadá e eles não se davam muito bem com os britânicos. Em 1791, o primeiro-ministro britânico William Pitt, o Jovem, dividiu o Canadá em duas seções (a seção britânica e a seção francesa) para aliviar as tensões. Mas na década de 1830, o Canadá estava novamente turbulento.

A Rainha Victoria enviou Lord Durham para investigar as condições em The Canadas, e ele fez as seguintes sugestões:

  1. Reúna as duas seções do Canadá em um único país.
  2. Dê aos canadenses um governo representativo.
  3. Siga um plano para colonização de territórios não ocupados.

Seu plano foi gradualmente implementado e, em 1867, a Lei da América do Norte britânica fez do Canadá uma comunidade autônoma.


Canadá não era de jure soberano - na verdade, o processo ainda se arrastava pelos anos noventa e setenta.

Eu diria que o primeiro exemplo verdadeiro é a independência da Noruega em 1905, porque eles escolheram um rei de uma dinastia diferente. Tudo foi baseado em ações judiciais e na realização de plebiscitos e, portanto, a independência norueguesa se qualifica como alcançada pela não violência.

Depois disso, o Egito foi um protetorado britânico por alguns anos. Os britânicos unilateralmente declararam sua independência em 1922. No entanto, eles ainda tinham bases lá, então isso era um tanto cosmético. O mesmo é verdade para o Iraque, que era um mandato britânico e tornou-se formalmente independente em 1932. A Segunda Guerra Mundial acabou com o imperialismo. É discutível que todos os países que se tornaram independentes posteriormente só o fizeram por causa das mudanças cataclísmicas provocadas por aquela guerra. Por outro lado, os EUA podem ter concedido independência às Filipinas (que se tornaram independentes em 1946) de qualquer maneira. Da mesma forma, se um governo trabalhista tivesse uma maioria estável no Reino Unido, então a Índia e o Ceilão e assim por diante pode ter conquistado a independência formal no início dos anos trinta.

A razão pela qual a Segunda Guerra Mundial mudou tudo foi porque as colônias perceberam que teriam que se defender. Eles não podiam contar com o poder colonial, que poderia estar sob ataque. O ponto inverso também pode ser feito. Os investidores no poder colonial perceberam que sua própria Marinha e Exército não seriam capazes de defender seus investimentos em colônias distantes. Porque? Sua própria classe trabalhadora não estaria preparada para lutar e morrer em cantos distantes do globo para manter a riqueza da classe alta. Assim, os países colonizados precisavam se tornar independentes e capazes de se defender. Houve algumas exceções - por exemplo, Chipre, que era estrategicamente importante, ou Quênia, que tinha alguns colonos brancos - com a regra de que, após a Segunda Guerra Mundial, os britânicos tendiam a preferir a transferência pacífica do poder e da soberania. Os franceses, infelizmente, inicialmente seguiram um curso menos sensato.


A não violência foi a chave para o movimento pelos direitos civis

MONTGOMERY, ALABAMA - O sucesso do movimento americano pelos direitos civis e a luta pela igualdade racial nos Estados Unidos é uma prova da determinação de milhões de afro-americanos que lutaram contra a discriminação na década de 1960. Em 20 de janeiro de 2014, os americanos usarão o feriado nacional para reconhecer os esforços do líder dos direitos civis, Rev. Martin Luther King.

Um fator importante para o sucesso do movimento foi a estratégia de protestar por direitos iguais sem usar violência. O líder dos direitos civis, Rev. Martin Luther King, defendeu essa abordagem como uma alternativa ao levante armado. O movimento não violento de King foi inspirado nos ensinamentos do líder indiano Mahatma Gandhi.

Liderados por King, milhões de negros foram às ruas em protestos pacíficos, bem como em atos de desobediência civil e boicotes econômicos no que alguns líderes descrevem como a segunda guerra civil da América.

O movimento não violento foi testado em lugares como Birmingham, Alabama.

"Durante esse período, havia pessoas sendo assassinadas, casas sendo bombardeadas, igrejas sendo bombardeadas e havia uma sensação de que o mal prevaleceria", disse William Bell, atual prefeito de Birmingham.

Uma marcha de 1965 pelos direitos de voto em Selma, Alabama, é lembrada como o "Domingo Sangrento". O congressista John Lewis liderou a marcha.

"Eles vieram em nossa direção, batendo em nós com cassetetes, pisoteando-nos com cavalos, liberando gás lacrimogêneo", disse Lewis. "Fui atingido na cabeça por um policial estadual com um cassetete. Tive uma concussão na ponte e Eu pensei que ia morrer. "

Andrew Young, um dos assessores mais próximos de King, pediu calma contra um pano de fundo de indignação.

"Se tivéssemos começado a guerra de guerrilha nas cidades da América, se tivéssemos cedido ao terrorismo na América, não poderíamos ter vencido, mas a América não poderia ter sobrevivido", disse Young.

Em Birmingham, imagens de policiais usando cães de ataque e mangueiras de incêndio para dispersar crianças em escolas que protestavam foram transmitidas para todo o mundo.

"A violência estava sendo perpetrada pelos opressores, não pelos oprimidos e essa foi uma mensagem incrivelmente poderosa e uma ferramenta incrivelmente importante durante o movimento", disse Richard Cohen, advogado do Southern Poverty Law Center.

Em agosto de 1963, milhares de afro-americanos e brancos se reuniram para a marcha em Washington. Foi pacífico, sem prisões.

Mas, poucas semanas após a marcha em Washington, uma tragédia aconteceu em Birmingham quando uma bomba explodiu na 16th Street Baptist Church durante as aulas da escola dominical. Quatro meninas foram mortas e 23 outras ficaram feridas. Foi um golpe terrível para o Dr. King e o movimento pelos direitos civis.

Shirley Gavin Floyd, amiga de uma das vítimas, ficou traumatizada com os assassinatos de ódio.

“Eu estava com medo de olhar para uma pessoa branca e estava com medo de ir a qualquer lugar que eu pensava que era uma pessoa branca, porque eu realmente acreditava que isso poderia acontecer facilmente comigo”, disse Gavin.

Muitos negros queriam retaliar. Entre eles o congressista Bobby Rush, que na década de 1960 integrou o grupo militante conhecido como Panteras Negras.

"Achei que o Dr. King era muito fraco, muito passivo e não entendia o poder da não-violência", disse Rush. "Portanto, não aderi à filosofia dele e dei a outra face."

Ben Jealous, presidente da Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor, a mais antiga organização de direitos civis do país, disse que a campanha não violenta conquistou os corações e mentes dos americanos.

"O movimento estava caminhando para um crescendo que veríamos em 1964 e 1965, quando uma legislação de direitos civis histórica foi aprovada", disse Jealous.


O Mito da Não-Violência

Hoje é o aniversário de Mahatma Gandhi, provavelmente um dos vegetarianos mais famosos do mundo e certamente o ícone mais famoso da não-violência. É por isso que o dia 2 de outubro foi escolhido pela organização americana FARM como o Dia Mundial dos Animais de Criação (WDFA), e pela ONU como o Dia Internacional da Não-Violência.

Neste post, argumentamos que o sucesso das campanhas de não violência é um mito e no próximo post que a abordagem de não violência é em si essencialmente um mito.

Simbolicamente Errado

Embora este post não seja sobre Gandhi como um mito, mas sobre a não violência como um mito, visto que ele ainda é considerado o modelo e uma inspiração para lutas não violentas, achamos importante abordar em breve o mito por trás a pessoa e também o mito por trás da filosofia da qual ele é o ícone. É instigante, especialmente porque as lacunas entre a figura icônica e a pessoa real são incrivelmente grandes.

Alguns fatos são conhecidos há anos desde que ele mesmo os admitiu ou foram documentados em cartas e protocolos, e alguns foram revelados recentemente à medida que mais e mais pesquisadores e jornalistas publicaram livros e artigos sobre a pessoa real por trás da imagem admirada & # 8211 um violento , pessoa magistral que é significativamente diferente do mito refletido no famoso filme “biográfico”, nas aulas do colégio e, mais importante, na narrativa proeminente entre a comunidade ativista.
Ícone não violento que costumava bater rotineiramente em sua esposa (como ele compartilhou com seus leitores em sua autobiografia), ele era um racista inequívoco (durante uma de suas campanhas pelos direitos dos índios assentados na África do Sul, Gandhi reclamou como o índio é ser arrastado para a posição de kaffir cru: & # 8220Podíamos entender não sermos classificados como brancos, mas ser colocados no mesmo nível que os nativos parecia demais para suportar. Kaffirs são, em regra, incivilizados - os condenados ainda mais. Eles são problemáticos, muito sujos e vivem como animais & # 8221), homofóbicos (na década de 1930, ele tentou apagar todos os vestígios da tradição homoerótica indiana dos templos indianos como parte de uma campanha de & # 8220 limpeza sexual & # 8221 ), misógino que contribui para o fato de a Índia ser um dos lugares mais inseguros para as mulheres (ele acreditava que as mulheres que foram estupradas perderam seu valor como seres humanos e argumentou que os pais poderiam ter justificativa para matar filhas que haviam sido sexualmente agredido em nome da honra da família e da comunidade) e também um perpetrador sexual (todas as noites forçava mulheres, especialmente suas netas adolescentes que estavam sob sua tutela, a dormir com ele nu, como forma de testar seu "poder" de abstinência) . Escandalosamente, esse costume extremamente violento era bem conhecido não apenas entre seus seguidores, mas também entre todos que entraram em contato com ele, incluindo outros políticos, ativistas, filósofos e jornalistas, da Índia e do exterior.

Apesar dessa lista parcial da violência de Gandhi e das violações dos direitos humanos, ele ainda é o garoto-propaganda inquestionável da não violência. Famoso por pregar para não odiar seus inimigos & # 8211, mas aparentemente ferir e discriminar amigos e familiares é totalmente legítimo.

Como pode alguém que prejudica tantos setores "politicamente mais fracos" da sociedade, como mulheres, crianças, gays, os intocáveis ​​(a casta indígena inferior) e os negros, ser o símbolo dos mais fracos, os "outros" definitivos e a fazenda # 8211 animais?

Achamos que o fato de o ícone da não violência ter conduzido uma vida pessoal muito violenta e defendido algumas posições muito violentas em várias questões mostra como a necessidade humana de um ícone simbólico é muito mais forte do que a verdade.

Gandhi é um mito. Mas esse é o menor dos problemas com o mito da não violência. Obviamente não devemos julgar uma ideia porque a pessoa que mais se identifica com ela é um mito, mas sim porque as próprias ideias o são.

Historicamente errado

Histórias de inspiração em nosso mundo triste e depressivo são vitais e necessárias. O problema começa quando os ativistas baseiam sua abordagem ativista em exemplos falsos.

Em relação à luta pela independência da Índia, ao contrário da figura fictícia não violenta, Gandhi, a pessoa real apoiou a violência em várias ocasiões e, mais importante do que a pessoa Gandhi, a luta pela independência da Índia não foi não violenta e não foi a estratégia de não violência que derrubou o Império Britânico.

Em primeiro lugar, a campanha não violenta de Gandhi foi apenas uma parte de um movimento de massa que também envolveu resistência armada, massacres, bombardeios, motins, etc. A popularidade de Gandhi é atribuída, em parte, às campanhas violentas contemporâneas que eram obviamente rivais muito menos convenientes para os britânicos. O movimento de Gandhi foi promovido pelos britânicos e por interesses comerciais na Índia como uma alternativa às forças anticoloniais armadas, como a Associação da República Socialista do Hindustão, o primeiro grupo Jugantar, os Voluntários de Bengala, os Bedas ou os inúmeros insurgentes solitários que tomaram medidas militantes sem se associar com uma determinada organização.
Geralmente, a ameaça latente de explosão de violência desempenha um papel muito significativo no sucesso de lutas supostamente não violentas, já que obviamente os opressores preferem negociar com os resistentes pacíficos que os ajudam a manter o status quo. Optar por negociar com o lado pacífico ignorando o resto pode até causar disputas entre os oponentes, o que é um ótimo resultado para um regime governante.

A ativista política, pesquisadora e escritora Suniti Kumar Ghosh que escreveu Índia e Raj: 1919-1947 Glória, Vergonha e Servidão, argumenta que Gandhi foi um trunfo para a coroa britânica, suprimindo e controlando a resistência anticolonial: “uma arma ideal para [enfraquecer] o espírito anti-imperialista do povo. O próprio Gandhi declarou que sua técnica de satyagraha se destinava a combater a violência revolucionária. Pode-se ter em mente que este profeta da não violência, embora se oponha violentamente ao uso da violência pelo povo na luta contra o imperialismo britânico, apoiou ativamente, seja na África do Sul, em Londres ou na Índia, as guerras mais violentas lançadas pelos mestres britânicos e, no final de sua vida, era a favor da guerra entre a Índia e o Paquistão e aprovou ou sugeriu a marcha das tropas em Junagadh, Caxemira e Hyderabad ...
O imperialismo britânico o reconheceu como o líder nacional. Como o general Smuts, muitos vice-reis, incluindo Willingdon, o consideravam um trunfo. No combate às forças militantes da ... luta anticolonial, as classes dominantes britânicas contavam com sua ajuda e ele nunca falhou ... A elite empresarial indiana o saudou: sua mensagem de não violência, sua satyagraha, sua fé no raj, sua aspirações políticas, sua aversão à luta de classes ... sua determinação em preservar o status quo, seu 'programa construtivo' pretendia frustrar a ação revolucionária - tudo isso e mais os convenceu de que nos tempos difíceis que viriam, ele era seu melhor amigo
. “

E George Orwell compartilhou uma observação semelhante:
Gandhi foi considerado por vinte anos pelo governo da Índia como um de seus braços direitos. Eu sei do que estou falando - eu costumava ser um oficial da polícia indiana. Sempre foi admitido da maneira mais cínica que Gandhi tornou mais fácil para os britânicos governar a Índia, porque sua influência sempre foi contra a tomada de qualquer ação que fizesse alguma diferença.

A razão pela qual Gandhi, quando na prisão, é sempre tratado com tanta indulgência e pequenas concessões às vezes feitas quando ele prolongou um de seus jejuns de forma perigosa, é que os oficiais britânicos estão com medo de que ele possa morrer e ser substituído por alguém que acredita menos em "força da alma" e mais em bombas. "

Outra razão principal da concepção popular da surpreendente vitória de Gandhi sobre o Império Britânico está longe de ser um fato histórico inequívoco, é que a libertação da região dos britânicos foi uma mudança geoestratégica muito mais ampla, já que após a Segunda Guerra Mundial a Grã-Bretanha entrou em colapso império que não tinha meios para manter suas várias colônias, e estava mesmo vinculado às obrigações políticas da Carta do Atlântico em tempo de guerra de desistir desses territórios (e sob pressão pessoal persistente do presidente Roosevelt).

Longe de serem movidos ou moralmente desafiados por Gandhi, mas sim preocupados com seu próprio estado, os britânicos estavam preocupados que a região estivesse prestes a explodir em uma carnificina entre muçulmanos e hindus, que temiam não conseguir parar. A & # 8220Great Calcutta Killing & # 8221 de agosto de 1946 (quando pelo menos 4.000 pessoas morreram em três dias) e o terrorismo em curso, que não foi o suficiente para causar muitos danos, mas mais do que suficiente para alertá-los de que a Índia estava se tornando mais problemática do que valeu a pena, foram contribuintes significativos. Considerando todas as coisas, o temor bem fundado da violência generalizada teve muito mais efeito sobre a resolução britânica do que Gandhi jamais teve.

Em relação ao simultâneo entre a ascensão de Gandhi e o declínio do Império Britânico, começando diretamente após a Primeira Guerra Mundial e culminando diretamente após a Segunda, o conhecido historiador A.J.P Taylor, argumenta que: “os britânicos começaram a contemplar - reconhecidamente com vários graus de sinceridade - alguma medida de autonomia para a Índia antes que Gandhi fizesse qualquer coisa, já em 1917. Após a Primeira Guerra Mundial, os britânicos estavam começando a considerar a Índia um risco, porque a Índia estava mais uma vez produzindo seu possuir algodão e comprar têxteis baratos do Japão. Mais tarde, a importância estratégica da Índia, embora valorizada por muitos, foi questionada por alguns, que viam o petróleo do Oriente Médio e do canal de Suez como muito mais importante. No final da Segunda Guerra Mundial, a vontade da Grã-Bretanha de manter seu império havia se desintegrado, por razões que pouco ou nada têm a ver com a não violência.”

Se Gandhi tivesse tentado as mesmas táticas enquanto a Índia ainda era aclamada como a joia da coroa do império, ele teria permanecido como Mohandas. Outras nações conquistaram a independência mais ou menos no mesmo período, mostrando que uma tendência maior estava ocorrendo, e eles nem mesmo fingiram usar apenas táticas não violentas.

E não só que a luta pela independência da Índia não foi violenta, e que os fatores (internos e externos, como mencionado) além da campanha foram os que realmente ditaram os eventos, o primeiro momento da independência indiana foi um dos mais explosões horríveis de violência e crueldade em toda a história sangrenta e cruel do mundo do pós-guerra. Apesar dos esforços de unidade de Gandhi, o ódio entre muçulmanos e hindus era mais forte até do que o "pai da nação". Essas horríveis consequências, por si só, são suficientes para lançar uma luz totalmente diferente sobre a versão popular, se não para considerar seu projeto como um trágico fracasso.

O sucesso da não violência é um mito. Nunca teve sucesso em nenhuma luta de grande escala e politicamente relevante. Esses meios nunca, por si próprios, alcançaram os fins políticos para os quais foram usados, e não há razão para acreditar que um dia o farão.

O outro exemplo icônico de uma luta não violenta bem-sucedida é o movimento pelos direitos civis dos Estados Unidos, outro caso que é muito mais complicado do que a imagem mítica.

O primeiro mito a respeito do movimento pelos direitos civis é que, como aconteceu com Gandhi, a história popular considera Martin Luther King como o principal, senão o único, ímpeto por trás do movimento pelos direitos civis. No entanto, é altamente duvidoso que seus programas de reforma social teriam sido tão influentes quanto têm, não tivessem sido estimulados por algumas organizações consideradas violentas, como o Partido dos Panteras Negras e a Nação do Islã.
Martin Luther King recebeu um prêmio Nobel por ser conveniente e considerado decente e representativo muito mais do que outras figuras proeminentes como o atarracado Carmichael, Elijah Muhammad e Malcolm X. Para a América conservadora e cristã, é muito mais fácil digerir um reverendo não violento do que a violência apoiando os nacionalistas negros, independentemente de seu efeito real.

Mas o caso do movimento pelos direitos civis dos EUA é significativamente diferente do movimento pela independência da Índia, e de uma perspectiva muito deprimente.

O filósofo Michael Neumann explica: “O movimento pelos direitos civis de Martin Luther King foi praticamente um projeto do governo federal. Suas raízes podem ter sido profundas, mas seu ímpeto veio da decisão da Suprema Corte de 1954 e das tentativas subsequentes de integrar a Central High School em Little Rock, Arkansas. Os alunos que enfrentaram um inferno para atingir esse objetivo são bem lembrados. Às vezes esquecido é o governo dos EUA (& # 8230) que Eisenhower enviou, não o FBI, não um bando de advogados, mas uma das melhores e mais orgulhosas unidades do Exército dos Estados Unidos, a 101st Airborne, para manter a ordem em Little Rock, e para garantir que a guarda nacional "federalizada" do Arkansas ficasse do lado certo da disputa. Embora nunca tenha havido qualquer indício de uma batalha iminente entre as forças militares federais e estaduais, a mensagem não poderia ter sido mais clara: nós, o governo federal, estamos preparados para fazer o que for preciso para impor nossa vontade.

Essa mensagem é uma tendência subjacente às lutas pelos direitos civis das décadas de 1950 e 1960. Embora Martin Luther King ainda tivesse que superar uma resistência cruel, às vezes mortal, ele mesmo observou que, surpreendentemente, poucas pessoas foram mortas ou gravemente feridas na luta. A surpresa diminui com a lembrança de que houve um verdadeiro músculo federal por trás da campanha não violenta. Por uma variedade de motivos, virtuosos e cínicos, o governo dos Estados Unidos queria que o Sul fosse integrado e reconhecesse os direitos civis dos negros. A não violência alcançou seus fins em grande parte porque a violência de seus oponentes foi severamente restringida. Em 1962, Kennedy federalizou a Guarda Nacional e enviou tropas de combate para conter os distúrbios segregacionistas em Oxford, Mississippi. Johnson fez a mesma coisa em 1965, após a violência contra os direitos civis no Alabama. Embora qualquer movimento político tenha aliados e se beneficie de circunstâncias favoráveis, ter o poder do governo dos EUA por trás de você vai muito além das vantagens comuns que acompanham a atividade política. A não violência do movimento pelos direitos civis dos EUA é um exemplo apenas para aqueles que têm a esmagadora força armada de um governo ao seu lado.”

Isso não significa, de forma alguma, diminuir o enorme sacrifício desses ativistas que pagaram preços imensos durante sua luta. Ainda assim, o ponto de Neumann é crucial, o apoio do Supremo Tribunal Federal e o papel das forças armadas do governo federal não podem ser ignorados, especialmente quando esse movimento é referido como não violento. É verdade que o envolvimento presidencial veio com relutância e foi impulsionado pelo compromisso com a aplicação da lei em todo o sindicato, e não por uma devoção anti-racista pró-integração, mas mesmo assim.
Ao longo da luta, os ativistas suportaram a brutalidade policial letal e às vezes mortal, encarceramentos em massa, sofreram com a atitude pública racista, multidões gigantes de supremacistas brancos, ataques e linchamentos.

Ainda assim, é uma história totalmente diferente lutar para que uma lei federal seja interpretada de forma igualitária em todo o estado e legislar novas que revogam as leis raciais estaduais, com o apoio da maioria do público dos EUA e do governo, do que legislar leis igualitárias em primeiro lugar e sem apoio público.

Ainda assim, é uma história totalmente diferente lutar para que uma lei federal seja interpretada de forma igualitária em todo o estado e legislar novas que revogam as leis raciais estaduais, com o apoio da maioria do público dos EUA e do governo, do que legislar leis igualitárias em primeiro lugar e sem apoio público

Neste mundo, tudo, até o que se supõe ser absolutamente óbvio, deve ser lutado. Nenhum direito natural vem realmente natural ou é realmente certo para todos. É sempre uma luta. A qualquer momento, um grupo explora outro, e o grupo explorado consulta como lutar contra ele. Desde o início da história, é uma longa luta de libertação.
E isso só vai até as lutas pelos humanos. Com os animais, tudo é um trilhão de vezes pior.

Nenhuma luta não violenta, por mais inspiradora que seja o mito, pode ser seriamente comparada à luta pelos animais, uma vez que nenhuma opressão na história pode ser comparada à opressão dos animais. A não violência é a resistência mais suave à opressão dos animais, que é o ataque mais forte. Quando os ativistas procuram precedentes históricos ou algo para comparar, eles não vão para a segregação racial e nem mesmo para a crueldade racial assassina da Ku Klux Klan, mas geralmente para o holocausto dos anos 40 ou o comércio transatlântico de escravos, dois horríveis históricos eventos que não terminaram com métodos não violentos. E muitos ativistas rejeitam até mesmo essas comparações por não estarem perto o suficiente das atrocidades perpétuas infligidas aos animais.

Os animais não têm o status de africanos durante o comércio transatlântico de escravos e nem os judeus durante o holocausto. Os animais voltaram a ser apenas matérias-primas que por acaso estão vivas. Propriedade temporal antes de se tornarem um ingrediente no prato de alguém. Muito abaixo do status de bálsamos e definitivamente abaixo dos afro-americanos durante a segregação.

O movimento pelos direitos civis travava uma grande luta exigindo a implementação das novas leis federais em toda a federação. Foram os humanos, e os humanos que a essa altura eram cidadãos, que pelo menos formalmente eram iguais pela lei federal, e não mais “separados, mas iguais”, que conduziram a luta, representando a si próprios. Só podemos sonhar com um Supremo Tribunal Federal, o Governo Federal e o Exército dos EUA para apoiar os animais em qualquer coisa. Só podemos sonhar com ¨separar, mas igual¨ para os animais, e para eles serem capazes de se auto-representar. Os animais nunca seriam separados, mas iguais.

Um dos momentos de fundação do movimento de direita civil, no plano da opinião pública, aconteceu durante a primeira marcha de Montgomery à cidade de Selma, no Alabama, que terminou com negros não violentos sendo violentamente agredidos por brancos extremamente violentos. É chamado de Domingo Sangrento, pois 17 pessoas foram hospitalizadas e cerca de 50 outras ficaram feridas de leve. 1.744 galinhas são brutalmente assassinadas a cada segundo no mundo e isso não causa nem mesmo uma pequena fuga na opinião pública. Um fato que todo ativista que compara as lutas de humanos e não-humanos e tira conclusões estratégicas delas, não deve esquecer.

Mas não achamos que toda uma ideologia deva ser descartada apenas porque sua pessoa de frente é um mito ou porque seus supostos sucessos passados ​​são um mito. Achamos que toda uma ideologia deve ser descartada porque toda a sua filosofia é em si inerentemente um mito, como explicaremos no próximo post desta série de não violência.


Nacionalismo não violento e mudança fundamental

O nacionalismo como conceito é definido pela formação de uma identidade distinta para uma determinada população em termos de religião, etnia ou diferenças de classe. Este termo foi usado para descrever o surgimento de movimentos ao longo dessas linhas distintas. Desde então, as conotações da palavra podem ter mudado com o tempo, mas seu significado essencial permaneceu inalterado.

O termo em essência se refere a dois sentimentos variados. Em termos gerais, o primeiro deles é um senso de identificação com uma determinada nação com base em limites étnicos, culturais ou religiosos. O segundo é um sentimento de lealdade à nação, conforme definido por esses limites étnicos, culturais e religiosos. Enquanto o primeiro serve apenas como um fator unificador na maioria dos casos, o segundo também serve como um chamado para a mobilização política de massa. Isso ficou óbvio, especialmente nos anos imediatamente após a Segunda Guerra Mundial, durante a época da desintegração das estruturas de poder colonial e a subsequente criação de um mundo bipolar.

O conceito de movimento não violento foi apresentado a esses movimentos anticoloniais bem cedo. Gandhi, o pequeno e velho homem da política indiana, teve a ideia de uma luta não violenta pela independência. Esta foi uma luta que inicialmente se enraizou em um contexto secular, mas gradualmente se tornou conhecida como sendo essencialmente um movimento nacionalista hindu.

O impulso inicial de Gandhi foi no sentido de unificar os nativos indianos sob a bandeira da não-violência, a fim de angariar apoio para a expulsão dos britânicos da Índia e uma revisão da estrutura governamental indiana. O que isso significava é que Gandhi estava procurando uma “mudança fundamental” na estrutura e hierarquias do estado indiano. Isso é destacado em seus escritos: ¡§ O estado após a retirada (dos colonizadores) dependerá em grande parte da maneira como o fizeram. Se, como você supõe, eles (os colonizadores) se aposentem, parece-me que ainda devemos manter sua constituição e continuar o governo.

Gandhi estava então visivelmente procurando por um desenraizamento estrutural do sistema britânico / colonial e pretendia substituí-lo por um mais contributivo para o estado e, portanto, menos extratário por natureza. Para ele, essa foi a mudança fundamental no sistema necessária para uma transformação bem-sucedida de um estado colonizado em um estado independente.

O método de Gandhi para alcançar essa mudança era por meio da prática da resistência passiva não violenta. ¡§ A resistência passiva é um método de garantir direitos pelo sofrimento pessoal, é o reverso da resistência pelas armas. ¡§ ¡§ A força das armas é impotente quando comparada com a força do amor ou da alma. ¡¨ A resistência passiva era então a ser seguido em todos os momentos, a fim de alcançar o objetivo de independência e, mais importante, de mudança fundamental.

No entanto, embora Gandhi tenha falado muito sobre seu nacionalismo não violento, mesmo esse movimento pacífico acabou caindo em quantidades excessivas de violência e derramamento de sangue que nem mesmo a influência calmante de Gandhi conseguiu controlar. Seus apelos pela não violência foram recebidos com entusiasmo borbulhante, mas normalmente se traduziam em um desprezo extremo pela "força do amor ou da alma", conforme mencionado acima. Mesmo quando Gandhi pregou a unidade dos hindus, muçulmanos e sikhs em uma Índia unida, assassinatos em massa foram conduzidos com base em religiosos e muçulmanos e sikhs não foram os únicos perpetradores desse ódio.

A fraqueza do nacionalismo de Gandhi estava em sua suposição de que as identidades religiosas do povo eram assimilatórias. Ele falhou em reconhecer que sua própria filosofia era tão profundamente baseada na tradição hindu que parecia abertamente nacionalista hindu sob observação. Essa base na tradição hindu permitiu que se tornasse um alvo fácil para os detratores.

Um padrão semelhante também foi visível no movimento sul-africano contra o Apartheid. Os líderes intelectuais do movimento pregaram os próprios ideais que Gandhi defendeu. Eles continuaram a pregar os mesmos conceitos.


Referências: e trabalhos citados
„« Gandhi, Mohandas. Hind Swaraj. pp. 26-29, pp. 66-74, pp. 79-99, pp. 170-187
„« Davis, Stephen M., Abukhalil, Asad. África do Sul: o ANC
„« Guevara, Ernesto Che. ¡§Man and Socialism in Cuba, ¡¨ Vencemeros !, pp. 387-400
„« Halliday, Fred. A revolução iraniana: desenvolvimento desigual e populismo religioso


O sucesso e o fracasso da não-violência

A não violência como política é baseada no postulado moral de que o uso da força é inerentemente abominável e, além disso, busca vincular a não violência a objetivos políticos concretos. A questão levantada neste artigo refere-se, em primeiro lugar, à viabilidade de uma política de não violência, ao invés de seus méritos morais absolutos, mas com certeza, os três exemplos mais proeminentes de defesa de uma política de não violência em a história moderna foi movida por convicções morais. Os três são Martin Luther King Jr., Mahatma Gandhi e os movimentos pacifistas do século XX. A política de Martin Luther King & rsquos representa o exemplo mais conhecido de uma política não violenta em uma situação em que um segmento da população dentro de um estado soberano se opõe profundamente à política oficial desse estado ou às condições sociais mantidas internamente. Ele e seus seguidores acreditavam que a flagrante injustiça contra a população negra nos estados do sul dos Estados Unidos da América precisava ser desafiada por uma série de medidas não violentas. Em contrapartida, a defesa de Mahatma Gandhi & rsquos da não violência aplicada em um cenário de colonialismo, ou seja, no contexto de ocupação estrangeira. Gandhi e seus seguidores procuraram se opor ao domínio britânico na Índia. Por outro lado, os movimentos pacifistas do século XX aconteceram na disputa das relações interestatais. Eles se opuseram ao uso da violência nas relações interestatais, argumentando que a guerra é uma opção moralmente insustentável nas relações internacionais.

Martin Luther King, Jr. e Mahatma Gandhi conseguiram, mas os movimentos pacifistas não. A questão é: por quê?

Primeiro, King, Gandhi e seus seguidores tinham objetivos claramente definidos e limitados. Os pacifistas, por outro lado, desafiaram um conjunto de interesses muito mais amplo e poderoso e tentaram atingir o objetivo olímpico de paz global absoluta.

Um fator crucial para o sucesso das campanhas de King e Gandhi & rsquos foi a natureza dos sistemas políticos dos Estados Unidos e da Grã-Bretanha: ambos eram democracias. Uma política não violenta tem uma melhor chance de sucesso quando opera contra estados democráticos ao invés de ditatoriais. Na verdade, as chances de qualquer um dos dois obter os mesmos resultados se tivessem sido confrontados por um regime como a Alemanha nazista ou Stalin e a União Soviética teriam sido consideravelmente menores, para dizer o mínimo. Houve oponentes não violentos do regime soviético na era pós-stalinista que conseguiram sobreviver ao sistema, mas não o superaram. Certamente, os dissidentes que adotaram meios não violentos em sua luta contra o regime comunista foram indiretamente instrumentais para efetuar mudanças naquele país, mobilizando a opinião pública mundial e sendo o foco das atenções de grupos de direitos humanos fora do país. Esses efeitos, entretanto, não eram de natureza estrutural, mas sim táticos: eles não mudaram a estrutura da própria sociedade soviética. Na verdade, a contribuição mais formidável feita por esses dissidentes foi esclarecer a opinião pública fora da União Soviética sobre as verdadeiras condições que prevaleciam nela. Evidentemente, então, a luta não violenta pode contribuir para aumentar a consciência da opinião mundial, especialmente em países democráticos, e assim ajudar a causa em questão. Um claro exemplo contemporâneo disso é a campanha do Dalai Lama em relação ao Tibete. Sua campanha não violenta teve efeito escasso na própria China & ndash seu principal impacto foi no exterior. Ao galvanizar a opinião pública internacional, o Dalai Lama tornou-se um símbolo da libertação tibetana e, graças a isso, sua causa permanece viva.

Os protestos não violentos foram ostensivamente bem-sucedidos na produção de mudanças de regime na Europa Oriental após a queda do Muro de Berlim. No entanto, deve-se ter cuidado para não confundir as manifestações de uma mudança já em vigor e as causas de tal mudança, ou as forças que permitem que tal mudança ocorra.Ou seja, os regimes comunistas na Europa Oriental entraram em colapso por causa da decisão de Michael Gorbachev & rsquos de não mantê-los pela força. Uma vez que a ameaça da intervenção soviética desapareceu do balanço político na Europa Oriental, os regimes comunistas locais não tiveram chance de sobreviver. Assim, a não violência teve sucesso aqui, mas foi mais significativamente Soviético não-violência, que criou as condições que permitiram que o comunismo caísse pacificamente na Europa Oriental. Com certeza, a União Soviética não deu as boas-vindas ao colapso do comunismo na Europa Oriental; simplesmente não agiu para evitá-lo. Assim, um princípio é que as campanhas não violentas têm uma chance de sucesso se enfrentadas por um oponente fraco que depende de um fator externo que não está mais disposto a sustentá-lo para manter o poder.

O poder da campanha não violenta empreendida por Martin Luther King, Jr. foi fortalecido por sua mensagem positiva, que carecia de qualquer resquício de vingança. A filosofia da não-violência adotada pelo próprio Mahatma Gandhi encontrou ressonância entre o público britânico, que era avesso à repressão política por meios violentos. Os britânicos sempre se orgulharam do fato de que as reformas políticas na era moderna na Grã-Bretanha foram realizadas principalmente por meios graduais e não violentos & ndash em contraste com a Europa Continental, na qual as mudanças políticas foram produzidas em várias ocasiões por revoluções violentas ou civis guerras. E, com certeza, a Grã-Bretanha estava sobrecarregada após a Segunda Guerra Mundial, mal com recursos suficientes para sustentar seu vasto império e cumprir seus grandes compromissos internacionais. A retirada da Índia foi tanto uma decisão baseada nos cálculos econômicos e políticos britânicos quanto o resultado da luta não violenta de Mahatma Gandhi.

A não violência é fútil se enfrentada por uma força determinada a matar a pessoa que a adota. Assim, uma política ativa de não violência por parte dos judeus durante o Holocausto teria sido inútil. Um judeu Mahatma Gandhi ou Martin Luther King teria acabado nas câmaras de gás, como muitos judeus não violentos fizeram. Da mesma forma, a não violência nas relações interestatais é fútil se confrontada com uma intenção de poder de destruir o outro lado. Uma política de não violência nas relações interestatais só é viável se houver gente suficiente em ambos os lados para criar pressão suficiente para evitar a erupção da violência de ambos os lados. A não violência como política viável, dotada de forte base moral, deve relacionar seus pressupostos aos resultados que pode alcançar.

Yoav Tenembaum leciona no Programa de Diplomacia do Departamento de Ciências Sociais da Universidade de Tel Aviv.

O email


Quando Gandhi partiu da África do Sul em 1914 para voltar para casa, Smuts escreveu: & # x201Co santo deixou nossas costas, espero sinceramente para sempre. & # X201D Com a eclosão da Primeira Guerra Mundial, Gandhi passou vários meses em Londres.

Em 1915, Gandhi fundou um ashram em Ahmedabad, Índia, que foi aberto a todas as castas. Usando uma tanga simples e xale, Gandhi viveu uma vida austera devotada à oração, jejum e meditação. Ele ficou conhecido como & # x201CMahatma, & # x201D que significa & # x201C grande alma. & # X201D


A verdade por trás dos protestos brasileiros: pacífico ou não?

O Brasil conquistou recentemente um lugar recorrente na mídia em todo o mundo. Os protestos, que inicialmente começaram como manifestações não violentas, aumentaram rapidamente e tomaram conta do país.

O Brasil recentemente conquistou um lugar recorrente na mídia em todo o mundo. Os protestos, que inicialmente começaram como manifestações não violentas, aumentaram rapidamente e tomaram conta do país. Um protesto não violento soa como um oxímoro clássico, no entanto, olhando para trás na história, em protestos como o movimento dos direitos civis afro-americanos e o movimento nacionalista indiano, um protesto pacífico é definitivamente alcançável.

Do que se trata?

Como brasileiro, muitas vezes me perguntam o que penso sobre os protestos. Em primeiro lugar, gosto de garantir que as pessoas com quem estou a falar sabem do que se tratam os protestos. Não quero ser paternalista, mas a mídia internacional ocasionalmente distorce a realidade. Ainda não consigo acreditar que algumas pessoas pensem que todos os protestos são apenas sobre o aumento de 20 centavos (7 pence) na passagem do ônibus. O aumento da tarifa de ônibus é o que levou as pessoas a “Rebel & # 8221. O Brasil tem um histórico de governo corrupto, onde saúde e educação sempre vêm em segundo lugar na lista de prioridades do governo.

Uma demonstração clara dessa trágica realidade é o dinheiro que o Brasil está gastando para sediar a Copa do Mundo de 2014 e as Olimpíadas de 2016. Não me interpretem mal, nós, brasileiros, estamos extremamente orgulhosos de nosso time de futebol e esportes, mas quando US $ 30 bilhões estão sendo gastos para construir estádios e preparar o país para eventos desnecessários, a nação teve que se manifestar contra isso.

Uma realidade trágica

Para uma pessoa média, morar no Brasil pode ser bastante desafiador. A violência constante, a desigualdade, a falta de saúde digna e um sistema de educação adequado significam luta constante. Os protestos recentes representam os brasileiros dizendo, “As pessoas acordaram!”

Chega de corrupção, chega de ser aproveitado e mostrar ao governo e ao mundo que, como nação, estamos juntos por um país melhor.

Os protestos pacíficos iniciais atraíram muita atenção da polícia, resultando em atos aleatórios de violência de vândalos que estavam no protesto apenas para causar ruptura social e violência, e da própria polícia.

O vandalismo de alguns ganhou mais atenção do que a grande maioria que tentava transmitir sua mensagem de forma não violenta. Nenhuma sociedade, revolução ou protesto pode ser 100% pacífico e sempre há alguns membros da sociedade ou do governo que recorrem à violência. No entanto, algumas revoluções em nosso passado foram bem-sucedidas em ser, em sua maioria, não violentas.

Olhando para o passado

Durante meados dos anos 50 e 60, o movimento afro-americano pelos direitos civis surgiu com o objetivo de acabar com a desigualdade racial. O movimento teve sucesso em trazer mudanças legislativas, acabando com a separação entre raças na vida cotidiana básica. Martin Luther King Jr. liderou o movimento e se tornou um ícone nacional na história do progressismo americano. Foram táticas de resistência não violenta, como boicotes a ônibus, passeios pela liberdade e manifestações que tornaram esse marco possível.

Outro protesto não violento de sucesso foi o movimento de independência da Índia, onde a Índia se tornou independente contra o domínio imperial britânico. Assim como o movimento americano pelos direitos civis, a independência indiana também teve uma face que liderou a revolução e foi eternizada por conquistas. Mahatma Gandhi foi o líder proeminente durante a jornada da Índia para a independência. Buscando uma revolução não violenta, Gandhi defendeu a prática de “Ausência do desejo de matar e prejudicar”.

Seus métodos consistiam em defender os próprios ideais, mas sem ódio. Recusar-se a trabalhar para empregadores britânicos, manifestações desarmadas, não pagar impostos foram algumas das táticas usadas para alcançar a independência da Grã-Bretanha em 1947.

Futuro promissor

Os protestos podem ter tido sucesso na redução da tarifa de ônibus, mas o Brasil ainda tem um longo caminho a percorrer para acabar com a corrupção perpétua. Talvez o que o Brasil precise neste momento de luta seja de alguém para liderar essa revolução e fornecer inspiração, força e direção.

Lenta, mas completamente, o Brasil tem mostrado ao mundo e a seu governo que algo precisa ser mudado. O que só podemos esperar é que a justiça seja encontrada na paz. Afinal, você não pode vencer a tirania com violência.

O que você acha dos protestos no Brasil? Eles são pacíficos? Dê sua opinião na seção de comentários abaixo, no Facebook ou no Twitter.


Palavra da semana de Shashi Tharoor: Satyagraha

Satyagraha (substantivo), um ato de resistência civil não violenta, termo inventado por Mahatma Gandhi.

Uso: Mahatma Gandhi primeiro recorreu ao satyagraha durante suas primeiras batalhas na África do Sul, embora o conceito tenha ganhado reconhecimento e respeito quando ele o aplicou à luta pela liberdade na Índia.

O Mahatma veio com o termo Satyagraha - literalmente, "apegando-se à verdade" ou, como Gandhiji descreveu de várias maneiras, força da verdade, força do amor ou força da alma - para descrever seu método de ação em termos que também o imbuíam de moral conteúdo e autoridade. Ele não gostava do termo inglês “resistência passiva”, que os jornalistas aplicaram ao seu movimento de desobediência civil, porque satyagraha exigia ativismo, não passividade. Se você acreditasse na verdade e se importasse o suficiente para obtê-la, Gandhiji sentia, não poderia se dar ao luxo de ser passivo: precisava estar preparado ativamente para sofrer pela Verdade.

Nenhum dicionário imbui “verdade” com a profundidade de significado que Gandhiji lhe deu. Sua verdade emergia de suas convicções: significava não apenas o que era correto, mas o que era justo e, portanto, certo. A verdade não poderia ser obtida por meios "falsos" ou injustos, que incluíam infligir violência ao oponente. Portanto, ele cancelaria uma satyagraha se qualquer participante recorresse à violência - como fez quando o assassinato de policiais em Chauri Chaura em 1922 o levou a cancelar seus protestos em todo o país exatamente quando eles estavam ganhando força.

Gandhiji foi profundamente influenciado pelos princípios de ahimsa e satya e deu a ambos um significado profundo quando os aplicou à causa nacionalista. Isso o tornou o líder extraordinário do primeiro movimento não violento bem-sucedido do mundo pela independência do domínio colonial. Ao mesmo tempo, ele era um filósofo que buscava constantemente viver suas próprias idéias, fossem elas aplicadas ao autoaperfeiçoamento individual ou à mudança social: sua autobiografia era tipicamente intitulada “A história de minhas experiências com a verdade”. Se a verdade era seu leitmotiv e credo norteador, satyagraha era seu principal modo de ação, precisamente porque estava infundido com a verdade, o mais elevado de todos os princípios morais.

Portanto, a não-violência, como muitos conceitos posteriores rotulados com uma negação, da não-cooperação ao não-alinhamento, significava muito mais do que a negação de um oposto; ela não implicava meramente a ausência de violência. A não violência era a maneira de reivindicar a verdade não infligindo sofrimento ao oponente, mas a si mesmo. Na satyagraha, era essencial aceitar a punição de boa vontade para demonstrar a força de suas convicções.

Hoje, na era da "pós-verdade", só podemos perguntar em desespero quanto desse velho espírito de Mahatma Gandhi sobrevive na política de nosso país.


60 anos atrás: os alunos lançaram o movimento sit-in

O dia 1º de fevereiro de 2020 marcará o 60º aniversário do lançamento do histórico Movimento Sit-in, quando quatro calouros afro-americanos do North Carolina A & ampT State College (agora University) em Greensboro, NC iniciaram a onda não violenta liderada por estudantes de protestos que acabaram resultando na desagregação de FW Woolworth e outras lojas racialmente discriminatórias.

Os bravos calouros da NCA & ampT, que mais tarde seriam adornados com o rótulo icônico do “Greensboro Four”, consistiam em David Richmond, Franklin McCain, Joseph McNeil e Ezell Blair Jr. (Jibreel Khazan). Em 1 ° de fevereiro de 1960, o Greensboro Four comprou itens no Woolworth's, depois se sentou no balcão "exclusivo para brancos" e se recusou a sair até que fossem servidos. Embora as garçonetes se recusassem a atendê-los, de acordo com as políticas racistas da loja, os quatro continuariam seu protesto e nos dias e semanas seguintes seriam acompanhados por mais alunos da NCA & ampT, o HBCU Bennett College, nas proximidades, exclusivamente para mulheres, e alunos de outros locais próximos faculdades e escolas secundárias.

Em uma entrevista de 2003, Khazan (ex-Blair Jr.) refletiu sobre as ameaças diárias de violência e agressões verbais de antagonistas brancos, quando uma pessoa ligou para ele no telefone do corredor do dormitório e berrou: “... algozes vão matar vocês negros se você volta aqui amanhã, você e seus amigos loucos. ”

Aliados de estudantes brancos que protestaram ao lado de estudantes negros também não estavam imunes a ameaças de morte, pois Khazan lembrou de um estudante protestante branco explicando que seu presidente da faculdade foi ameaçado por uma ligação anônima dizendo: “... se aquelas vadias amorosas negras vierem para o centro novamente e se sentarem com esses negros, vamos matá-los e queimar sua escola. ”

Os alunos de Greensboro persistiram, no entanto, e em breve, os protestos que inundaram as lanchonetes da loja segregada se espalhariam por outras cidades em todo o Sul, começando em cidades da Carolina do Norte, como Elizabeth City, Charlotte e Winston-Salem, além de cidades na Virgínia .

Virginia desempenhou um papel fundamental no Movimento Sit-in, já que Hampton, Virginia, se tornou a primeira comunidade fora da Carolina do Norte a experimentar sit-ins em 10 de fevereiro. Inicialmente, três alunos do Instituto Hampton sentaram-se no balcão da lanchonete do centro de Woolworth em Hampton e tiveram o serviço recusado. Como prova da veracidade do movimento, em duas semanas, mais de 600 alunos em Hampton estavam presentes.

Em 12 de fevereiro, os protestos se espalharam por Norfolk, enquanto 38 manifestantes negros encenavam um protesto nas lanchonetes Woolworth nas ruas Granby e Freemason.

Demonstrações semelhantes foram realizadas em Portsmouth, no shopping center do centro da cidade, nas lanchonetes da loja de departamentos Rose em 12 de fevereiro e na loja de departamentos Bradshaw-Diehl no final daquela semana.

Liderado por alunos do I.C. Norcom High School, os protestos de Portsmouth seriam uma das poucas cidades que sofreram violência, embora iniciada por protestantes brancos armados com correntes, martelos e canos e resultando em retaliação dos estudantes negros após serem atacados. Episódios violentos foram as exceções e não a regra do Movimento Sit-in que se espalhou massivamente. Em quase todas as cidades ocupadas, os manifestantes negros fizeram esforços incomensuráveis ​​para evitar a violência a todo custo, uma vez que o movimento e o treinamento se concentraram em manifestações não violentas para enfrentar a desigualdade.

Edward Rodman, ativista do colégio em Portsmouth, admitiu que inicialmente eram desorganizados e destreinados em resistência passiva, o que desempenhou um papel em suas reações aos violentos antiprotestantes. O Congresso pela Igualdade Racial (CORE) conectou-se com os manifestantes estudantis de Portsmouth e, nos dias seguintes, conduziu oficinas não violentas intensas e bem-sucedidas com os jovens. Logo depois, os estudantes de Portsmouth reacenderam seu movimento sem incidentes de retaliação contra antagonistas violentos.

Ao norte de Hampton Roads, Richmond, Virgínia, experimentou protestos, bem como Baltimore, MD e dezenas de outras cidades no final de fevereiro. Em meados de abril, protestos ocorreram em todos os estados do sul, envolvendo milhares de ativistas e simpatizantes estudantis negros.

As manifestações coordenadas de milhares de manifestantes e simpatizantes de estudantes negros colocaram uma pressão intransponível sobre a Woolworth's, uma vez que se tornou quase impossível para os clientes regulares comprarem itens, comerem nas lanchonetes e até mesmo entrarem na loja em muitos casos.

Em 25 de maio, o movimento sit-in recebeu uma grande vitória quando os balcões de almoço no Woolworth's em Winston Salem, NC foram desagregados. Logo depois, Woolworth's em Nashville, TN e San Antonio, TX também se integraram. Finalmente, em 25 de julho, marco zero, a Woolworth's em Greensboro integrou seu balcão de lanchonete. Com a possibilidade de entrar em falência, a F.W. Woolworth concordou totalmente e cancelou a segregação de todas as lanchonetes em todo o país no final do verão de 1960.

Os Legados e a Maior Importância do Movimento Sit-in de 1960, Iniciado em Greensboro

Semelhante ao bem-sucedido Boicote aos ônibus de Montgomery em 1955, os protestos coordenados triunfantes dos estudantes em 1960 demonstraram ainda como os boicotes econômicos em massa poderiam levar a vitórias sociais dessegregacionistas, especialmente quando se tratava de empresas que dependiam fortemente do patrocínio negro. O Greensboro Four apenas se propôs a desafiar e mudar as práticas discriminatórias dos Woolworth’s locais, mas seu movimento se expandiu exponencialmente para, em última instância, provocar a dessegregação de todas as lanchonetes da Woolworth no país.

Os estudantes da era dos Direitos Civis repentinamente possuíram uma nova arma, a manifestação em massa, que continuaria a ser usada em Greensboro e em todo o país de várias formas. As ocupações combinadas com os passeios pela liberdade levaram os estudantes negros a estabelecerem seu valor único e nicho para o movimento dos direitos civis mais amplo. Estudantes negros entendiam seu poder único e coletivo e desejavam controlar seus esforços sob um aparato nacional. Conseqüentemente, outro grande legado do movimento estudantil que surgiu em Greensboro foi que também levou diretamente ao nascimento do Comitê Coordenador de Estudantes Não-Violentos (SNCC) em abril de 1960 na vizinha Raleigh, NC, no campus da Shaw University.

O SNCC logo emergiria como uma das organizações mais formidáveis ​​da década, elevando os estudantes à vanguarda do Movimento dos Direitos Civis.

Depois de se maravilhar com a magnitude e eficácia dos manifestantes estudantis durante as manifestações, as principais organizações de direitos civis, como NAACP, SCLC e CORE, pressionaram os alunos a colapsar seu movimento meteórico na ala jovem de uma de suas instituições sob sua supervisão.

Os alunos, no entanto, decidiram permanecer autônomos e formular sua própria organização liderada por alunos, ao mesmo tempo que aderiram a princípios não violentos. A decisão dos estudantes de permanecerem liderados por estudantes recebeu apoio notável de vários líderes adultos dos Direitos Civis em Greensboro, além de Ella Baker do SCLC.

O SNCC provou ser uma organização indispensável que não apenas defendeu o enfrentamento direto do racismo de Jim Crow em vários níveis por meio de protestos organizados e campanhas massivas de registro de eleitores, mas o SNCC também popularizou o conceito de democracia participativa e foi a primeira grande organização de Direitos Civis a evoluir para abraçando seriamente os princípios da ideologia do poder negro sob a liderança de Stokely Carmichael (Kwame Ture) em 1966.

Outro legado do movimento sit-in de 1960 foi que ele ofereceu a inspiração e o projeto para a segunda e mais colossal onda de protestos estudantis em massa em Greensboro em 1963. As manifestações estudantis de 1963 em Greensboro seriam ainda mais bem-sucedidas localmente do que suas antecessoras, pois cancelou a segregação de todos os negócios restantes no centro de Greensboro e o líder estudantil da segunda onda de protestos, Jesse Jackson, investiu sua liderança nos protestos estudantis no cenário nacional de Direitos Civis ao longo do século XX. Semelhante a Greensboro, outras cidades em todo o Sul experimentariam uma segunda e até terceira onda de protestos semelhantes para desagregar com sucesso outras empresas restantes ao longo da década.

Em última análise, todos os protestos estudantis em massa da década de 1960 e depois devem sua viabilidade aos protestos liderados por estudantes em Greensboro de 1960, incluindo estudantes ativistas do poder negro e ativistas anti-guerra do final dos anos 60 e 70.Embora suas origens sejam anteriores a 1960, mesmo uma das maiores e mais notáveis ​​organizações estudantis nacionais, Students for a Democratic Society (SDS), deve seu ressurgimento e os principais elementos de sua eficácia à centelha acesa pelo Greensboro Four em 1º de fevereiro de 1960.

Mesmo episódios recentes de ativismo estudantil exibidos nos protestos de Ferguson, Missouri de 2014-15, bem como os protestos estudantis liderados por estudantes negros na Universidade de Missouri em 2015, que acabaram levando à renúncia do chanceler, têm atributos que se correlacionam ao movimento estudantil de 1960. O movimento estudantil de 1960, iniciado pelo Greensboro Four, forneceu um plano para os futuros alunos desenvolverem, aperfeiçoarem e utilizarem de várias maneiras em uma infinidade de circunstâncias.

Mais importante ainda, o que aconteceu em 1960 mostrou aos jovens o poder que eles possuíam para lidar com suas queixas e, finalmente, trazer mudanças tanto em nível local quanto nacional se eles se organizassem e permanecessem comprometidos.

Armas exclusivas para alunos não violentos

Além dos traços típicos que vêm junto com a juventude, como idealismo e impaciência, o sucesso do estudante durante as ocupações de 1960 e depois disso foi diretamente fixado a dois ativos distintos possuídos por estudantes justapostos a seus colegas ativistas adultos mais velhos. O primeiro ativo é condensar a demografia, uma vez que as populações estudantis estavam localizadas principalmente em campi e / ou perto das faculdades.

O fato de centenas de milhares de estudantes em uma cidade universitária viverem a menos de um quilômetro quadrado uns dos outros levou à rápida mobilização de um grande número de pessoas e à disseminação eficiente de informações e estratégias.

Embora as igrejas negras tenham provado ser inestimáveis ​​durante a Luta pela Liberdade Negra da Reconstrução ao Movimento dos Direitos Civis, ainda não havia equivalente entre a geração negra mais velha para a eficácia do campus da faculdade tanto como um ponto de encontro e como um domicílio para abrigar e dispersar o tropas de choque do movimento.

O segundo grande ativo específico dos estudantes seria a relação entre prisão e represália. Em algumas de suas manifestações antes de 1960, ativistas negros mais velhos estrategicamente desencadearam suas prisões por acusações como invasão de propriedade ou vadiagem como uma forma de dramatizar o tratamento injusto por meio da cobertura da mídia e para pressionar as autoridades brancas a mudar as leis discriminatórias.

Uma vez mobilizados pelas manifestações, no entanto, os ativistas estudantis foram capazes de convidar e resistir ao encarceramento por períodos muito mais longos e em números extremamente maiores. Os alunos elevaram amplamente essa estratégia crítica do movimento geral. Durante 1960 e além, o enorme número desencadeado por ativistas estudantis negros colocou uma pressão inflexível sobre a aplicação da lei local, autoridades políticas e instalações carcerárias. Em muitas cidades como Greensboro, não havia celas suficientes para todos os estudantes presos, principalmente porque os estudantes recusaram a fiança e optaram por permanecer encarcerados.

Essa ação drenou drasticamente o dinheiro e os recursos dos municípios locais, forçando os governos locais, as empresas e as autoridades legais a ajustar drasticamente as políticas e, às vezes, alterar as leis discriminatórias. Os ativistas estudantis foram capazes de aperfeiçoar essa estratégia porque podiam suportar prisões prolongadas sem medo de um grande emprego ou represália habitacional.

Da mesma forma, muitos ativistas mais velhos, cujas famílias dependiam de sua renda, não podiam sacrificar períodos prolongados de encarceramento, pois isso ameaçaria seu sustento. Além disso, patrões ou proprietários furiosos, que desaprovassem suas atividades de protesto, poderiam ameaçar demiti-los ou removê-los abruptamente da propriedade que estavam alugando.

Os alunos não foram confrontados com as mesmas ramificações dessas represálias econômicas, de emprego e de moradia, pois a maioria deles vivia em campi e talvez tivesse empregos de meio período, embora substituíveis, com salário mínimo, muitas vezes sem dependentes.

Traçar o contraste entre os ativistas estudantis e os ativistas mais velhos não é sinônimo de divisões, já que os ativistas mais velhos entendiam os recursos que os alunos apenas possuíam para promover o movimento. Na verdade, muitos dos ativistas mais velhos encorajaram os ativistas mais jovens e os apoiaram ativamente de várias maneiras.

Por exemplo, quando os alunos do Bennett College, que foram as heroínas nos protestos de 1963 em Greensboro, foram presos e recusaram fiança durante as manifestações de 1963 em Greensboro, seus professores foram às instalações da prisão e lhes deram suas aulas e deveres de casa todas as semanas. Este cenário personifica a relação simbiótica entre as duas gerações na luta contra o racismo, visto que os professores manifestaram o seu apreço pela posição ímpar e valorosa dos jovens em benefício de toda a raça e das gerações futuras, mas não afastando os alunos das suas responsabilidades e acadêmicas. requisitos.

Ao todo, os alunos enfrentaram inúmeras adversidades que incluíram encarceramento, agressões verbais e violência física. Às vezes, os ataques de antagonistas brancos eram agravados por respostas desproporcionais da aplicação da lei, como o ativista de Portsmouth, Edward Rodman, explicou: “… o corpo de bombeiros, toda a força policial e cães policiais foram mobilizados. A polícia soltou os cachorros contra os negros, mas não contra todos os brancos ”.

Os alunos também entenderam que poderiam pagar o preço final por protestar contra o status quo da desigualdade racial, visto que vários ativistas foram assassinados durante a era dos Direitos Civis. No entanto, mais de 50.000 estudantes negros e simpatizantes participaram das manifestações de 1960. Como o historiador Clayborne Carson destacou, “As táticas não violentas, particularmente quando acompanhadas por razões baseadas em princípios cristãos, ofereceram aos estudantes negros & # 8230 um senso de superioridade moral, um liberação emocional por meio da militância e a possibilidade de alcançar a dessegregação. ”

Um movimento dentro de um movimento nasceu em 1o de fevereiro de 1960 e esse movimento evoluiu para sua própria força distinta em meados da década. Logo depois que os protestos começaram, os alunos perceberam suas proezas coletivas, à medida que o ativismo estudantil consistentemente ajudou a definir a década de 60 ao forçar mudanças políticas, legais e sociais monumentais em todo o país.

Finalmente, os ativistas estudantis negros das manifestações de 1960 fizeram três coisas importantes, embora não intencionais: eles ajudaram a estabelecer as bases para todo o ativismo estudantil coletivo nos anos 60 e além, eles desempenharam um papel lendário no Movimento pela Liberdade Afro-americano que começou desde a chegada dos africanos à América colonial e consolidou um lugar valioso em uma das tradições mais significativas da América, a tradição de protesto, que continuamente definiu e impulsionou nosso país desde seu início.

Nossa sociedade, e todos os movimentos sociais pós 1960, inegavelmente se beneficiaram da ousadia daqueles quatro bravos calouros e de suas ações em 1º de fevereiro de 1960.


Nesta entrada, esperamos responder às seguintes perguntas: O que é EIN? Qual é o valor de um curso EIN em termos de educação geral? Ou, para os professores, qual o valor dos cursos que você prepara para atender ao requisito do EIN? Como um curso EIN no St. Olaf College difere de uma aula de ética em outra escola? O que a faculdade busca promover entre seus graduados em termos de raciocínio e valores morais? Qual é o lugar da religião em tudo isso?

Aqui no St. Olaf College, cada aluno deve concluir um curso que atenda a um requisito chamado “Questões Éticas em Perspectiva Normativa”. A explicação das faculdades sobre o requisito pode ser encontrada aqui. 'Ética' diz respeito à avaliação de pessoas, eventos, instituições, governos, objetos e semelhantes em termos de justiça ou injustiça, virtudes e vícios, certo e errado. Isso pode incluir atenção às leis (nacionais e internacionais) que estabelecem padrões de conduta aceitável e inaceitável, tradições religiosas, a história da reflexão ética no passado e o envolvimento com questões atuais e futuras de preocupação (de guerra e paz ao alívio da fome , tolerância, relações cristão-muçulmanas e muito mais).

E quanto à parte das “perspectivas normativas”? A ética não é como a matemática - não se resolve um problema ético de uma forma que possa ser universalmente aceita. Em vez disso, as posições éticas estão culturalmente localizadas e envolvem fazer escolhas potencialmente controversas sobre o que deve ser valorizado. Uma questão ética, como identificar os melhores e mais justos meios de financiar os cuidados de saúde nos EUA, pode ser vista a partir de muitas perspectivas normativas. Uma perspectiva normativa é uma estrutura ou ponto de vista, como o Cristianismo, o Islã ou o Utilitarismo (uma teoria ética introduzida em outro lugar neste site), que seleciona certos valores e métodos a serem aplicados a questões éticas específicas. Portanto, um cristão pode recorrer ao chamado radical de Jesus para ajudar os feridos, conforme mostrado na Parábola do Bom Samaritano. Um muçulmano pode olhar para o quarto dos Cinco Pilares do Islã, o dever de todo crente de se envolver em dar esmolas ou fazer caridade (Zakat). Um utilitarista pode procurar medir a utilidade provável (a probabilidade de maior satisfação das preferências) de diferentes políticas de saúde e analisar qual delas provavelmente produzirá a maior satisfação em longo prazo.

Os cursos EIN são projetados para desenvolver habilidades em análise ética no nível da teoria e da prática. Os cursos EIN nunca são meramente teóricos - eles estão sempre preocupados com casos da vida real. Da mesma forma, um EIN também nunca é meramente prático, grande atenção é dada à teoria dos valores subjacentes aos diferentes sistemas éticos. Por exemplo, em um curso EIN sobre ética biomédica, pode-se examinar e debater estudos de caso enquanto também trabalha para cultivar uma compreensão geral da natureza humana, saúde e justiça.
Embora nossas ofertas de EIN possam às vezes se assemelhar a cursos de ética oferecidos em outras faculdades e universidades, os cursos de St. Olaf EIN são distintos na medida em que não se limitam à ética secular: cada curso EIN deve se envolver com uma ou mais tradições éticas cristãs. Tal envolvimento pode ser feito em comparação com uma tradição não cristã, como em cursos como “Budismo, Paz e Justiça” ou “Ética Cristã e Islâmica: Conflitos e Polinização Cruzada”.

Alguns podem ser céticos quanto às maneiras como o colégio privilegia a ética cristã. Muito desse privilégio é de natureza institucional e histórica, mas acreditamos que há várias boas razões para prestar atenção especial à ética cristã além dos laços eclesiásticos de nosso colégio.

Em primeiro lugar, a influência mundial do Cristianismo dificilmente pode ser subestimada. O Cristianismo foi uma ferramenta do imperialismo e se espalhou pelo mundo pelo colonialismo. Hoje, há mais de 2,2 bilhões de cristãos no mundo, com algumas das populações cristãs de crescimento mais rápido no sul global. Estudar o cristianismo é necessário não apenas para compreender o Ocidente, mas para compreender todos os tipos de pessoas e lugares afetados pelo imperialismo europeu.

Em segundo lugar, as instituições do sistema educacional ocidental ao Direito Internacional e todo o empreendimento científico surgiram do Cristianismo. Faculdades e universidades contemporâneas podem traçar sua prática educacional até a Grécia Antiga pré-cristã. Nosso termo ‘acadêmico’ e ‘academia’ deriva do nome do jardim no qual Platão teria diálogos com seus alunos (o jardim foi nomeado em homenagem a um herói). Mas as primeiras universidades na Europa foram heranças de escolas monásticas e catedrais cristãs. “Escola” vem do latim schola para "escola, palestra, discussão", também carrega o significado de "lazer" e "tempo livre". É importante avaliar este último, na medida em que o ensino superior não seria possível sem uma cultura que proporcionasse agricultura excedente e uma estrutura social estável e segura, de modo que os jovens pudessem ser livres para buscar o ensino superior em vez de dedicar seu trabalho à agricultura e ao serviço militar. . Uma das práticas que a educação contemporânea herdou de suas raízes medievais é a prática da arte da disputa (ars disputandi), uma prática na qual um aluno ou membro do corpo docente faz perguntas aos acadêmicos, que têm tempo para propor argumentos que convidam alunos e outros membros do corpo docente a questionar.

Um laço simbólico entre a fundação cristã das grandes universidades da Europa e nossas instituições educacionais hoje é o uso de vestidos pretos para enfeitar nossos alunos na formatura. Na época medieval, ser estudante era considerado uma grande honra e digno da mesma proteção concedida pela lei aos clérigos (sacerdotes ou para o sacerdócio). O vestido preto - que costumava ser exigido nas primeiras universidades na maioria das ocasiões - sinaliza para os outros que os alunos devem receber o mesmo respeito e proteção que os padres cristãos.

A ciência moderna deve muito à origem cristã de nosso sistema educacional. Alfred North Whitehead propôs que o nascimento da ciência moderna foi possibilitado pela crença anterior na racionalidade do mundo baseada na crença ainda mais profunda na racionalidade de Deus. Nós o citamos aqui detalhadamente:

Não creio, entretanto, que ainda tenha trazido a maior contribuição do medievalismo: a formação do movimento científico, isto é, a crença inexpugnável de que toda ocorrência detalhada pode ser correlacionada com seus antecedentes de uma maneira perfeitamente definida, exemplificando princípios gerais (causalidade). Sem essa crença, o incrível trabalho dos cientistas seria sem esperança. É esta convicção instintiva, vividamente posta diante da imaginação, que é o motor da pesquisa: - de que existe um segredo, um segredo que pode ser desvendado. Como essa convicção foi implantada de forma tão vívida na mente europeia?

Quando comparamos esse tom de pensamento na Europa com a atitude de outras civilizações quando deixadas por si mesmas, parece haver apenas uma fonte para sua origem. Deve vir da insistência medieval na racionalidade de Deus, concebida com a energia pessoal de Jeová e com a racionalidade de um filósofo grego. Cada detalhe era supervisionado e ordenado: a busca na natureza só poderia resultar na reivindicação da fé na racionalidade. Lembre-se de que não estamos falando das crenças explícitas de alguns indivíduos. O que quero dizer é a impressão na mente europeia decorrente da fé inquestionável de séculos. Com isso quero dizer o tom instintivo do pensamento e não um mero credo de palavras.

Na Ásia, as concepções de Deus eram de um ser que era arbitrário ou impessoal demais para que tais idéias tivessem muito efeito sobre os hábitos mentais instintivos. Qualquer ocorrência definida pode ser devido ao decreto de um déspota irracional, ou pode resultar de alguma origem impessoal e inescrutável das coisas. Não havia a mesma confiança que na racionalidade inteligível de um ser pessoal. Não estou argumentando que a confiança européia na capacidade de análise da natureza fosse logicamente justificada até mesmo por sua própria teologia. Meu único objetivo é entender como isso surgiu. Minha explicação é que a fé na possibilidade da ciência, gerada anteriormente ao desenvolvimento da teoria científica moderna, é um derivado inconsciente da teologia medieval. (Alfred North Whitehead, Ciência e o Mundo Moderno, p. 18-19)

Sustentamos que o pensamento cristão é indispensável em grande parte por causa de sua imensa influência histórica - boa e má.

Outra razão para estudar a ética teológica cristã é que ela inclui temas importantes que são freqüentemente ignorados em um curso de ética em uma universidade estadual, como amor incondicional ou Ágape, perdão e redenção, o ideal de amar o próximo como a si mesmo, o bem de viver em uma comunidade de aliança, ou o papel da revelação divina em moldar nossas práticas morais (como o ensino radical de Jesus na parábola do Bom Samaritano ou o sermão do monte nos mandando amar nossos inimigos). Estudar a ética através das lentes cristãs simplesmente abre uma pessoa para um corpo maior de pensamento para navegar na paisagem moral, assim como o estudo da ética de todos os outros pontos de vista religiosos. Negar a relevância da religião no estudo da ética é fechar-se a uma enorme quantidade de reflexões potencialmente úteis. Todas as religiões do mundo oferecem um paladar ético mais amplo do que uma cosmovisão estritamente secular. Quaisquer que sejam as próprias convicções religiosas, sustentamos que há grande valor em considerar os conceitos e temas únicos que a ética teológica oferece.

Além da realização pessoal, a alfabetização religiosa é extremamente útil para viver e trabalhar com outras pessoas. Por causa disso, muitas classes EIN são de natureza comparativa. À medida que nosso mundo se torna cada vez mais globalizado e pluralista, as questões de compreensão inter-religiosa e transcultural em ética são mais importantes do que nunca. Quer você esteja buscando uma vocação em direito, indústria, comércio, saúde, agricultura, educação e assim por diante, quer você trabalhe nacional ou internacionalmente, sua compreensão do raciocínio moral em diferentes tradições e capacidade de colocar esse conhecimento em uso será vital.

Gostaríamos de oferecer alguns casos ideais em relação ao entendimento pluralista da ética. na primeira, um hindu inspirado pelo cristianismo e, na segunda, o contrário: um cristão inspirado por um hindu.

A primeira figura é Mohandas Karamchand Gandhi, que levou a Índia à independência do Império Britânico por meio da desobediência civil não violenta. Este foi o maior movimento não violento da história da humanidade. A vida e os ensinamentos de Gandhi desde então têm sido altamente influente mesmo após a independência da Grã-Bretanha (em 15 de agosto de 1947), inspirando outros movimentos não violentos ao redor do mundo. A capacidade de Gandhi de falar com tanta pungência ao poder colonial britânico veio em parte de seu estudo próximo e solidário do sermão de Jesus na montanha. Aqui está uma troca que supostamente ocorreu entre Gandhi e o vice-rei britânico da Índia, Lord Irwin:

Lord Irwin perguntou a Gandhi o que ele pensava que resolveria os problemas entre a Grã-Bretanha e a Índia. Gandhi pegou uma Bíblia e abriu no quinto capítulo de Mateus e disse: “Quando o seu país e o meu se reunirem nos ensinamentos apresentados por Cristo neste Sermão da Montanha, teremos resolvido os problemas não apenas de nosso países, mas os de todo o mundo. ”
O apelo de Gandhi ao Sermão da Montanha não foi um mero esforço estratégico para influenciar um magistrado britânico, mas um apelo ao que Gandhi considerava mais importante sobre o Cristianismo.
“Certa vez, pensei seriamente em abraçar a fé cristã”, disse Gandhi a Millie Polak, esposa de um de seus primeiros discípulos. “A gentil figura de Cristo, tão paciente, tão gentil, tão amoroso, tão cheio de perdão que ensinou seus seguidores a não retaliar quando abusado ou agredido, mas a dar a outra face, achei que era um belo exemplo do perfeito cara…"
Gandhi em outro lugar ofereceu este testemunho sobre a importância para ele dos ensinamentos de Jesus:
“A mensagem de Jesus como a entendo”, disse Gandhi, “está contida no Sermão da Montanha não adulterada e considerada como um todo ... Se eu tivesse que enfrentar apenas o Sermão da Montanha e minha própria interpretação dele, eu não deve hesitar em dizer: 'Oh, sim, eu sou um cristão.' Mas, negativamente, posso dizer-lhe que, na minha humilde opinião, o que se passa como Cristianismo é uma negação do Sermão da Montanha ... Estou falando da fé cristã , do Cristianismo como é entendido no Ocidente. ”

Considere agora a segunda figura: um cristão influenciado por um hindu. Martin Luther King, Jr. ganhou destaque no movimento dos Direitos Civis com o boicote aos ônibus de Montgomery. Esse boicote foi parte dos protestos não violentos de maior sucesso até aquele ponto (1956) na história dos Estados Unidos. Desde os primeiros dias do boicote, King se referiu a Gandhi como "a luz que guia nossa técnica de mudança social não violenta". Após o boicote, King foi à Índia para aprofundar seu conhecimento sobre Gandhi. Aqui estão suas próprias palavras sobre a época na Índia:

“A viagem teve um grande impacto em mim pessoalmente. Foi maravilhoso estar nas terras de Gandhi, conversar com seu filho, seus netos, seu primo e outros parentes para compartilhar as reminiscências de seus camaradas próximos para visitar seu ashrama, ver os incontáveis ​​memoriais para ele e, finalmente, colocar uma coroa de flores suas cinzas sepultadas em Rajghat. Deixei a Índia mais convencido do que nunca de que a resistência não violenta é a arma mais potente disponível para os oprimidos em sua luta pela liberdade. Foi maravilhoso ver os resultados surpreendentes de uma campanha não violenta. As consequências do ódio e da amargura que geralmente seguem uma campanha violenta não foram encontradas em nenhum lugar da Índia. Hoje existe uma amizade mútua baseada na igualdade completa entre o povo indiano e britânico dentro da comunidade. O caminho da aquiescência leva ao suicídio moral e espiritual. O caminho da violência leva à amargura nos sobreviventes e à brutalidade nos destruidores. Mas, o caminho da não violência leva à redenção e à criação da comunidade amada. ”

O pluralismo e o intercâmbio cultural podem aprofundar o entendimento ético para todas as partes envolvidas. Idealmente, o EIN deve preparar os alunos para navegar essas diferenças éticas e desenvolver apreço pelo outro religioso. King e Gandhi estão entre os maiores exemplos desse ideal.

Por fim, gostaríamos de enfatizar a singularidade da abordagem ética de St. Olaf. A fundação cristã e a herança contínua do colégio são um bem para não-cristãos e cristãos na comunidade de St. Olaf. A herança luterana do St. Olaf College e de outras instituições luteranas de ensino superior inclui: uma longa tradição de liberdade de investigação uma educação que promove o desenvolvimento intelectual junto com o desenvolvimento de toda a pessoa (integrando mente, corpo e espírito) um forte compromisso à justiça, bem como um apreço pela graça e misericórdia, um compromisso com a ciência, tanto para seu próprio bem como um meio de abordar o valor da vida humana e do meio ambiente como um todo, um compromisso com uma vida comunitária saudável e pluralista usando a educação, não apenas para conseguir um emprego, mas viver uma vida de vocação (trabalho adequado e satisfatório que contribua para o bem-estar próprio e dos outros) apreciando e procurando ajudar o diálogo inter-religioso vulnerável entre pessoas seculares e as de outras religiões.

Nossa orientação religiosa nutre nossa cultura de serviço. Há uma crença generalizada no profundo valor da vida de serviço em nosso colégio. Embora a maioria dos membros da comunidade se sinta assim, incluindo não-luteranos e não-cristãos, a ênfase especificamente luterana na vida de serviço aos outros tem sido historicamente uma inspiração profunda e força motriz desde a fundação do colégio em diante. 496 graduados de St. Olaf serviram no Peace Corps desde sua fundação em 1961, 22 dos quais estão atualmente ativos (em 5 de fevereiro de 2013). O envolvimento do aluno voluntário se estende a organizações como Lutheran Volunteer Corps e Teach for America também.

Nossa comunidade próxima e nosso compromisso com a justiça social também são difíceis de separar de nossa herança luterana. A cultura de cordialidade, aceitação e atenção à justiça de Santo Olaf pode ser vista em parte como influenciada pelo cristianismo. Sugerimos que todos esses fatos e muito mais são boas evidências de que a ética cristã é valiosa e útil. Acreditamos que a boa ética deve ser conhecida pelos seus frutos. Nossa herança luterana está por trás de muitos dos maiores pontos fortes de nossa faculdade, e por esta razão acreditamos que a atenção à ética cristã é indispensável.

Então, bem-vindo a este site de recursos para reflexão ética que irá, esperamos, contribuir para a perspectiva da EIN, mas dado que a missão deste site se estende muito além da comunidade de St. Olaf, damos as boas-vindas a todas as partes interessadas em usar este site com lucro.


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Comentários:

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