Confúcio, Buda e Lao-Tzu

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Modéstia: idioma chinês e filosofia de Confúcio e Lao Tzu

No primeiro século da Dinastia Han (206 a.C. – 220 d.C.), o império chinês explorou a Ásia Central e conectou a parte leste da Rota da Seda. No Afeganistão, um embaixador descobriu que pode haver uma conexão direta entre o sudoeste da China e a Índia. Mais tarde, a exploração para a Índia trouxe um idioma interessante: O presunçoso rei de Yelang (Ye Lang Zi Da).

O vaidoso rei de Yelang é usado para referir aqueles que não são capazes de nada, mas são vaidosos. Hoje, muitos chineses ainda o usam com frequência em suas vidas diárias.

Idioma e China Antiga: Imperador da Dinastia Han e Yelang

No Reino de Daxia (Afeganistão atual), o embaixador da Dinastia Han, Zhang Qian, viu roupas e cajados de bambu feitos na província de Sichuan, no sudoeste da China. A população local disse que comprou os produtos de Sindhu (Índia antiga), o que sugeriu que poderia haver um atalho entre o sudoeste da China e a Índia. Quando ele voltou, ele relatou isso ao Imperador Marcial da Dinastia Han.

Em 122 a.C., o Imperador Marcial enviou embaixadores para Dian e Yelang, hoje a província de Yunnan no sudoeste da China, para encontrar um novo caminho para a Índia. Por menor que seu país fosse, o rei de Dian perguntou aos embaixadores: “Qual é maior, Han ou Dian?” O Rei de Yelang fez a mesma pergunta também. Yelang sempre pensou que era o reino mais forte e era muito guerreiro. Em 28-25 aC, Yelang lançou uma guerra contra dois reinos vizinhos, e a Dinastia Han aproveitou a chance para conquistar este país vaidoso.

Relações entre a Índia e a China antigas: o budismo entrou na China

Alguns anos depois (cerca de 120 a.C.), o Imperador Marcial conquistou Xiongnu, uma confederação de tribos nômades na Ásia Central. Seus generais trouxeram de volta duas figuras de Buda. Esta foi a primeira vez que a história chinesa registrou Buda. Embora a Dinastia Han nunca tenha encontrado o atalho para a Índia, o budismo entrou na China pela Rota da Seda antes da era cristã.
I Ching, Confucius Analects e Tao Te Ching Philosophies: Modesty Quotes

Esse idioma é muito popular porque as filosofias e religiões chinesas recomendam muito a modéstia e a humildade, enquanto desprezam a presunção. “Carregar um vaso vazio é melhor do que pegar um cheio”, disse o grande pensador Lao Tzu em Tao Te Ching. De acordo com a filosofia do taoísmo, Yelang se arruinou porque era um navio cheio (presunçoso, arrogante e beligerante).

A coleção de grandes pensamentos I Ching e Analectos de Confúcio também têm a mesma filosofia. “Qian (modéstia e humildade) cria sucesso”, disse o Hexagrama e o Trigrama 15 do I Ching “A presunção perde e a modéstia se beneficia”, disse Confúcio em Analectos.


LEGENDA DO TESTE DE GOSTO

Segundo a lenda, uma tigela de vinagre foi dada a Confúcio, Buda e Lao Tzu ao mesmo tempo.

  • Confúcio provou o vinagre e disse que tinha gosto azedo.
  • Buda provou o vinagre e disse que tinha um gosto amargo.
  • Lao Tzu provou o vinagre e disse que era doce.

A moral da lenda é escolher ver a vida como doce.

PRINCÍPIOS APLICADOS DE PSICOLOGIA ORIENTAL

  • O vazio não é o eu, mas o eu é vazio.
  • Fraqueza não é eu, mas o eu é fraco.
  • O não fazer não é o eu, mas o eu não pode fazer.
  • O vazio não é o eu, mas o eu é vazio.
  • Mansidão não é eu, mas o eu é manso.

MAIS PRINCÍPIOS

  • O não-fazer é natural, pois o eu é um ampliador e não é a fonte nem o resultado do que amplia.
  • O vazio não é a resposta & # 8211 em vez & # 8211 em si, pois um recipiente vazio é a resposta.
  • A rendição não é a resposta & # 8211 em vez & # 8211 fraqueza absoluta, pois o recipiente é a resposta.
  • Vazio, fraco, manso: esses três são a chave para a natureza do eu, do vaso interno.
  • Limpe o espelho esvaziando o recipiente.
  • Reflita tudo e deixe a luz afastar o que não é luz.

& # 8220 Eu oro para que possa ser o eu vazio. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220Investir na perda. & # 8221 - Ditado chinês

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Citações de várias fontes

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& # 8220Ação & # 8211aja no Presente vivo! & # 8221 —Henry Wadsworth Longfellow

& # 8220E que, sabendo a hora, é chegada a hora de despertar do sono: pois agora a nossa salvação está mais perto do que quando cremos. & # 8221 - Romanos 13:11

& # 8220 As aparências enganam. & # 8221 —Aforismo

& # 8220 As aparências enganam. & # 8221 —Aforismo

& # 8220Esteja onde você está. Faça o que você está fazendo. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220Mas todas as coisas que são reprovadas são manifestadas pela luz, porque tudo o que faz manifesto é luz. & # 8221 - Efésios 5:13

& # 8220A compaixão é a base da moralidade. & # 8221 —Arthur Schopenhauer

& # 8220Cada palavra é como uma mancha desnecessária no silêncio e no nada. & # 8221 —Samuel Beckett

& # 8220Fatos podem & # 8217t sentir. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220Fatos não podem & # 8217t figurar. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220Fatos não podem & # 8217t consertar. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220 Pois se um homem pensa ser alguma coisa, quando não é nada, engana-se a si mesmo. & # 8221 - Gálatas 6: 3

& # 8220Eu mesmo não faço nada. O Espírito Santo realiza tudo por meu intermédio. & # 8221 —William Blake (1757 & # 8211 1827)

& # 8220Se você pensar muito, está pensando errado. & # 8221 —Jim Kaat

& # 8220 Conhecer a si mesmo é o começo de toda sabedoria. & # 8221 —Aristóteles

& # 8220O conhecimento não faz. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220O conhecimento não entende. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220O conhecimento não sabe. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220O conhecimento não tem inteligência. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220 Conhecimento não é. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220Life é uma sucessão de momentos. Viver cada um é ter sucesso. & # 8221 —Corita Kent

& # 8220Observe-o. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220Faça o pensamento de ser. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220Fique pensando para fazer. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220 Pare de pensar para pensar. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220A meditação correta é o controle da identidade e a liberação da atenção. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220Simplicidade é a sofisticação final. & # 8221 —Leonardo DaVinci

& # 8220 Sente-se com ele até que se desenrole. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220Então, para entender o que é, é necessário um estado de espírito no qual não haja identificação ou condenação, o que significa uma mente alerta, mas passiva. & # 8221 —J. Krishnamurti, The Collected Works of J. Krishnamurti, Volume V, p. 50

& # 8220O melhor presente é o presente. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220O tolo pensa que é sábio, mas o homem sábio sabe que é um tolo. & # 8221 - William Shakespeare, 1546-1616

& # 8220O grande homem é aquele que não perde seu coração de criança. & # 8221 —Mêncio

& # 8220 No momento em que um homem questiona o significado e o valor da vida, ele fica doente, uma vez que objetivamente nenhum dos dois existe ao fazer esta pergunta, estamos apenas admitindo uma reserva de libido insatisfeita à qual algo mais deve ter acontecido, uma espécie de fermentação levando à tristeza e à depressão. & # 8221 - Sigmund Freud

& # 8220As coisas não são o que parecem. & # 8221 & # 8220As coisas nunca são o que parecem. & # 8221 & # 8220As coisas não são o que parecem. & # 8221 & # 8220As coisas nunca são o que parecem ser. & # 8221 —Aforismo declarado em muitas formas e estilos

& # 8220As coisas nunca saem do jeito que você pensa que vão. & # 8221 —Aforismo

& # 8220Thinking can & # 8217t. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220Estamos sempre nos preparando para viver, mas nunca vivendo. & # 8221 —Ralph Waldo Emerson

& # 8220Bem feito é melhor do que bem dito. & # 8221 —Benjamin Franklin

& # 8220Por isso ele diz: Desperta tu, que dormes, e levanta-te dentre os mortos, e Cristo te iluminará. & # 8221 - Efésios 5:14

& # 8220Embora haja muito a fazer fisicamente, não há nada a fazer psicologicamente. & # 8221 —Kevin Everett FitzMaurice

& # 8220Escreva em seu coração que todo dia é o melhor dia do ano. & # 8221 —Ralph Waldo Emerson

& # 8220Você deve permitir um determinado período de tempo sem fazer nada para que as coisas ocorram a você, para deixar sua mente pensar. & # 8221 —Mortimer Adler

& # 8220 Você nunca existe tanto quanto quando não está pensando. & # 8221 —Friedrich Nietzsche, 1844-1900


China, três religiões: confucionismo, taoísmo e budismo

As religiões mais conhecidas da China por volta de 800 DC foram o confucionismo, o taoísmo e o budismo. Eles são registrados no Pôster da Linha do Tempo Bíblica com a História Mundial daquela época.

confucionismo

Confúcio (latim para Kongzi / Kongqiu), o fundador do confucionismo, nasceu por volta de 551 aC durante os anos tumultuados do período de primavera e outono (771-476 aC). Ele nasceu em uma família nobre em Qufu, a capital do estado de Lu (atual Shandong), devastado pela guerra e pela pobreza. Ele serviu como um shi (retentor) em vários departamentos do estado de Lu até sua queda em 249 aC quando foi invadida pelo estado de Chu. A influência do shi esmaeceu conforme as guerras continuaram, então Confúcio se aposentou de seu cargo no governo e mergulhou no trabalho acadêmico.

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Sua sabedoria foi tão procurada que ele ganhou muitos seguidores com o passar dos anos. Mais tarde, cinco textos clássicos chineses foram creditados como sua obra. Isso inclui:

  1. Livro de Odes (uma coleção de poesia)
  2. Livro de documentos (outra coleção de poesia)
  3. Anais de primavera e outono (crônicas do estado de Lu)
  4. Livro das Mutações (coleção de textos e tratados de adivinhação)
  5. Analectos (filosofia condensada de Confúcio)

Em seus ensinamentos, Confúcio enfatizou a relação do homem na sociedade e como ele deve se comportar harmoniosamente dentro dela. Ele valorizava a nobreza em caráter e enfatizava a importância dos rituais (como a adoração aos ancestrais) na união das pessoas dentro de uma sociedade. Para Confúcio, o respeito pelos outros era muito importante. No entanto, esse respeito dependia da posição da pessoa na família e na sociedade. O confucionismo enfatizava a importância da piedade filial, que era a forma mais profunda de respeito especialmente reservada aos imperadores, pais e irmãos mais velhos. A piedade filial, entretanto, significava que pessoas de alto escalão deveriam agir de forma a torná-las dignas de respeito. Essa ideologia só teve um crescimento explosivo após a morte de Confúcio. Posteriormente, foi adotado como um culto de estado com o imperador à frente.

Lao-tzu (Laozi) era o nome de uma figura semi-lendária que fundou o taoísmo no século VI. Seu nome significa & # 8216 velho & # 8217 ou & # 8216 velho mestre & # 8217. Pouco se sabia sobre sua juventude, exceto que ele trabalhou em um arquivo chinês antes de (assim como Confúcio) decidir que era hora de se aposentar. De acordo com a tradição, ele viajou para o oeste montando um búfalo, mas não pagou o pedágio quando chegou aos portões da cidade. Ele decidiu pagar ao porteiro ditando o texto taoísta clássico, o Tao Te Ching (O Clássico do Caminho e seu Poder). O porteiro aceitou sua sabedoria como pagamento e permitiu que ele e seu búfalo passassem. Segundo a lenda, Lao-tzu mais tarde se tornou imortal.

Além do confucionismo, o taoísmo era uma das religiões / filosofias cultivadas na China. Para os taoístas, o coração de tudo é o Tao, um indescritível & # 8216coisa & # 8217 de onde tudo veio (a Mãe de Todas as Coisas). O taoísmo enfatizava a passividade e que a pessoa deveria viver em harmonia com o Tao. Sua obra-prima, o livro Tao Te Ching, tratava da morte, do vazio, do conhecimento e do governo.

Siddharta Gautama, o homem que mais tarde seria conhecido como Buda, nasceu na cidade de Lumbini, no atual Nepal, em 623 aC. Ele nasceu prematuro e os astrólogos profetizaram que o menino conquistaria o mundo no futuro ou o rejeitaria completamente. Seu pai queria que Siddharta conquistasse o mundo, então ele manteve a criança dentro do palácio para protegê-la do mal. Siddharta cresceu em opulência e segurança, mas em tudo isso ele não encontrou satisfação, então ele deixou a segurança de seu palácio aos 29 anos de idade.

Fora de sua gaiola dourada, Siddharta viu que as pessoas sofriam com tantas coisas. Ele resolveu encontrar uma solução para esses problemas. Ele renunciou a todos os tipos de prazer passando fome enquanto meditava por cinco anos. Ele não queria parar com isso e decidiu tentar um meio-termo, que encontrou enquanto estava sentado e meditando sob uma árvore bodhi. Ele alcançou a iluminação quando descobriu os princípios do carma ou renascimento e a libertação do homem do sofrimento. Iluminado, ele se tornou conhecido como Buda. Ele começou a vagar por seu país, onde ganhou muitos seguidores. Buda não se considerava um deus e nem endossou um. Para ele, o objetivo final era ser iluminado e estar livre do sofrimento causado por desejos não realizados ou por ignorância.

Religião na China

Durante o domínio da semi-lendária Dinastia Xia (por volta de 2100-1700 aC), os antigos chineses praticavam a adivinhação e a veneração de ancestrais falecidos. Eles acreditavam na vida após a morte, então enterraram bens em túmulos que variavam do básico ao luxuoso com seus ancestrais mortos. A Dinastia Shang (1600-1046 aC) deu continuidade ao culto aos ancestrais praticado por seus predecessores e executou a piroescapulimancia (a queima de ossos do ombro do boi para adivinhação).

O conceito de "céu" apareceu pela primeira vez na China quando o Zhou (1046-256 aC) derrubou o Shang. Eles usaram o ‘Mandato do Céu” para justificar a remoção dos Shang. O caótico período de primavera e outono (771 a 476 aC) viu o surgimento das religiões nativas da China: o confucionismo e o taoísmo. Mas entre as duas religiões, o confucionismo teve um impacto maior na sociedade e no governo chineses. Seus ensinamentos foram adotados pela Dinastia Han (206 aC-220 dC) em sua administração. O conhecimento dos clássicos confucionistas também foi usado para testar os candidatos nos concursos públicos.

O budismo chegou à China durante o primeiro século DC, mas levou mais 500 anos até que fosse totalmente adotado pelos chineses. A corte imperial Tang (618-906 DC) e muitas pessoas comuns adotaram o budismo como religião. No entanto, seu domínio na China seria extinto em 845 durante a época da Grande Perseguição sob o imperador Wuzong de Tang. Outras religiões, como o cristianismo e o zoroastrismo, não escaparam da perseguição. O próprio budismo nunca seria dominante na China nos anos que se seguiram. O confucionismo, entretanto, experimentou um renascimento em 1000 DC.


Buda, Confúcio e Lao Tzu & # 8211 e o suco da vida

& # 8220Não há nada superior à vida. Viver é ser religioso ”, afirma Osho. De nossa série 1001 Tales, compilada por Shanti.

Não há nada superior à vida.

Viver é ser religioso. [& # 8230]

Eu ouvi uma linda história.

Em um restaurante no paraíso, Gautama Buda, Confúcio, Lao Tzu - todos eram contemporâneos - estavam apenas sentados e conversando.

O que mais você pode fazer no céu? Todo mundo é sábio, você não pode ensinar. Você só pode bater papo - fofoca, conversa fiada.

E enquanto eles estavam conversando, uma linda mulher nua, com um lindo frasco cheio de vinho, veio até eles e disse: “Este é o suco da vida, você gostaria de um pouco?”

Buda imediatamente fechou os olhos.

Primeiro, uma mulher nua & # 8230. Ele não permitiu que seus discípulos vissem nem mesmo uma mulher perfeitamente vestida - e na Índia uma mulher está perfeitamente vestida. Você não pode imaginar que figura está escondida atrás do sari - impossível! De certa forma é bom, você só consegue ver o rosto. Todo o resto pode ser feio, mas o sari é uma grande proteção, o corpo pode não ser proporcional.

Uma mulher nua, tão bonita & # 8230 com as proporções exatas para ser escolhida a rainha universal, uma rainha da beleza. Naturalmente, Buda fechou os olhos. Ele teve que mantê-los bem fechados porque eles queriam abrir.

E então ela estava carregando o suco da vida e ele estava ensinando seus discípulos a renunciar à vida, e ele mesmo renunciou à vida.
Uma grande agitação nele - talvez valha a pena provar? Mas para ir contra sua própria filosofia, e isso também antes de Confúcio e Lao Tzu. Não, era contra seu ego. Ele é o Buda supremo e não pode cair apenas por causa de uma mulher nua com um frasco contendo o suco da vida.

Confúcio era um homem muito prático. Ele olhou para a mulher de cima para baixo, de baixo para cima, e disse: "Proporções perfeitas."

Ele era um homem muito prático, talvez o único mestre prático em toda a história, muito pragmático.

E ele disse: “Traga o frasco. Não posso beber completamente porque não sei qual é o sabor da vida. Sacrifiquei minha vida pelos meus discípulos e pelas gerações futuras, então nunca provei isso. Vou apenas tomar um gole, apenas para experimentar o que perdi, quer tenha perdido alguma coisa ou não. ”

Ele deu um gole no frasco e devolveu o frasco. Ele disse: "É amargo".

Deve ser amargo para um homem que durante toda a sua vida derramou condenação na vida, envenenou milhões de pessoas, convenceu-as a não viverem.

O amargor não está no suco, está na língua de Confúcio. Sua língua se tornou amarga por causa de toda aquela condenação, ódio.

Lao Tzu era um homem totalmente diferente. Ele se levantou, tocou a mulher, examinou sua geografia e disse: “Muito legal! Agora me dê o cantil ”- e ele bebeu todo o cantil.

E ele disse a Confúcio: “Para conhecer a doçura do suco da vida, você tem que limpar a sua língua”.

Para Buda, ele disse: “Agora você pode abrir os olhos. A mulher se foi e o suco da vida também se foi. Eu bebi completamente. ”

Agora, este é o homem que eu quero que você seja.

O que quer que esteja disponível para você, viva totalmente.

Citação de Osho de Da Morte à Imortalidade e # 8211 Respostas aos Buscadores do Caminho, Ch 22, Q 1


Confúcio, Buda e Lao-Tzu - História

Compare centenas de milhões de respostas serenas dos asiáticos à crise do coroavírus com o medo, pânico e histeria do Ocidente

Enquanto os Raging Twenties desencadeiam uma reconfiguração radical do planeta, o coronavírus (literalmente “veneno coroado”) tem servido para todos os efeitos práticos um cálice envenenado de medo e pânico para uma miríade de latitudes, principalmente ocidentais.

O filósofo sul-coreano Byung-Chul Han, residente em Berlim, argumentou veementemente que os vencedores são os "Estados asiáticos como Japão, Coréia, China, Hong Kong, Taiwan ou Cingapura que têm uma mentalidade autoritária que vem de sua tradição cultural [de] Confucionismo."

Han acrescentou: “As pessoas são menos rebeldes e mais obedientes do que na Europa. Eles confiam mais no estado. A vida diária é muito mais organizada. Acima de tudo, para enfrentar o vírus, os asiáticos estão fortemente comprometidos com a vigilância digital. As epidemias na Ásia são combatidas não apenas por virologistas e epidemiologistas, mas também por cientistas da computação e especialistas em big data. ”

Essa é uma visão reducionista e muitas nuances devem ser aplicadas. Veja a Coreia do Sul, que não é "autoritária". É tão democrático quanto as principais potências liberais ocidentais. O que tínhamos em poucas palavras era a consciência cívica da esmagadora maioria da população reagindo a políticas governamentais sólidas e competentes.

O sucesso de Hong Kong se deve em grande parte a um excelente sistema de saúde. Pessoas na linha de frente, com memória institucional de epidemias recentes como a SARS, estavam dispostas a entrar em greve se medidas sérias não fossem adotadas. O sucesso também se deveu, em grande parte, aos inúmeros vínculos profissionais entre os sistemas de saúde e de saúde públicos de Hong Kong e Taiwan.

Barbárie com rosto humano

Depois, há Big Data. Han argumenta que nem na China nem em outras nações do Leste Asiático há análise crítica suficiente em relação à vigilância digital e Big Data. Mas isso também tem a ver com cultura, porque o Leste Asiático é sobre coletivismo e o individualismo não está na linha de frente.

Bem, isso é muito mais matizado. Em toda a região, o progresso digital é avaliado de forma pragmática em termos de eficácia. Wuhan implantou Big Data por meio de milhares de equipes de investigação, em busca de indivíduos possivelmente infectados, escolhendo quem deveria estar sob observação e quem deveria ficar em quarentena. Pegando emprestado de Foucault, podemos chamá-la de biopolítica digital.

A resposta em toda a UE, incluindo especialmente a Comissão Europeia em Bruxelas, tem sido terrível. Evidências flagrantes de impotência e falta de preparativos sérios surgiram, embora a UE já tivesse uma vantagem inicial.

O primeiro instinto foi fechar as fronteiras, acumular qualquer equipamento insignificante que estivesse disponível e, então, ao estilo darwinista social, era cada nação por si, com a Itália castigada totalmente entregue a si mesma.

A severidade da crise, especialmente na Itália e na Espanha, com os idosos deixados para morrer em “benefício” dos jovens, deveu-se a uma escolha muito específica da economia política da UE: o ditame de austeridade imposto em toda a zona do euro. É como se, de forma macabra, a Itália e a Espanha estivessem pagando literalmente com sangue para continuar fazendo parte de uma moeda, o euro, que nunca deveriam ter adotado em primeiro lugar.

Daqui para frente, Slavoj Zizek prevê sombriamente para o Ocidente "uma nova barbárie com rosto humano, medidas de sobrevivência implacáveis ​​aplicadas com pesar e até simpatia, mas legitimadas por opiniões de especialistas".

Em contraste, Han prevê que a China agora será capaz de vender seu estado policial digital como um modelo de sucesso contra a pandemia. “A China exibirá a superioridade de seu sistema com ainda mais orgulho.”

Alexander Dugin se aventura muito além de qualquer outra pessoa. Ele já está conceituando a noção de um estado em mutação (como o vírus) se transformando em uma "ditadura médico-militar", assim como estamos testemunhando o colapso do mundo liberal global em tempo real.

Entre na tríade

Apresento, como hipótese de trabalho, que a tríade asiática de Confúcio, Buda e Lao Tzu foi absolutamente essencial para moldar a percepção e a resposta serena de centenas de milhões de pessoas em várias nações asiáticas ao Covid-19. Compare isso com o medo, o pânico e a histeria predominantes alimentados principalmente pela mídia corporativa em todo o Ocidente.

O Tao (“o caminho”) configurado por Lao Tzu é sobre como viver em harmonia com o mundo. Estar confinado necessariamente leva a um aprofundamento no yin em vez de no yang, desacelerando e embarcando em muita reflexão.

Sim, é tudo sobre cultura, mas cultura enraizada na filosofia antiga e praticada na vida cotidiana. É assim que podemos ver wu wei - “ação ou não ação” - aplicada a como lidar com uma quarentena. “Ação sem ação” significa ação sem intenção. Em vez de lutar contra as vicissitudes da vida, como ao enfrentar uma pandemia, devemos permitir que as coisas sigam seu curso natural.

Isso é muito mais fácil quando conhecemos este ensinamento do Tao: “Saúde é o que há de melhor. O contentamento é o maior tesouro. A confiança é a maior amiga. Não ser é a maior alegria. ”

Também ajuda saber que “a vida é uma série de escolhas naturais e espontâneas. Não resista a eles - isso só cria tristeza. Deixe a realidade ser realidade. Deixe as coisas fluírem naturalmente da maneira que quiserem. ”

O budismo funciona em paralelo ao Tao: “Todas as coisas condicionadas são impermanentes. Quando alguém vê isso com sabedoria, afasta-se do sofrimento. ”

E para manter nossas vicissitudes em perspectiva, ajuda saber: “Melhor é viver um dia vendo a ascensão e queda das coisas do que viver cem anos sem nunca ver a ascensão e queda das coisas”.

No que diz respeito a manter a perspectiva tão necessária, nada supera, "a raiz do sofrimento é o apego."

E então, há a perspectiva final: “Alguns não entendem que devemos morrer. Mas aqueles que percebem isso resolvem suas disputas. ”

Confúcio tem sido uma presença abrangente na linha de frente da Covid-19, enquanto 700 milhões de cidadãos chineses foram mantidos por semanas sob diferentes formas de quarentena.

Podemos facilmente imaginá-los apegados a algumas pérolas de sabedoria, tais como: “A morte e a vida têm seus compromissos determinados, riquezas e honras dependem do céu”. Ou “quem aprende, mas não pensa, está perdido. Quem pensa, mas não aprende, corre grande perigo ”.

Acima de tudo, em uma hora de extrema turbulência, é reconfortante saber que “a força de uma nação deriva da integridade do lar”.

E em termos de luta contra um inimigo perigoso e invisível no solo, é útil conhecer esta regra: “Quando é óbvio que os objetivos não podem ser alcançados, não ajuste os objetivos, ajuste as etapas de ação.”

Então, qual seria a visão definitiva que um Oriente sereno pode oferecer ao Ocidente em tempos tão difíceis? É tão simples e está tudo no Tao: “Do carinho vem a coragem.”


Confúcio está vencendo a guerra da Covid-19

Enquanto os Raging Twenties desencadeiam uma reconfiguração radical do planeta, o coronavírus (literalmente “veneno coroado”) tem servido para todos os efeitos práticos um cálice envenenado de medo e pânico para uma miríade de latitudes, principalmente ocidentais.

O filósofo sul-coreano Byung-Chul Han, residente em Berlim, argumentou veementemente que os vencedores são os "Estados asiáticos como Japão, Coréia, China, Hong Kong, Taiwan ou Cingapura que têm uma mentalidade autoritária que vem de sua tradição cultural [de] Confucionismo."

Han acrescentou: “As pessoas são menos rebeldes e mais obedientes do que na Europa. Eles confiam mais no estado. A vida diária é muito mais organizada. Acima de tudo, para enfrentar o vírus, os asiáticos estão fortemente comprometidos com a vigilância digital. As epidemias na Ásia são combatidas não apenas por virologistas e epidemiologistas, mas também por cientistas da computação e especialistas em big data. ”

Essa é uma visão reducionista e muitas nuances devem ser aplicadas. Veja a Coreia do Sul, que não é "autoritária". É tão democrático quanto as principais potências liberais ocidentais. O que tínhamos em poucas palavras era a consciência cívica da esmagadora maioria da população reagindo a políticas governamentais sólidas e competentes.

Seul buscou a rápida mobilização de conhecimento científico imediato, testando em massa o rastreamento extensivo de contatos e também o distanciamento social. Mas, crucialmente, a maior parte é voluntária, não imposta pelo poder central. Como esses movimentos foram organicamente integrados, a Coreia do Sul não precisou restringir drasticamente os movimentos ou fechar aeroportos.

O sucesso de Hong Kong se deve em grande parte a um excelente sistema de saúde. Pessoas na linha de frente, com memória institucional de epidemias recentes como a SARS, estavam dispostas a entrar em greve se medidas sérias não fossem adotadas. O sucesso também se deveu, em grande parte, aos inúmeros vínculos profissionais entre os sistemas de saúde e de saúde públicos de Hong Kong e Taiwan.

Barbárie com rosto humano

Depois, há Big Data. Han argumenta que nem na China nem em outras nações do Leste Asiático há análise crítica suficiente em relação à vigilância digital e Big Data. Mas isso também tem a ver com cultura, porque o Leste Asiático é sobre coletivismo e o individualismo não está na linha de frente.

Bem, isso é muito mais matizado. Em toda a região, o progresso digital é avaliado de forma pragmática em termos de eficácia. Wuhan implantou Big Data por meio de milhares de equipes de investigação, em busca de indivíduos possivelmente infectados, escolhendo quem deveria estar sob observação e quem deveria ficar em quarentena. Pegando emprestado de Foucault, podemos chamá-la de biopolítica digital.

Han está certo quando afirma que a pandemia pode redefinir o conceito de soberania: “O soberano é aquele que recorre aos dados. Quando a Europa proclama um estado de alarme ou fecha fronteiras, ainda está acorrentada a velhos modelos de soberania. ”

A resposta em toda a UE, incluindo especialmente a Comissão Europeia em Bruxelas, tem sido terrível. Evidências flagrantes de impotência e falta de preparativos sérios surgiram, embora a UE já tivesse uma vantagem inicial.

O primeiro instinto foi fechar as fronteiras, acumular qualquer equipamento insignificante que estivesse disponível e, então, ao estilo darwinista social, era cada nação por si, com a surrada Itália totalmente entregue a si mesma.

A severidade da crise, especialmente na Itália e na Espanha, com os idosos deixados para morrer em “benefício” dos jovens, deveu-se a uma escolha muito específica da economia política da UE: o ditame de austeridade imposto em toda a zona do euro. É como se, de forma macabra, a Itália e a Espanha estivessem pagando literalmente com sangue para continuar fazendo parte de uma moeda, o euro, que eles nunca deveriam ter adotado em primeiro lugar.

Quanto à França, leia aqui um resumo relativamente decente do desastre na segunda maior economia da UE.

No futuro, Slavoj Zizek prevê sombriamente para o Ocidente "uma nova barbárie com rosto humano, medidas de sobrevivência implacáveis ​​aplicadas com pesar e até simpatia, mas legitimadas por opiniões de especialistas".

Em contraste, Han prevê que a China agora será capaz de vender seu estado policial digital como um modelo de sucesso contra a pandemia. “A China exibirá a superioridade de seu sistema com ainda mais orgulho.”

Alexander Dugin se aventura muito além de qualquer outra pessoa. Ele já está conceituando a noção de um estado em mutação (como o vírus) se transformando em uma "ditadura médico-militar", assim como estamos testemunhando o colapso do mundo liberal global em tempo real.

Entre na tríade

Apresento, como hipótese de trabalho, que a tríade asiática de Confúcio, Buda e Lao Tzu foi absolutamente essencial para moldar a percepção e a resposta serena de centenas de milhões de pessoas em várias nações asiáticas ao Covid-19. Compare isso com o medo, pânico e histeria predominantes alimentados principalmente pela mídia corporativa em todo o Ocidente.

O Tao (“o caminho”) configurado por Lao Tzu é sobre como viver em harmonia com o mundo. Estar confinado necessariamente leva a um aprofundamento no yin em vez de no yang, desacelerando e embarcando em muita reflexão.

Sim, é tudo sobre cultura, mas cultura enraizada na filosofia antiga e praticada na vida cotidiana. É assim que podemos ver wu wei - “ação ou não ação” - aplicada a como lidar com uma quarentena. “Ação sem ação” significa ação sem intenção. Em vez de lutar contra as vicissitudes da vida, como ao enfrentar uma pandemia, devemos permitir que as coisas sigam seu curso natural.

Isso é muito mais fácil quando conhecemos este ensinamento do Tao: “A saúde é o maior bem. O contentamento é o maior tesouro. A confiança é a maior amiga. Não ser é a maior alegria. ”

Também ajuda saber que “a vida é uma série de escolhas naturais e espontâneas. Não resista a eles - isso só cria tristeza. Deixe a realidade ser realidade. Deixe as coisas fluírem naturalmente da maneira que quiserem. ”

O budismo funciona em paralelo ao Tao: “Todas as coisas condicionadas são impermanentes. Quando alguém vê isso com sabedoria, afasta-se do sofrimento. ”

E para manter nossas vicissitudes em perspectiva, ajuda saber: “Melhor é viver um dia vendo a ascensão e queda das coisas do que viver cem anos sem nunca ver a ascensão e queda das coisas”.

No que diz respeito a manter a perspectiva tão necessária, nada supera, "a raiz do sofrimento é o apego."

And then, there’s the ultimate perspective: “Some do not understand that we must die. But those who do realize this settle their quarrels.”

Confucius has been an overarching presence across the Covid-19 frontline, as an astonishing 700 million Chinese citizens were kept for weeks under different forms of quarantine.

We can easily imagine them clinging to a few pearls of wisdom, such as: “Death and life have their determined appointments riches and honors depend upon heaven.” Or “he who learns, but does not think, is lost. He who thinks, but does not learn, is in great danger.”

Most of all, in an hour of extreme turbulence, it brings comfort to know that, “the strength of a nation derives from the integrity of the home.”

And in terms of fighting a dangerous and invisible enemy on the ground, it helps to know this rule of thumb: “When it is obvious that the goals cannot be reached, don’t adjust the goals, adjust the action steps.”

So what would be the ultimate insight a serene East can offer to the West in such hard times? It’s so simple, and it’s all in the Tao: “From caring comes courage.”


When Confucius Met Laozi

Confucius once visited Luoyang around 500 B.C., where he learned the system of ceremonial rites from Laozi.

When Confucius was 34, he rode to Luoyang on an old ox cart, hoping to learn the systems of ancient emperors, of ceremonial music, and the rules of morality. He therefore visited Laozi, who was the official-in-charge of the imperial library and an expert in Zhou ceremonial rites.

During the visit, Laozi asked Confucius what book he was currently studying. Confucius replied that he was reading Zhou Yi (The Book of Changes) as all the past sages had read the book.

Laozi said, “It is okay for sages to read it, but why do you want to read it? What is the essence of this book?”

Confucius replied, “Its essence is to promote benevolence and justice.”

Laozi then said, “These so-called benevolence and justice are things that confuse people’s hearts, like mosquitoes that bite people at night and keep them from sleeping. They can only confuse and trouble people.

“See now, a swan’s feathers naturally stay snow-white without the need to wash them every day a crow is naturally pitch-black without the need to dye it with ink. The sky is naturally high, the earth is naturally deep, the sun and moon are naturally brilliant, the stars are naturally lined up in certain pattern, and the trees and grass are naturally different from each other.

“If you want to cultivate the Tao, you should follow the existing natural law, and you will then obtain the Tao naturally. What is the use of promoting things like benevolence and justice? Isn’t that as senseless as looking for a lost sheep while beating a drum?”

Laozi then asked Confucius, “Do you think you have obtained the Tao?”

Confucius answered, “I have been seeking it for 27 years, but I still haven’t obtained it.”

Laozi said, “If the Tao were a physical object that could be presented to others, people would compete to present it to emperors. If the Tao could be gifted to others, people would give it to their relatives. If the Tao could be clearly related, people would tell it to their brothers. If the Tao could be passed down to others, people would try hard to pass it down to their children.

“However, all these are impossible. The reason is very simple and that is, if a person does not have the correct understanding of the Tao in his heart, the Tao will never come to his heart.”


Lao Tzu Andd Confucius

Principle:Confucianism all about the brotherhood of humanity.Taoists believe that life is good. Taoism lays emphasis on the body. Belief of God:One God. Ancestors also worshipped, though.Most follow numerous deities. Place of worship:Temple.Temple, shrine

Place of origin:ChinaChina
Definition:Follower of Confucius.Follower of the Tao(or ‘the Way’). Literal Meaning:Follower of Confucius.Tao means ‘The Way.’ Use of statues and pictures:Permitted.Permitted.
Branches:Neo Confucianism, Han Confucianism, Contemporary Confucianism, Japanese Confucianism, Vietnamese Confucianism, Singapore Confucianism.Philosophical Taoism, Religious Taoism and Folk Taoism. Chen Tao, Ascended Masters, etc. Clergy:Sages, bureaucrats, etc.Priests, Monks and nuns.

Scriptures:Analects of Confucius and Mencius I Ching Doctrine of Mean, etc.Tao Te Ching I Ching Concept of Deity:Most believe in One God(Ti’en or Heaven), but, in the way that a Deist would, rather than as a Christian or a Sikh would. Ancestors are also worshipped.Most believe in numerous deities. The highest being the Jade Emperor. They especially worship ‘The Three Pure Ones.’ Practices:Visit to temples to pay homage to Ti’en(God or Heaven), Confucius, and/or ancestors. Neo-Confucianists practice ‘Jing zuo,’ or ‘Quiet Sitting,’ as a kind of meditation.Visit to shrines, to pay homage to Taoist deities Tai Chi, etc. Holy days:Chinese New Year, Teacher Day, Ancestor Day.Chinese New Year, Three Day Festival of the Dead Views on other religion:Sees no contraction in following more than one religion.Sees no contradiction in following more than one religion. Prophet:Confucius.Lao Tzu.

View of other Dharmic religions:Confucianism is an Oriental religion, not a Dharmic one. However, most Confucianists follow Buddhism as well.Taoism is an Oriental religion, not a Dharmic one. However, most Taoists follow Buddhism as well. About:Refers to philosophy and religious traditions that focused on respect, humanism, and honour.Refers to philosophy and religious traditions that focused on compassion, moderation and humility. Three Jewels:The Three Teachings: Confucianism, Taoism, and Buddhism.Compassion, moderation and humility. Angels:There is no concept of angels in Confucianism.No concept of angels. Geographical distribution and predominance:Confucianism has influenced East Asia for over two millenia.Taoism has influenced East Asia for over two millennia. Place and Time of origin:China approx. 2500 B.C.Approx. 2,500 years ago. China Time of origin:Approx. 2500 B.C.Approx. 2500 B.C.

Rites:Ceremonies.Shamanism.
View of the Buddha:Buddha is followed by many Confucianists.Buddha is followed by many Taoists. Belief of God:God’s will is done.Numerous non-creator deities, the 3 most important being the 3 pure ones: The Jade Pure One(Jade Emperor), The Supreme Pure One, and the Grand Pure One(Lao Tzu). Concept of God:One GodNumerous deities.

View of Oriental religions:Confucianists see no contradiction in following more than one religion.Although Taoism sees Confucianism as being too beaurocratic, it sees no contradiction in belonging to Confucianism, nor any other Oriental faith. Status of women:Socially inferior to men.generally equal, spoken of highly in the tao te ching (oldest taoist text) but varies among schools. View of Abrahamic religions:Confucianism is an Oriental religion. Not an Abrahamic religion. Confucianism sees no contradiction in following more than one path.Taoism is an Oriental religion. Not an Abrahamic religion. Taoism sees no contradiction in following more than one path. Life after death:To be worshipped as ancestors.Taoists believe that the soul survives after death and has the ability to travel through space. Human Nature:Humans should respect those who are superior to them.

Humans should just follow the Tao(or ‘the Way’). Second coming of Jesus:N/A.N/A. Rather, Taoists believe that Lao Tzu will return. View of God:One God.Taoism does not believe in a Single Creator God. They believe in numerous non-creator deities. Means of salvation:By faithfully observing the following: Li=ritual, propriety, and etiquette. Hsaio=Love between parents and children. Yi=Righteousness. Xin=Honesty. Jen=Benevolence. Chung=Loyalty to one’s state.By following the Tao. View of Animistic religions:Confucianism sees no contradiction in following more than one religion.N/A. Marriage:Social order between man and wife.Between one man and one woman. Promised Holy one.:The Superior Man.Li Hong.

Belief:Confucianism is both a religion and a philosophy of China, and of Asia as a whole. It stresses human conduct over belief in God.Taoism is both a religion and a philosophy of China, and of Asia as a whole. It stresses humanity’s relationship with nature. Holy days/Official Holidays:Chinese New Year, Teacher Day, Ancestor Day.Chinese New Year, 3 Day Festival of the Dead, Ancestor Day. Use of statues:Relatively common.Common.

Prophets:They do not believe in prophets. They believe in sages and philosophers.They do not believe in prophets. They believe in philosophers. God’s role in salvation:Everything is done according to His Will.Follow the Tao, and all will be fine. View of other Oriental religions:Confucius sought advise from Lao Tzu, concerning rituals and cermonies. Confucianism sees no contradiction in following more than one religion.Usually follows other Oriental religions, especially Confucianism. Original Languages:Mandarin or CantoneseMandarin or Cantonese. Goal of Philosophy:Social Harmony.To gain balance in life. Clothes:Confucianists wear robes.Taoist robes.

*Confucianism and Taoism are both ancient chinese styles of living. Confucianism believes in setting good examples for others to follow primarily in 5 key relationships: ruler & subject, wife & husband, older & younger sibling, friend & friend, father & son. Taoism, aka daoism, was a way of living in which there were not many rules and believes in the dialectical philosophy of inaction.Through nature and harmony you can be happy.This is where yin and yang come from.

Taoism has been known throughout history as “the other way” because it was originally created and practiced as an alternate to Confucianism. However, many followers of each religion follow both these philosophies. “Except for a few straight-laced Confucians and a few pious Taoists, the Chinese man or woman practiced both–either at different phases of life or as different sides of personality and taste.” Many people consider both Taoism and Confucianism to be philosophies instead of religions. Taoism originated as a philosophy centered on nature but over the centuries it developed a pantheon. Confucianism, on the other hand, has never been connected with a deity. Confucius himself never claimed to be a god and the few attempts that tried to exalt him as a deity of the “religion” failed miserably. Besides the fact that Confucianism does not have a pantheon, it also lacks a priesthood. For this reason many historians consider Confucianism to be merely a code of conduct. Despite these doubts, Taoism and Confucianism were two of the three main religions in China for years, along with Buddhism. The main difference between the two philosophies lies in their focus.

Confucianism focuses on rituals while Taoism focuses on nature. Lao Tzu and Chuang Tzu, the founders of Taoism, were convinced that a person’s inner spirit was their key to peace and harmony. They believed that through observing what was around them in nature they would come to understand themselves and other people. They believed in a life principle called the art of wu-wei. This principle advised that the best way to conduct oneself in life was through inaction. Taoists did not believe that government, laws, and war should be the guiding principles of life, but instead nature and harmony should be the focus. They believed that because nature was constant, and laws and government were not, that nature was a reliable source to look to for harmony. One of the reasons for the focus on the inner spirit in Taoism was the situation of the early leaders of the philosophy. Instead of learned sages, these men were everyday craftsmen: artists, woodcarvers, and butchers.

Because of their background, these men knew how to be creative and learn from other sources besides textbooks written by others who came before them. The religion itself centers on the indefinable source of life called the Dao, which means path or way. “It refers to a power which envelops, surrounds and flows through all things, living and non-living. The Tao regulates natural processes and nourishes balance in the Universe. It embodies the harmony of opposites (i.e. there would be no love without hate, no light without dark, no male without female.)” A person can only achieve perfect happiness when he or she is in harmony with the Dao. Thus, a Taoist’s goal in life is to become one with the Dao. This is achieved through meditation, introspection, and wu-wei. The Dao is a force, not a deity, but Taoists believe that all the gods in the pantheon are manifestations of the one Dao. The Taoist’s good and evil is defined by the Dao. Anything that is in accord with the Dao is necessarily good, while anything against it is necessarily evil. K’ung Fu Tzu, more commonly known as Confucius, was born in 551 B.C. Although Confucius wrote many works concerning education, society, and government, he never meant to establish his own philosophy. He studied in order to revive an older religion from the Zhou Dynasty.

Opposite of Taoism, Confucius believed that rituals were the only way to a peaceful, moral society. “He saw these time-honored and traditional rituals as the basis of human civilization, and he felt that only a civilized society could have a stable, unified, and enduring social order.” Confucius believed that rituals were the key to maintaining a moral standard among humans. Confucianism resembles humanism in that it focuses on the principle that individuals control morality instead of a supernatural force or god. This, however, is only one side of Confucianism. Besides rituals, Confucius also valued the principle of Ren. “Ren keeps ritual forms from becoming hollow a ritual performed with ren has not only form, but ethical content it nurtures the inner character of the person, furthers his/her ethical maturation.” In other words, if the rituals were done merely for the sake of doing them, they would not be effective. The Yin Yang symbol has been used to represent many concepts throughout history, including both Confucianism and Taoism.

According to Taoism, the symbol represents the balance of opposites. Total harmony is achieved when the two forces are equal, while confusion exists when one outweighs the other. Traditionally the Yin, the dark side of the circle, represents anything cold, dark, or mysterious. The two spots represent the fact that there yin and yang are both present in everything on earth. Yet another representation of Yin Yang viewed yin as female and yang as male. Although normally associated with Taoism, the Ying Yang can symbolize both philosophies. In this case yin represents Taoism and yang represents Confucianism. Whether the founders of these religions look to rituals or wu-wei to bring peace to all men, they were all wrong. Because the world is full of sin, nothing short of the power of Christ can bring true peace. Jesus is the only way to salvation. In John 14:27 Jesus says, “Peace I leave with you my peace I give you. I do not give to you as the world gives. Do not let your hearts be troubled and do not be afraid.”

Taoism Vs. Confucianism
Taoism and Confucianism are two major theories or rather philosophical systems which emerged in China, and later influenced many countries of East Asia. While, Confucianism is the ideology put forth by the Chinese thinker, Confucius, Taoism refers to a number of philosophical and traditional concepts.

When it comes to the mention of China and the Chinese, Bruce Lee is probably what most people relate to. The principles and wisdom of Taoism and Confucianism are a dominant part of China’s contribution to the philosophical treasure of the world.

Major Differences
TaoismConfucianism
Ideologia
‘Tao’ literally means ‘The Way’, which makes Taoism a path or a road. Of course it’s not that simple. The doctrine is riddled with many vague patches of both prose and poetry. It celebrates moderation much like Buddhism.Confucianism, on the other hand, concentrates heavily on social etiquette, rites and rituals, and establishing a virtuous government. It tells one about his or her moral duties towards society. Historically, Confucianism had its ups and downs. Taoism has more to do with self-development through the virtuous path than anything else.Due to the philosophy relying more on ethics than actual rules, corruption became rampant within the Government. The Mao era saw this and crushed Confucianism during its rising. It later resurfaced and is now recognized as a religion and a code of conduct alongside Taoism.

Taoism did use sensationalism to a certain point it talked about the Divine being and founder Lao Tzu (also called Laozi), life after death, the return of Lao Tzu and adherence to the Way.While Taoism preaches about its non-creator deities, Confucianism professes about ‘God’s Way’ rather than God himself. The Gods and the Kings may be very important in the way of life and in the Government, but never as important as the people themselves. Principles

Taoism wants its followers to regularly visit its shrines to fulfill their roles within the religion. Taoism embraced Taoist Tai Chi, a form of physical exercise that involves slow and controlled body movements with a goal to achieve mental stillness.Confucianism also involves religious reverence but to different deities, particularly Confucius, his ancestors or the God of Heaven, Ti’en. As time passed, Neo Confucians practiced ‘Jing Zuo’, which is meditation through sitting quietly. Taoist rituals include a level of mysticism that involves shamanism, divination and street parades that include Taoists wearing honor guard costumes, worship of god-images and performers assumed to be possessed by spirits.Confucian followers are to practice their rites and rituals as a part of social improvement, the same rituals that their ancestors practiced.

Other Minor Differences
•Confucianism was initiated by a Confucius, a person known to have existed. Taoism is said to have been initiated by Lao Tzu, who may or may not exist. There is not enough proof over the matter, but that does not undermine the teachings of Taoism in any way. •Taoism had relatively more global reach than Confucianism. Also, Taoism had more shrines and monasteries. •Confucianism gave women a lesser importance in society than men. Taoism was more about the ‘self’ than the society, while also giving equal importance to bot the sexes. A Little More About Taoism and Confucianism

In keeping with Buzzle’s tradition of offering a little something extra to its readers, here is a brief section about some facts and insights into both Taoism and Confucianism. These would help you better understand exactly what aspects of beliefs, principles and traditions distinguish one from the other. An Insight Into Taoism

Taoist ethics underline compassion, moderation and humility, which are considered to be its three jewels. Taoism has been divided into philosophical, religious and folk Taoism, by Livia Kohn, an expert on Religion and East Asian studies. Philosophical Taoism is a school of thought which has its premise in the classical text Dao de Jing (or Tao Te Ching). Folk Taoism, on the other hand, is more people-oriented. It is the Chinese folk religion. Religious Taoism pertains to the Celestial masters movement during the reign of Han Dynasty. There are four principles of Taoism – Tao, De (te), Wu Wei and Pu.

Tao: In English, Tao means road, pathway, channel or doctrine. There are different opinions on Tao given by various experts. But it is mainly believed to be undefinable. It is also thought to be the source of existence and non-existence.

De (Te): It is an active expression of Tao. It is related to a complicated concept of ‘De’- power, virtue and integrity. De is the nurturing of the ‘Tao’- or the path. ‘De’ is inculcating the habit or imbibing the ‘Tao’.

Wu Wei: Wu Wei literally means without action. It is the central concept. Taoism does not consider man’s will to be the basic problem. In fact, it emphasizes that a human being’s will must be in harmony with the universe.

Pu: Pu relates to simplicity and is symbolic of the state of Wu Wei. It epitomizes the state of pure perception sans prejudice. It is supposed to be an inactive stage of receptiveness. An Insight Into Confucianism

Confucianism evolved and spread around the same time as Taoism. However, it has developed from the teachings of the Chinese philosopher, Confucius. The fundamental premise of this ideology is the importance of education for the moral development of the individual for a better society. There are 7 themes of the Confucian thought which form the base of Confucianism. They are Ritual, Relationships, Filial Piety, Loyalty, Humanity, The Gentleman and Rectification of Names.

Ritual: In Confucianism, the everyday chores or activities are considered as ritual. The rituals should be molded in such a way that they promote and lead to a healthy society. Development of a healthy society through ritual is one of the main objectives of Confucianism.

Relationships: Confucianism believes that an individual’s duties arise in relation to one another. Social harmony is attained when everyone performs his or her duty well, in accordance with his or her social order. Social harmony is a major goal of Confucianism.

Filial Piety: Filial piety refers to the respect and rituals to be followed for your ancestors, elders and the dead.

Loyalty: It simply means performing your duties towards your friends, family,and spouse. It is considered to be one of the greatest human virtues in Confucianism.

Humanity: Confucianism holds that all men are born similar, it is the practice and study which influences a man’s nature. Humanity proposes that filial piety and ritual is the basic way to act towards others.

The Gentleman: According to this ideology, men should strive to become the ideal man or the perfect man by inculcating moral values, act with filial piety and loyalty where necessary, and nurture humanity and kindness in themselves.

Rectification of Names: Social disorder was believed to have emanated from the failure of understanding and perceiving reality. Calling names incorrectly invariably is the lack of perceiving the reality. Correct perception of reality would avoid social disorder.

Confucianism still has a lot of significance in some East Asian countries. It is to such an extent that the governments in a few of those countries have pondered over making it a state religion.

Both philosophies had several similarities. The biggest one being their teachings, a lot of which were taken from scriptures that already existed. Confucius himself admitted that what he taught wasn’t anything new. Despite that, both the schools helped gather the bits and form a complete way of life.


“The wise men of olden times wandered freely in the wilds. They lived in simplicity. They dwelled in non-action. They were natural. Their natural wandering led them to the Tao.”

Confucius – or Kongzi – was a Chinese philosopher from the 6th century BCE whose thoughts and ideals deeply influenced Chinese culture right up to the present day. Amongst his ideals were the importance of a virtuous life, the cultivation of moral values and respect towards one’s elders and ancestors.

Lao Tzu – or Laozi – was a Chinese philosopher and founder of Taoism. He is considered a deity in traditional Chinese religions and Taoism.

The Tao, is the absolute principle underlying the universe. The principle, when realized leads to self-realisation, Samadhi (in Yogic traditions) or Nirvana (in Buddhist traditions).

Confucius, the great Chinese philosopher was known across the globe. He was called for advice upon by kings, emperors and other renowned wise men.

He was the wisest man in China at the time. But like all people, even he needed counsel at certain times. He had helped many with his profound knowledge, but somehow he was unable to help himself. His spirit called out for more.

Confucius knew he needed the counsel of a wise man. A wiser man in such matters. He knew there would be someone who could advise him. Even to him, the greatest philosopher of the land. True wisdom is born out of humility and Confucius was well aware of it.

He initiated a secret search, looking for the wisest of all. Ordinary wise men would not do, as they would all come to him for advice. He needed someone unordinary. Someone mystical and unknown.

His disciples looked far and wide. And after a great search they found a person who could be of help. Nobody knew his name, so they called him Lao Tzu, which literally means ‘an old guy’.

Confucius, excited about their finding left at once to meet this mystical man.

Upon first meeting, Confucius immediately recognised Lao Tzu’s great intellect, understanding and brilliance.

He saw in him a quality he had never seen before. He was unable to fully grasp this quality. It was mysterious and unfamiliar to him. He knew Lao Tzu was extraordinary. A hidden gem.

“Ah, you have arrived. I hear you are a wise man from the North. Have you attained the Tao?” Said Lao Tzu.

“Not yet” he replied softly.

“I pursued it through rules and regulations. Five years I spent seeking. Yet, I could not attain the Tao”

“I explored in the Yin and the Yang. Twelve years went by, and still I could not attain it.”

“Of course not.” – Lao Tzu exclaimed “The Tao cannot be sought in this way. The wise men of olden times wandered freely in the wilds. They lived in simplicity. They dwelled in non-action. They were natural. Their natural wandering led them to the Tao.”

Confucius stood quietly for a few moments, realising the weight of Lao Tzu’s words. Then, with great curiosity, he asked “What do you say about the virtues of benevolence and righteousness?” After all, Confucius was a moralist. He believed great conduct and benevolence were the epitome of human achievement.

“Only when one is immoral does the question of morality arise. Only when malevolence exists in the self does one think of cultivating benevolence. But those who are truly moral and benevolent, to them such qualities are natural. Don’t waste your time cultivating values. Just be natural. Adopt simplicity and authenticity. Move freely with the wind and abide by your inner power. Remember, a snow goose needs not a daily bath to remain white. A crow needs no daily ink to remain black. If you seek the ultimate truth, live in truth.”

Lao Tzu’s energy made Confucius tremble. It was too much to handle. He had to leave at once.

His disciples were astonished. The great Confucius, who remained calm in the presence of the greatest emperors, became anxious in the presence of an unknown old man. They wondered what had Lao Tzu done to their teacher.

“When you met Lao Tzu, what advice did you give him?” They enquired.

“I have seen great animals, such as elephants. I know how they move, how they live. I have heard of the great hidden animals of the seas. I know how they swim and how they feed. I know of the great birds of the earth who fly thousands of miles in a single flight. I know how they fly. But finally, I have met a dragon. A dragon that rides on expansive clouds and feeds on the purest Yin and Yang. Nobody knows how he lives, how he feeds or how he flies. My mouth fell open in his presence. I was astonished. How could I ever offer advice to a Dragon? I had to leave.”


Assista o vídeo: BEBER. Buda Confúcio e Lao Tzu


Comentários:

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    É uma ideia notável, bastante divertida

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  5. Kagagul

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